士師記
サムソン

士師記[ a ]は、ヘブライ語聖書とキリスト教の旧約聖書の第7巻です。ヘブライ語聖書の物語において、士師記はヨシュア記に記された征服からサムエル記に記された王国の建国までの間の期間を扱っており、その間、聖書に登場する士師たちが一時的な指導者として活躍しました。[ 1 ]

これらの物語は一貫したパターンを辿っています。民はヤハウェに不忠実であり、そのためヤハウェは彼らを敵の手に引き渡します。民は悔い改めてヤハウェに慈悲を乞い、ヤハウェは指導者や勇敢な者を遣わします。[ b ]裁き主はイスラエルの民を抑圧から救い出し、彼らは繁栄しますが、すぐに再び不忠実に陥り、このサイクルが繰り返されます。[ 2 ]このパターンはまた、戦争のサイクルが繰り返されることを表しています。しかし、最後の節（21:25）には、このサイクルを断ち切ることができるという示唆があります。それは君主制の樹立によってです。

デボラの歌など一部の聖書部分は、王政以前のイスラエルの歴史を反映していると考える人もいますが、批判的な学者のほとんどは、聖書の大部分は非歴史的なものだと考えています。[ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]

コンテンツ

士師記は3つの主要なセクションに分けられます。二重の序文（1章1節～3章6節）、本体（3章7節～16章31節）、そして二重の終文（17章～21節）です。[ 8 ]

プロローグ

この書は、イスラエル人が神から約束された土地に住みながら、イスラエルの神ヤハウェではなく「異国の神々」を崇拝し、カナン人が依然として各地に存在しているところから始まります。[ 9 ] 1章1節から2章5節は失敗の告白であり、2章6節から3章6節は申命記作者による主要な要約と考察です。[ 1 ]

冒頭では、本文の物語が辿るパターンを示している。[ 8 ]

  1. イスラエルは「ヤハウェの目に悪を行う」
  2. 人々は敵の手に渡され、ヤハウェに叫びます。
  3. ヤハウェは指導者を立て、
  4. 「ヤハウェの霊」が指導者に臨み、
  5. リーダーは敵を倒すことができ、
  6. 平和が回復されました。

平和が回復すると、イスラエルはしばらくの間は正しいことを行い、ヤハウェの祝福を受けますが、後に再び悪事に走り、上記のパターンを繰り返します。

士師記はヨシュア記に続くもので、ヨシュアの死について触れて始まります。[ 10 ]ケンブリッジ大学向け聖書では、「ヨシュアの死は征服の時代と占領の時代を分けるものと考えられる」とされており、後者は士師記の焦点となっています。[11] イスラエル人はおそらくギルガルかシケムの聖域に集まり、 [ 12 ]彼らが占領する土地を確保するために誰が最初になるべきか（順位ではなく時間順で）主に尋ねます。[ 11 ]

本文

イスラエルの部族の地図

本文では、6人の主要な士師記と、彼らが周辺諸国の圧制的な王たちと闘った様子、そしてイスラエルの指導者アビメレク（「族長」の意味で士師記[ショフェト]）が自らの民を抑圧した物語が語られている。[ 13 ]序文で示された循環的なパターンは冒頭では容易に見て取れるが、物語が進むにつれて、イスラエルの世界の崩壊を反映して、そのパターンは崩れ始める。[ 8 ]学者の中には、物語が年代順に並べられていないと考える者もいるが、[ 14 ]本文中に登場する士師記の順序は以下の通りである。

6人の小裁判官についても簡単な注釈が付けられている：シャムガル（士師記3:31; エフドによる）、トラとヤイル（10:1–5）、イブザン、エロン、アブドン（12:8–15; エフタによる）。[ 15 ]一部の学者は、小裁判官が実際に裁判を行ったのに対し、大裁判官は指導者であり、実際には法的判断を下していなかったと推測している。[ 16 ]法的判断を下したとされる唯一の大裁判官はデボラ（4:4）である。[ 17 ]

エピローグ

士師記の終わりまでに、ヤハウェの宝物は偶像崇拝の像を作るために使われ、レビ人は堕落し、ダン族はカナンの都市の代わりに遠く離れた村を征服し、イスラエルの部族は彼らの同族であるベニヤミン族と戦争をします。 [ 18 ] この本は2つの付録で終わりますが、[ 19 ]特定の士師が登場しない物語です。[ 20 ]

  • ミカの偶像（士師記17-18章）、ダン族が北の領土を征服する様子。[ 21 ]
  • レビ人の妾（士師記19-21章）：レビ人の妾の集団強姦がベニヤミン族と他のイスラエル部族との戦争につながり、その後、数百人の処女が捕虜にされ、壊滅したベニヤミン族の妻となった。[ 22 ]

本の最後に登場するにもかかわらず、エピローグに登場する特定の人物（モーセの孫のヨナタンなど）と慣用句は、そこに書かれた出来事が「士師記の時代の初期に起こったに違いない」ことを示している。[ 23 ]

年表

士師記には、出来事の年表が収められており、裁きと平和のそれぞれの期間に年数が割り当てられています。これは明らかに図式化されており、おそらく後世に導入されたと考えられます。[ 24 ]

写本資料

死海文書のうち4つには士師記の一部が収められている。クムラン洞窟1で発見された1QJudg、クムラン洞窟4で発見された4QJudg aと4QJudg b 、そして2001年に発見された断片であるXJudgesである。[ 25 ] [ 26 ]

ヘブライ語で書かれた士師記の最も古い完全な写本はアレッポ写本（10世紀）にあります。 [ 27 ] [ 28 ]

七十人訳聖書（ギリシャ語訳）は、コルベルト・サラビアヌス写本（紀元400年頃、多くの欠落がある）やライプツィヒ断片（紀元500年頃）などの初期の写本に見られる。[ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

構成

「ギデオン、露の奇跡を神に感謝する」マールテン・ファン・ヘームスケルク作（ストラスブール美術館）

歴史性

学者の間では士師記の史実性について意見が分かれている。デボラの歌のように士師記の一部は王政以前のイスラエルの真の記憶を反映していると考える人もいるが、批判的な学者の多くは士師記の大部分は非歴史的であると考えている。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]

学者の中には、士師記に名を連ねる人物が実在したのかどうかを疑う者もいるが、ウィリアム・G・デヴァーは歴史的に妥当だとしている。[ 35 ]イスラエル・フィンケルシュタインは、士師記の歴史的信頼性は、以前の時代の英雄譚が含まれている可能性では判断できないと考えている。なぜなら、それらの物語が、何世紀にもわたって叙事詩や民話の形で保存されてきた地元の英雄や戦争の真正な記憶にどの程度基づいているかを知ることは不可能だからである。[ 36 ]レスター・グラッブは、ほぼ同じ理由で、士師記を歴史的資料として使用するには問題が多すぎると一般的に考えているが、士師記の物語の中に実際の歴史的核心を見出し、考古学的証拠によってそれを否定することはできないと認めている。[ 37 ] [ 6 ] [ 7 ]

人類学者の中には、独立した部族から君主制への飛躍を信じる者はほとんどいない。大半は、士師記に反映されているような中間段階の首長制を認めている。これらの首長制は、戦争のために一時的に形成された部族間の連合であり、士師と呼ばれる軍事指導者によって率いられていた。[ 38 ] [ 39 ]歴史家マックス・オストロフスキーは、文化が首長制のレベルに達した世界中のどこでも、首長制レベルの戦争の特徴的な要素として禁止法（ヘレム）を見出している。同様の禁止法は、君主制の特徴である奴隷制と帝国の導入以前にも行われていた。したがって、士師記の記述は歴史的事実を反映しているのかもしれない。[ 40 ]

出典

士師記の基本的な資料は、戦いで民を救った部族の英雄たちに関する、ゆるやかにつながった物語の集成でした。[ 41 ]この元々の「救世主の書」は、エフド、ヤエル、そしてギデオンの物語の一部から構成されていましたが、最終的な申命記的改訂が行われる前に、既に拡張され「ヤハウェの戦い」へと改変されていました。[ 42 ] 20世紀には、序文の前半（1章1節から2章5節）と終文の2つの部分（17章から21節）は、本文に付け加えられた断片の寄せ集めとみなされ、序文の後半（2章6節から3章6節）は、この書のために特別に書かれた序文とみなされることが一般的でした。[ 43 ]

最近では、この見解に異論が唱えられており、士師記は一人の人物によって書かれたものであり、その人物は原典を注意深く選択し、改訂し、配置することで、自身のテーマを導入し結論づけたと考える傾向が強まっている。[ 43 ]考古学者イスラエル・フィンケルシュタインは、「救世主の書」の著者がヤロブアム2世の時代にこれらの民話を収集したのは、東イズレエル渓谷に起源を持つと思われるニムシャイア王の起源がイスラエルの「中核」領土の一部であったと主張するためだと提唱した。[ 44 ]

申命記史

エピローグ全体を通して繰り返される「そのころイスラエルには王がいなかった」[ 45 ]という記述は、士師記の編集が王政時代に行われたことを示唆している。[ 46 ]この記述には「各人が自分の目に正しいと思うことを行なった」という記述が2回伴っており、編集者が王政支持者であることを示唆している。[ 47 ]そして、ユダ族が指導者の役割を担っているエピローグは、この編集がユダで行われたことを示唆している。[ 48 ]

20世紀後半以来、ほとんどの学者は、申命記、ヨシュア記、士師記、サムエル記、列王記が単一の作品の一部をなすというマーティン・ノスの論文に同意している。 [ 49 ]ノスは、この歴史書が捕囚時代初期（紀元前6世紀）に書かれたのは、イスラエルの歴史が申命記（「申命記主義的」と呼ばれる理由）で表現された神学に従ってどのように展開されたかを示すためだと主張した。[ 50 ]ノスは、この歴史書は紀元前6世紀半ばに生きていた一人の著者が、一貫した作品を作り上げるために情報源から選択、編集、構成した作品であると信じていた。 [ 51 ]フランク・ムーア・クロスは後に、歴史書の初期のバージョンはヨシヤの時代（紀元前7世紀後半）にエルサレムで作られたと提唱した。この最初の版であるDtr1はその後改訂・拡張され、Nothによって特定され、CrossがDtr2と名付けた第2版が作成された。[ 52 ]

学者たちは、士師記の循環的な性質を通して、申命記作者の影響が見られるという点で一致しています。イスラエル人は偶像崇拝に陥り、神は彼らの罪を罰し、異邦人による抑圧を受けます。イスラエル人は神に助けを求め、神は士師を遣わして彼らを異邦人の抑圧から救い出します。平和な時代が過ぎた後、この循環が繰り返されます。また、学者たちは、申命記作者が、この書に見られるユーモラスで時に軽蔑的な解説、例えば「シボレト」という言葉を正しく発音できなかったエフライム族の物語（12:5–6）なども、この記述に取り入れたのではないかと示唆しています。[ 53 ]

テーマとジャンル

1485年のドイツ語聖書の士師記の挿絵入りページ（ボドリアン図書館）

申命記神学の本質は、イスラエルが神ヤハウェと契約（条約、拘束力のある合意）を結び、ヤハウェを彼らの神（「イスラエルの神」という表現の由来）として受け入れることに同意し、ヤハウェが彼らに平和と繁栄の中で暮らせる土地を約束するというものです。申命記にはイスラエルが約束の地で暮らすための律法が記されており、ヨシュア記には約束の地カナンの征服と各部族への土地の割り当てが記されています。士師記にはその土地の定住が記され、サムエル記にはダビデによる土地と民の統合が記され、列王記には王権の崩壊と土地の喪失が記されています。[ 54 ]列王記に記されている最後の悲劇は、イスラエルが契約の義務を果たせなかった結果です。ヤハウェへの忠実は経済的、軍事的、政治的な成功をもたらしますが、不忠実は敗北と抑圧をもたらします。[ 55 ]

これが士師記で展開されるテーマである。民はヤハウェに不忠実であったため、ヤハウェは彼らを敵の手に引き渡す。民は悔い改めてヤハウェに慈悲を乞い、ヤハウェは裁き人という形でそれを遣わす。裁き人はイスラエルの民を抑圧から救うが、しばらくすると彼らは再び不忠実に陥り、この悪循環が繰り返される。[ 2 ]作者はイスラエルの背教を、イスラエルへの脅威の原因として繰り返し引用している。イスラエルの民が抑圧されたのは、彼らがカナンの神々に転向し、契約を破り、「主の目に悪と映る」ことを行なったためである。[ 56 ]

さらなるテーマとしては、「ヤハウェの主権的自由」（神は常に期待通りのことをするわけではない）、「外国の王たちの風刺」（イスラエルとヤハウェを常に過小評価している）、「欠陥のある代理人」（目の前の任務に適さない裁判官）という概念、そして物語が次々と展開するにつれて加速するイスラエル共同体の不統一などが挙げられる。[ 57 ]

この本は、含まれているテーマと同じくらい、省略されているテーマも興味深い。モーセとヨシュアの物語で非常に重要視されている契約の箱はほとんど存在せず、[ c ]さまざまな部族間の協力は限られており、崇拝のための中央神殿についての言及はなく、イスラエルの大祭司（出エジプト物語の終わりにアロンが任命された役職）についての言及は限られている。[ d ] [ 58 ]

士師記はおそらく君主制主義的な編集（上記参照）を受けたと思われるが、反君主制主義的な見解を示す箇所やテーマも含まれている。この書の主要なテーマの一つは、ヤハウェの主権と、他のすべての神々や君主よりもヤハウェとその律法に忠実であることの重要性である。実際、士師の権威は、有力な王朝や選挙や任命によってではなく、神の霊によってもたらされるのである。[ 59 ]

反君主主義神学は、ギデオン・サイクルの終盤において最も顕著に現れています。イスラエルの民はギデオンに王朝君主制の樹立を懇願しますが、ギデオンはこれを拒否します。[ 60 ]ギデオンの生涯の残りの期間は国に平和が訪れましたが、ギデオンの死後、息子のアビメレクがマキャベリ的な暴君としてシケムを統治し、多くの流血を引き起こしました（第8章と第9章参照）。しかし、士師記の最後の数章（特にサムソン、ミカ、ギブアの物語）は、分権統治の暴力と無秩序さを浮き彫りにしています。[ 61 ]

士師記は、物語の中で「能動的、受動的を問わず、重要な役割を演じる」女性キャラクターの数で注目に値します。[ 17 ]ラビ・ジョセフ・テルシュキンは次のように書いています。

聖書に登場する偉大な女性のほとんどは、偉大な男性と結婚しているか、あるいは血縁関係にあります。…この伝統の稀な例外は、預言者であり裁判官でもあったデボラです。彼女はおそらく聖書の中で最も偉大な女性像と言えるでしょう。デボラは、もっぱら自身の功績によって存在を証明しました。彼女の私生活について私たちが知っているのは、夫のラピドットという名前だけです。[ 62 ]

参照

注記

  1. ^ヘブライ語: ספר שופטים、ローマ字表記:  Sefer Shoftim、発音[ˈsefeʁ ʃofˈtim] ;ギリシャ語: Κριταί、ローマ字表記:  Critae、発音[kɾiˈte] ;ラテン語: Liber Iudicum
  2. ^「裁判官」。shophetを参照
  3. ^契約の箱については士師記20章27節で簡単に触れられています。
  4. ^アロンの子エレアザルの子ピネハスは士師記20章28節に簡単に言及されています。

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  8. ^ a b cゲスト 2003、p. 190。
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  10. ^ヨシュア記 24:29 ;士師記 1:1参照
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  12. ^ヨシュア記 24:1–33に続く
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参考文献

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