単なるキリスト教

単なるキリスト教
著者CSルイス
言語英語
ジャンルキリスト教の弁証論
出版1952年7月7日
出版社ジェフリー・ブレス
出版場所イギリス
メディアタイプ印刷
ページ175
ISBN978-00-61350-21-4
OCLC460348497
文章単なるオンラインのキリスト教

『キリスト教の本質』は、イギリスの作家C.S.ルイスによるキリスト教弁証論の書である。 1941年から1944年にかけて行われたBBCラジオ講演集を翻案したもので、当初は『放送講演』（1942年）、『キリスト教的行動』（1943年）、『人格を超えて』（1944年）の3巻として出版された。本書は4部構成で、第1部ではルイスによる神の存在論、第2部ではキリスト教神学の擁護、特に「嘘つき、狂人、それとも神」という有名な三難問、第3部ではキリスト教倫理、特に枢要徳と神学的徳目を探求し、第3部ではキリスト教における神の概念について論じている。

『キリスト教の本質』は、1952年7月7日にジェフリー・ブレスによってイギリスで出版された。本書に対する初期の批評は概ね好意的なものであったが、現代の批評家はより批判的であり、全体的な評価は賛否両論であった。賞賛は主にルイスのユーモラスで率直な文体に向けられたが、批判は主に、イエスの神性というキリスト教の教義を擁護する彼のトリレンマの妥当性、そして彼がもっと多くの選択肢を提供すべきだった点に向けられた。

ルイスの生涯と宗教文学における古典的名著とされる『キリスト教の要点』は、出版後数十年にわたり広く読まれ、20世紀における「キリスト教信仰の最も『独創的』な提唱者の一人」という著者の名声を確立する一因となりました。神の存在を主張するルイスの主張を含んだ本書は、学界で引き続き検証されてきました。『キリスト教の要点』は様々な宗派のキリスト教徒の間で人気を博し、数々の優れたキリスト教書籍のリストにも名を連ねています。伝道の手段としてもしばしば用いられ、30以上の言語に翻訳され、多くの著名人がキリスト教への改宗に影響を与えたとして引用しています。また、本書の伝記もいくつか出版されています。

背景

ルイスの『痛みの問題』 を読んだBBCの宗教放送局長ジェームズ・ウェルチはルイスに次のように書いている。[ 1 ]

宗教放送の私たちの活動にご協力いただけないかとお尋ねしたく、この手紙を書いています。マイクは制限があり、かなりイライラする機器ですが、あなたの本に見られる思考の質と確信の深さは、きっと他の多くの人々と共有されるはずです。[ 1 ]

ウェルチは二つのテーマを提案した。ルイスは感謝の意を表し、一つは現代文学だが自分には合わないと述べ、代わりにルイスが理解するキリスト教信仰を選んだ。[ 1 ]

後の版の序文で、ルイスはキリスト教信仰の核となる信念に焦点を当てることで、論争の的となる神学的教義を避けたいという願望を述べた。[ 2 ]

1941年8月、ルイスは毎週水曜日の午後7時45分から8時まで、「正しいか間違っているか：宇宙の意味への手がかり」と題した生講演を行いました。この講演は後に『キリスト教要点』の最初の書籍となります。最初の一連の講演は非常に人気を博し、熱狂的なファンと憤慨したファンからの反響がルイスに殺到しました。この反響を受けて、ルイスは再び放送に出てリスナーの質問に答えるようになりました。

翌年の1月と2月、ルイスは後に「キリスト教徒の信条」となる一連の講演を行いました。この講演は人気を保ち、出版されたばかりの『悪魔の手紙』の成功もあって、ルイスの出版社は喜んでその年の放送講演を書籍として出版しました。

1942年秋、第3回講演シリーズの収録時間は15分から10分に短縮されました。ルイスはコミュニケーションの行き違いにより15分を想定して準備していましたが、短縮された部分を次の本に収録し、さらに数章を追加しました。

第4回講演は1944年まで行われなかった。当初の脚本草稿ははるかに広範囲に及ぶ内容で、ルイスはBBCから15分の講演時間を提示されたにもかかわらず、10分の講演を準備していた。これらの講演の時間は重要であり、技術的にも第二次世界大戦中も厳守されていた。ドイツは放送休止中に英語放送の「ロード・ホーホー」を通じてプロパガンダを放送していた。第4回講演の放送時間（午後10時20分）を考慮し、ルイスは全ての講演を生放送で行うことは非常に困難で、一部は録音する必要があると述べた。

キリスト教の擁護（英国での放送講演）

第一節の核心は道徳論に基づく議論であり、その根拠は「人間性の法則」、すなわち「善悪に関する規則」である。ルイスは、これはすべての人間に共通に存在し、周知の事実であると主張した。彼はナチス・ドイツの事例を例に挙げ、次のように述べている。

この法則が「自然の法則」と呼ばれたのは、誰もが生まれつきこの法則を知っており、教える必要はないと人々が考えていたからです。もちろん、色盲や音楽の才能がない人が少数いるように、この法則を知らない人があちこちにいないという意味ではありません。しかし、人類全体を見れば、人間が考える「まともな行動」は誰にとっても明白だと彼らは考えていました。そして、私は彼らが正しかったと信じています。もしそうでなかったら、私たちが戦争について語ったことはすべてナンセンスだったことになります。ナチスが根底では私たちと同じくらいよく理解し、実践すべきだった「正義」という真の意味でなければ、敵が間違っていると言うことに何の意味があるでしょうか？もし彼らが私たちが「正義」とは何を意味するのか理解していなかったとしたら、たとえ私たちが彼らと戦わなければならなかったとしても、彼らの髪の色を責めるのと同じくらい、彼らを責めることはできなかったでしょう。[ 3 ]

日常レベルでは、盗みはこの道徳法則に違反する行為であると一般的に認識されています。ルイスは、道徳法則は人間によって考案されたものではないという点で、科学法則（例えば重力）や数学に似ていると主張しています。しかし、破られたり無視されたりすることがあり、実験ではなく直感的に理解されるという点で、科学法則とは異なります。ルイスは道徳法則を紹介した後、渇きは人間が本能的に水を必要とし、その欲求を満たす物質は他に存在しないという事実を反映していると主張しています。ルイスは、地上での経験は人間の「喜び」への渇望を満たすことはできず、神だけがその条件を満たすことができると指摘しています。人間は、存在しないものを切望することを知ることはできません。[ 4 ]

ルイスは有神論への改宗の理由を述べた後、神に関する様々な概念を解説する。汎神論は矛盾しており、無神論は単純すぎると彼は主張する。最終的に彼はイエス・キリストに辿り着き、ルイスの三難として知られる有名な議論を持ち出す。ルイスは、イエスが神であると主張していたとして、論理を用いて3つの可能性を提示する。イエスは本当に神であった、イエスは故意に嘘をついていた、あるいはイエスは実際には神ではなく、ただ自分が神だと思っていた（そうであれば彼は妄想に陥り、おそらく正気を失っていた）という可能性である。

この本では、後者の2つの可能性はイエスの性格と一致しておらず、イエスが真実を語っていた可能性が高いと述べています。[ 4 ]

クリスチャンの行動

本書の次の3分の1は、キリスト教信仰から生じる倫理を探求する。ルイスは四つの枢要徳、すなわち思慮分別、正義、節制、不屈の精神を挙げている。これらに触れた後、ルイスは三つの神学的徳、すなわち希望、信仰、そして慈愛について論じる。ルイスはまた、道徳は人間と人間の関係性、人間自身の動機と態度、そして対照的な世界観という三つの層から成り立つと説明している。

ルイスは、社会関係と許し、性倫理とキリスト教的結婚の教義、そして道徳と精神分析の関係といったテーマにも触れています。また、彼は大罪である「傲慢」についても著述し、それがあらゆる悪と反抗の根源であると主張しています。

ルイスの最も重要な点は、キリスト教が「隣人を自分自身のように愛しなさい」と教えている点です。彼は、すべての人が無条件に自分自身を愛していると指摘します。たとえ自分自身を好きでなくても、人はそれでも自分自身を愛するでしょう。そして、キリスト教徒は、たとえ好きでなくても、この態度を他人にも示さなければならないと彼は書いています。ルイスはこれを偉大な秘密の一つと呼んでいます。「他人を愛しているかのように振る舞うとき、人はやがて彼らを愛するようになる」と。

批評家の反応

『キリスト教要点』に対する当初の書評は概して熱狂的であり[ 5 ]、そのほとんどはキリスト教系の出版物によるものであった。[ 6 ]しかし、数十年後に出版された書評と合わせると、より複雑な受け止め方をしていることがわかった。[ 7 ]歴史家のステファニー・L・デリックは、この本の雄弁さなどの文学的要素が同時代の出版物で最も頻繁に指摘された側面であると述べた。[ 5 ]歴史家のジョージ・M・マースデンは、 『キリスト教要点』について「愛されていると同時に嫌われてきた。とはいえ、信仰を一般向けに提示した書評としては、キリスト教の弁証法や神学に関する決定的な論文であると称した本よりも体系的な批判は少ない」とまとめている。[ 8 ]この本に対する一般的な評価について、ルイスの伝記作家マーガレット・パターソン・ハネイは、この本を彼の「最も人気があり、そして最も非難された」作品と評し、「おそらく、この本は当初意図されていたように、入門書に過ぎないのに、ファンがこれを深遠な神学の一冊だと語っているためだろう」と付け加えた。[ 9 ]

コモンウィール誌のエドワード・スキリンは、この本を「稀有な才能」と評し、ルイスが「複雑な問題」を特に一般の人々に分かりやすく説明する能力について論評した。[ 5 ]神学トゥデイ誌のエドワード・D・マイヤーズは、この本の一節について、「これは明快で、簡潔で、極めてキリスト教的であり、ルイス氏が重要な問題を平易な言葉で表現する容易さを典型的に示している」と述べている。[ 5 ]カトリック・ワールド誌のジョセフ・マクソーリーは、ルイスの文章を「いつもの明快さと鋭さ、そして一般の人々が納得できる証拠をもっている。彼が、我々の現在の悲惨な状況の一因となっている多くの異端を、たった一節で打ち砕くのを見るのは喜ばしい」と評した。[ 10 ] カトリック系雑誌 「ザ・タブレット」は次のように書いている。

これほどよくまとめられ、記憶に残るように扱われた議論を読んだことはなく、軍隊やその他の場所で、道徳が群集本能ではない理由、義務感には特別で独特な性格が付随する理由、善悪の法則と超越的な道徳が存在するという確信は神が存在する場合にのみ理解できる理由など、最初の前提から簡潔に議論するよう求められたクリスチャンにとって、これほど役立つ本を読んだこともない。[ 11 ]

タイムズ・リテラリー・サプリメント紙は、ルイスの「神学を面白く、刺激的で（ほとんど言ってしまえば）爆笑もののものにする、実にユニークな力」について論評した。 [ 7 ]同書評は「今日、C・S・ルイス氏ほど優れた弁証論の著者はいない」と付け加えた。 [ 12 ]クレジー・レビュー紙のG・D・スミス氏は、ルイスは「深遠な真理を簡潔で説得力のある言葉で伝える稀有な技巧の達人であることを示している」と評した。 [ 12 ]ニューヨーク・ヘラルド・トリビューン・ウィークリー・ブック・レビュー紙のJ・H・ホームズ氏は、「彼の思考の明晰さと表現の簡潔さには、神学的な思索における最も難解な問題を明確にする魔法がある」と評した。 [ 7 ]ガーディアン紙は「彼の学識は常識に満ち溢れ、彼のユーモアと皮肉は常に最も真剣な目的に役立ち、彼の独創性は熱心に忠実な正統派の産物である」と評した。 [ 12 ]

『キリスト教の要点』は学術書ではなく一般向けの書籍であり、学術的な神学者や哲学者を読者層として想定したものではありません。ルイスにここで詳細な哲学的議論を展開させるのは、全く不公平です。なぜなら、そうした議論は、彼の軽快で読みやすい本書を、哲学上の細かな差異の泥沼へと陥れてしまうからです。『キリスト教の要点』は、より正式な知り合いや会話を始めるための、気軽な握手のような書物です。

—アリスター・マクグラスによる本の読みやすさについて[ 13 ]

著者のコリン・デュリエズは本書を分かりやすいと称賛し[ 14 ] 、伝記作家のトーマス・C・ピーターズは、彼の率直な言葉遣いが幅広い読者層に受け入れられると考えている[ 15 ] 。また、ルイスの「嘘つき、狂人、それとも神」という三者択一に対する批判もあった[ 16 ] 。ルイスの伝記作家でありキリスト教弁証家のアリスター・マクグラスは、本書全体を称賛しつつも、彼の三者択一はイエスの神性という教義の擁護としては弱いと感じており、この点を本書の「最も明白な懸念」と呼んだ[ 17 ] 。マクグラスは、ルイスの主張は現代の聖書学によってほとんど裏付けられていないと述べ、イエスが自分の正体について誤解していたなど、他の論拠も含めるべきだったと主張した[ 18 ] 。

痛烈な批判は哲学者ジョン・ベヴァースルイスから、著書C.S. ルイスと合理的宗教の探求(1985) の中でなされた。[ 8 ]ベヴァースルイスは、ルイスのキリスト教擁護の議論を分析し、それぞれの議論が誤った論理に基づいているという結論に達した。[ 19 ]彼は、ルイスは三難問題の例で誤った類推を作り出すことで自分の議論に説得力を持たせていると主張した。 [ 20 ]ベヴァースルイスは、イエスが嘘つきまたは狂人であることに加えて、より多くの選択肢があり、その1つは弟子たちがイエスの言葉を誤解したということであると述べた。[ 20 ]哲学者ビクター・レパートは、 C.S. ルイスの危険な思想(2003)の中でベヴァースルイスに反論し、ルイスの議論の多くは厳密には論理的ではないとベヴァースルイスが指摘するのは正しいが、ルイスがキリスト教擁護の論拠を理性だけに頼っていた程度を過大評価していると述べた。[ 21 ]レパートはさらに、ルイスが自伝『喜びの驚き』（1955年）の中で、キリスト教は単なる理性以上のものに基づいていると認識したと述べた。[ 22 ]

遺産

『キリスト教要点』はルイスの生涯における古典として、[ 23 ] [ 24 ]だけでなく宗教文学の古典としても言及されており、[ 25 ]特にキリスト教弁証論の分野ではそうである。[ 26 ]評論家たちはこれをキリスト教信仰の基本[ 27 ]と彼の神学への入門書としても見ている。[ 28 ]この本は神の存在に関する彼の議論とともに、学術的な評価を頻繁に受けており、[ 29 ] [ 30 ]賞賛または批判的である。[ 31 ]オーストラリアの考古学者ウォーリック・ボールはルイスの本を分析して、『キリスト教要点』はおそらく彼の最も影響力があり、広く読まれている弁証論的著作であると信じていた。[ 32 [ 33 ]マクグラスは、これを「キリスト教信仰の合理的かつ道徳的な根拠を明快かつ知的に提示した、おそらくこれまで目にした中で最も傑出した例」と考えた。[ 34 ]

『単なるキリスト教』は出版後何年も人気を保ち、[ 35 ] [ 36 ]アウグスティヌスの『神の国』やG・K・チェスタトンの『永遠の人間』（1925年）など、他の有名なキリスト教作品と比較されてきました。 [ 37 ] BBCのジャーナリスト、ジャスティン・フィリップスは、「この本は読む人の人生を変え続けています。今後数十年にわたって影響力を持ち続けない理由はないでしょう」と述べています。[ 38 ]著者のロジャー・ランスリン・グリーンとウォルター・フーパーによると、この本の成功により、ルイスは20世紀の「キリスト教信仰の最も『独創的な』提唱者の一人」として認められるようになりました。[ 39 ]フーパーはさらに、この本は、キリスト教の信仰/神学を誰にでも分かりやすく説明するルイスの能力を示しており、[ 40 ]「ルイスの代名詞となっている」と述べています。[ 41 ]学者のブルース・L・エドワーズは、この本がルイスの「機知に富み、雄弁なキリスト教擁護者」としての評判を形作るのに貢献したと指摘した。[ 42 ]作家のマーヴィン・D・ヒンテンは、「C・S・ルイスのどの本が精神的に最も影響を与えたかと尋ねられたとき、最もよくある答えは『キリスト教要綱』である」と書いている。[ 43 ]

ピーターズによれば、この本はカトリック、末日聖徒、正教会、プロテスタントなど様々な宗派のキリスト教徒の間ではより人気があるが[ 44 ] [ 45 ]、非キリスト教徒の間ではそれほど人気が​​ない。[ 44 ]この本はしばしば伝道の手段として使用され[ 46 ]、その影響が最も感じられる米国を含むキリスト教多数派の国々で主に使用されている。[ 47 ]さらに、その影響力は翻訳版の出版によって強化されており[ 48 ]、マースデンによれば、約36の言語に翻訳されている。[ 49 ]その後数十年間、Mere Christianityはキリスト教[ 50 ]書店やオンライン書店で再版・販売され続けた。 [ 51 ]例えば、ソビエト連邦の崩壊後すぐに、この本は分離独立国のいくつかの母国語に翻訳されたが、これは正教会のキリスト教徒が影響力を再構築するために行ったものである。[ 49 ] 2010年の時点で、この本はブックスキャン宗教ベストセラーリストに513週間連続で掲載されていました。[ 52 ]中国でもかなりの読者がおり、2014年の時点で6万部が販売されていました。[ 49 ]

この本は、キリスト教や他のキリスト教宗派への改宗、あるいは再改宗に影響を与えたとして、多くの著名人からも引用されている。[ 53 ]アメリカの遺伝学者フランシス・コリンズは、著書『神の言語』（2006年）の中で、無神論からの改宗の体験を語り、 [ 54 ]『単なるキリスト教』がキリスト教を受け入れるよう影響を与えたと述べている。[ 55 ] [ 56 ]アメリカの弁護士チャールズ・コルソンの改宗は、友人のトーマス・L・フィリップス（レイセオン社の取締役会長）から贈られたこの本を読んだことがきっかけだった。[ 57 ]彼の体験は、1976年に自伝が出版されたことでさらに有名になり、ニューズウィーク誌は同年を「福音派の年」と宣言した。[ 58 ]カトリックに改宗した人には、イギリスの慈善家レナード・チェシャー、ドイツの経済学者E・F・シューマッハー、アメリカの作家シェルドン・ヴァナウケン、アメリカのコラムニストロス・ドゥーザット、アメリカの神学者ピーター・クリーフト、アメリカの哲学者フランシス・J・ベックウィズがいる。[ 59 ]

『キリスト教要点』はいくつかのリストに取り上げられている。[ 60 ] 2000年にウィリアム・J・ピーターセンとランディ・ピーターセンが書いた『世紀を変えたキリスト教書籍100冊』に収録されている。 [ 61 ] 2000年と2006年に福音派雑誌『クリスチャニティ・トゥデイ』の編集委員会は『キリスト教要点』をそれぞれ「世紀の書籍」と「福音派を形成した書籍トップ50」に含めた。[ 62 ] [ 63 ] 2013年にクリスチャニティ・トゥデイに寄稿した記事で、マクグラスはルイスの最も好きな5冊の中でこれを1位にランク付けした。[ 36 ]同年、インターヴァーシティ・クリスチャン・フェローシップが主催した「史上最高のキリスト教書籍トーナメント」では、『キリスト教要点』がアウグスティヌスの自伝『告白』に次いで史上最高のキリスト教書籍に選ばれた。[ 64 ] 2018年、宗教と科学の関係について執筆しているChristianity Todayのグレッグ・クーソナ氏は、この本を「科学とキリスト教を結びつける5冊の本」のリストに挙げました。[ 55 ]

『単なるキリスト教』は他のキリスト教出版物にも影響を与えており、[ 65 ]学者のゲイリー・L・タンディは、この本が今でもキリスト教出版物、特に弁証論的なものを評価する基準になっていると指摘している。[ 66 ]題名にこの本をほのめかす後続の出版物には、N・T・ライトの『シンプル・クリスチャン』（2006年）やマクグラスの『単なる弁証法』（2012年）などがある。[ 66 ] [ 67 ]アメリカの牧師ティム・ケラーは、自身の弁証論書『神の理由』 （2012年）を「初心者のための単なるキリスト教」と呼んだ。[ 68 ] 1986年に創刊された隔月刊のエキュメニカルなキリスト教雑誌『タッチストーン』の副題は「単なるキリスト教のジャーナル」である。[ 69 ] [ 70 ] 2014年に出版されたポール・マッカスカーの『CSルイスとキリスト教の要点』は、歴史的文脈の中でルイスの作品への洞察を提供している。この本はよく調査されていると賞賛されたが、事実誤認があると批判された。 [ 71 ] 2016年には、マースデンが書いたこの本の別の「伝記」である『CSルイスのキリスト教の要点』が出版され、[ 72 ]批評家から好評を博したが、[ 73 ] [ 74 ]結論に対しては批判もあった。[ 75 ]

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参考文献

章

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  • ミード、マージョリー・ランプ（2007年）「マルコムへの手紙：C・S・ルイスの祈りについて」ブルース・L・エドワーズ編『 C・S・ルイス：生涯、作品、そして遺産』第3巻：弁証家、哲学者、そして神学者。プラーガー・パースペクティブズ、pp.  209– 236。ISBN 978-0-275-99116-6。
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