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『法律』(古代ギリシア語:Νόμοι)はプラトン最後の対話篇であり、最長の対話篇である。全12巻に描かれる対話は、文明の法律を制定した功績は誰にあるのかという問いから始まる。統治と法の倫理に関する考察は、より広く読まれているプラトンの『国家』としばしば比較されてきた。一部の学者はこれを、シュラクサイの僭主ディオニュシオス2世の統治を指導しようとして失敗した老年のプラトンの著作だと見ている。これらの出来事は『第7の手紙』でほのめかされている。このテキストは、ソクラテスが登場しない唯一のプラトンの対話篇として注目に値する。
プラトンの対話篇のほとんどとは異なり、 『法律』にはソクラテスは登場しない。代わりに、会話はアテネの異邦人 によって進められる。
アテネの異邦人は、クレタ島のクノッソスからイダ山のゼウスの洞窟へと向かう他の二人の宗教巡礼に加わる。対話全体はこの旅の途中で展開され、ミノスの行動を模倣している。クレタ人によると、ミノスは古代の法律を制定したとされ、ゼウスから法律制定の教えを受けるために9年ごとにこの道を歩いた。この道は一年で最も長い日とも言われており、12巻が高密度に詰め込まれた。冒頭で問われるのは、当然のことながら「法律とは何か?」ではない。これはプラトンの対話『ミノス』における問いである。対話はむしろ、「法律を制定した功績は誰に帰属するのか」という問いから始まる。第三巻の終わりに、クレイニアスは、実は新しいクレタ島の植民地の法律制定の責任を負っていることを告げ、アテネの異邦人の協力を要請する。会話の残りは、3人の老人が洞窟に向かって歩きながら、マグネシア市と呼ばれるこの新しい都市のために法律を作るという内容です。[ 1 ] [ 2 ]
クノッソスからイダ山のゼウス神殿へ旅する途中、アテネ人はまず、他の二人が自分たちの法律の起源を神によるものと人為的なものとどちらに求めているのかを尋ねた。クリニアスとメギロスは共に、自分たちの法律は神によるものだと述べている。クレタ島の法律は、ゼウスに相談したミノスとラダマントスに由来すると言われている。[ 3 ]
法律に関する質問は、次のようなものを含め、非常に数多くあります。
この対話では、主にアテネとスパルタ(ラケダイモン)の法体系を背景として、法の選択を正確に示しています。話し手は、その法体系を、自分たちが話している新しい都市にとって、多かれ少なかれ一貫した法体系として想像しています。
『法』第10巻は、魂の優先性、すなわち説明的優先性と存在論的優先性の両方について最もよく論じている。プラトンはここで、魂(そして魂と関連のある知性、知識、技能など)は土や火といった物質的なものよりも後であると主張した先人たちの見解を反駁している。自然哲学者たちは、魂や知性などを物質的なものの観点から説明してきた。物質的なものが最初に存在し、超自然現象を引き起こすのだ。これとは対照的に、プラトンは、物質的なものを説明する上で魂が重要であると同時に、物質世界を生み出すものでもあると主張している。プラトンは、魂は知性を持ち、自ら動くものであり、魂こそが宇宙を統括するものであるという自身の見解に依拠して、この結論を導いている。プラトンが、善なる魂と並んで宇宙を支配する邪悪な魂の存在を認めようとしているのかどうかについては、学術的に重要な議論がある。例えば、ガブリエラ・カローネは、プラトンが「ある種の邪悪な魂の存在自体を否定しているわけではない」と主張している。[ 4 ]しかし、より最近の研究では、これとは異なる見解が示されている。[ 5 ]一般的に、最近の学者たちは、プラトンの心理学を、魂は本質的に知性を持つ(魂は知性によって物を動かす)ものであり、プラトンの知性観は知性を持つものが邪悪であってはならないことを要求し、邪悪な魂の存在そのものを排除する、と理解している。[ 6 ]
『法律』は、それ以前の『国家』と同様に、言語による都市形成を扱っている。しかし、それはそれ以前の対話とは相容れないものであり、『法律』に描かれた架空のマグネシアの都市構造は、『国家』に描かれたカリポリスのそれとはいくつかの重要な点で異なっている。『法律』の都市は、私有財産と私的家族を認め、成文法の存在そのものにおいて、『国家』の都市とは異なっている。『法律』の都市は、財産制度と守護者の妻たちの共同体、そして成文法の不在を特徴としている。
[636b] 例えば、これらの共同食事や体育館は、現在では多くの点で諸邦にとって有益であるものの、内乱の際には危険となる(ミレトス、ボコティア、トゥリイの若者たちの事例が示すように)。さらに、この制度は、古くから存在していた時代には、人間のみならず動物にも自然な愛の喜びを腐敗させたと考えられている。この点については、諸邦が第一の責任を負っているとされ、加えて、体育館の利用を特に奨励する他のすべてのものも責任を負うべきである。そして、この観察を真剣であろうと冗談であろうと、生殖のために雄が雌と交わる際に経験される喜びは自然によるものであるが、雄同士、あるいは雌同士が交わる場合には自然に反するものであり、こうした凶行に最初に手を染めた者たちは、快楽への隷属に駆り立てられたのである、ということを必ず見落とさないようにすべきである。そして、私たちは皆、クレタ人が「不自然な快楽」を正当化するためにガニメデの物語をでっち上げたと非難している。
また、『国家』はソクラテスと数人の若者との対話であるのに対し、『法律』は、信心深さ、儀式、美徳という修辞戦略を青年たちから隠す目的で、生殖法の装置を考案する三人の老人の議論である。
[838e] 「私はこの法則に関して、生殖行為を自然に利用するための方策を知っていると述べた。それは、一方では、男性を遠ざけ、人類を意図的に殺さず、[839a] 根を張って豊かに成長できない岩や石に種を蒔かないこと、そして他方では、種が芽生えることを望まないあらゆる女性の畑を遠ざけることである…」(続く)[839b] 「…しかしながら、おそらく、この法則が可決されたことを聞いた、軽率で男らしさに溢れた若い傍観者が、私たちを愚かで不可能な規則を作っていると非難し、その場を騒然とさせるだろう…」
法の都市は「二番目に良い」と表現される[ 7 ]が、共和国の都市が最高だからではなく、そこが神々とその子供たちの都市だからである。
伝統的に、『ミノス』は『法律』の序文であり、『エピノミス』は『法律』の終章であると考えられているが、これらは学者によって一般に偽造であると考えられている。[ 8 ]
プラトンは当時の法体系について著述し、アテネ法とスパルタ法を比較した唯一の古代ギリシャの著者ではない。特筆すべきことに、クセノポンの『スパルタ憲法』、誤ってクセノポンに帰せられている『アテネ人憲法』 、そしておそらくアリストテレスかその弟子の一人が書いたと思われる『アテネ人憲法』も現存している。数世紀後、プルタルコスも古代ギリシャの法体系というテーマに注力しており、例えば『リュクルゴス生涯』がある。リュクルゴスはラケダイモン人の伝説的な法律制定者である。プルタルコスはリュクルゴスと彼のスパルタ法をヌマ・ポンピリウスが紀元前700年頃にローマに導入したとされる法体系と比較している。 [ 9 ]偽クセノポンとプルタルコスはどちらもスパルタ制度の熱心な賛美者であり、その賛美を表現する際にはプラトンほど遠慮はない。
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古代における『法律』の影響は甚大であった。プラトンと同時代のイソクラテスが、すでにこの著作に関心を抱いていた可能性がある。 [ 10 ]この対話篇を批判していたアリストテレスは、この膨大な作品から抜粋を集めたコレクションを作成した。[ 11 ]アリストテレスは、『法律』をソクラテスが登場するプラトンの対話篇の一つとして誤って含めた。おそらく彼はソクラテスが登場する別のバージョンを知っていたが、明確に表現していなかった可能性が高い。アリストテレスは『法律』をプラトンの『国家』と緊密に連携させ、両作品は大部分で一致していると考えた。彼は、アテネ人が提案した武器を所持できる市民の数が5000人というのは多すぎると考えた。アリストテレスによれば、市民の生産性が低下すると、多数の女性と使用人が必要になり、今度は広大な領土が必要になるという。アリストテレスは、子供の数が増加している一方で世帯数が変わらないことにも別の問題を見出している。アリストテレスは、プラトンが混合制を要求していると指摘している。しかし、プラトンは君主制の要素を一切示していないと指摘している。アリストテレスの見解では、プラトンの民主制的な部分は有益ではなく、寡頭制が支配的である。[ 12 ]アリストテレスによる『法律』の考察は、『政治学』第7巻と第8巻の大部分に影響を与えた。[ 13 ]
対話篇『エピノミス』の著者(一般にオプスのフィリッポスとされる)は、『法律』の続編として著作を展開した。そのため、彼はプラトンと同様に、対話篇にアテネ人、クレイニアス、メギッロスの3人を登場させている。プラトンと同様に、彼もアテネ人を中心的な役割に置いた。 『エピノミス』におけるアテネ人の見解は、 『法律』におけるアテネ人の見解と異なる箇所がいくつかある。[ 14 ]
ゲオルギオス・ゲミストスは、晩年に自分自身をプレトンと呼び、法の対話にちなんで彼のノーモン・シングラフḗ (Νόμων συγγραφή) またはノーモイ(Νόμοι、「法の書」) を書き、その名を付けました。
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