リヴァイアサン

ギュスターヴ・ドレ作『リヴァイアサンの破壊』（1865年）
円形の塩の海ティアマト（緑）と宇宙の淡水海球アブズは、シュメール神話に登場する先住の神々であり、その交尾から地球が創造されたと考えられています。そのため、スケッチの側面図はバビロンの地図と同じものを示しています。アトラ・ハシス叙事詩によれば、アブズは天上の貯水池であり、若い神々の集団が人類を滅ぼすために大洪水を引き起こす場所であり、危険な宇宙の海の怪物リヴァイアサンの源でもあります。

リヴァイアサン( / l ɪ ˈ v aɪ . ə θ ən /リヴァイアサン（リヴァイアサン、ヘブライ語:לִוְיָתָן、ローマ字: Livyāṯān、ギリシア語:Λεβιάθαν）は、神学や神話に登場する海蛇の悪魔ヘブライ語聖書バビロンの比喩として詩篇、ヨブ記、イザヤ書、偽典のエノク書にも言及されている。 [ 1 ]リヴァイアサンはしばしば混沌の化身であり、罪人たちの命が尽きるとそれを食べると脅す。最後には絶滅する。キリスト教神学者たちは、リヴァイアサンを大罪嫉妬の悪魔と同一視した。Ophite Diagramsによれば、リヴァイアサンは物質世界の空間をカプセル化します。

グノーシスでは、それは球体のように世界を包み込み、物質に執着しすぎて、すべての善が発散する神の完全性の領域に到達できない人々の魂を組み込んでいる。ホッブズでは、リヴァイアサンは、子供たちを何世代にもわたって自らに有利なように教育することによって自らを維持する国家の全能性のメタファーとなっている。[ 2 ]絶えず自ら生み出される市民を「養う」この永遠の権力の観念は、人間の良心に機械的に刻印される条件付けの概念に基づいている。それは善と悪の二元論を扱っている。すなわち、人は人に対して貪欲な狼のように振舞うべきであるという思弁的な自然法と、そのような恐ろしい条件を包含することに存在の正当性を見出す、教育的に伝達される国家法である。[ 3 ]

ヨブ記に登場するリヴァイアサンは、古代カナン人のロタン、つまりバアル・ハダド神に倒された太古の怪物を反映したものである。[ 4 ] [ 5 ]マルドゥクに倒された太古のシュメールの海の女神ティアマトの役割との類似点は、比較神話学において長らく描かれてきた。また、インドラがヴリトラを退治したり、トールがヨルムンガンドを退治したりするなど、竜や世界蛇の物語との比較もなされてきた。[ 6 ] 19世紀の学者の中には、これをワニなどの大型水生生物を指していると実際的に解釈する者もいた。[ 7 ]この言葉は後に、大鯨や海の怪物全般を指す言葉として使われるようになった。

語源と起源

バビロンの世界地図。帯には、地球を取り囲む塩の海蛇ティアマトが描かれている。三角形は世界の果てにある山々を表しており、その中にはバビロニアのノアが漂着したディルムン島近くのアララト山も含まれる。[ 8 ]ギルガメシュ叙事詩を参照。

ゲゼニウス（とりわけ）は、לִוְיָתָןという名前は、語源が「巻き付ける、結びつける」という意味のלוה lwhから形容詞接尾辞ן-が派生したもので、文字通り「巻き付けられた、ひだにねじれた」という意味であると主張した。 [ 7 ]もし存在するとすれば、形容詞接尾辞ן-（-ון とは対照的に）は、おそらく語源が不明なNehushtanを除いては他に確認されていない。ת についても説明が必要で、Nechushtan はneḥošeṯから、Leviathan はliveyahから形成されている。通常の fs の形容詞は לויון, liveyonとなる。レスキエンを含む他の文献学者は、これを外来語と考えた。[ 9 ]別の学派はこれを固有名詞とみなしている。[ 10 ]バウアーは「蛇の花輪」を意味するלוית+תןを提案した。[ 11 ]

その名前と神話上の人物は、どちらもウガリットの海の怪物ローターンから直接派生したものである。ローターンは海の神ヤムの召使いの一人で、バアル物語でハダドに倒された。[ 12 ] [ 13 ] ウガリットの記述には欠落があり、一部の句がローターンを描写しているのか、それともトゥナンヌ（聖書のタンニン）のようなヤムが操る他の怪物を描写しているのかは不明瞭である。[ 14 ]ほとんどの学者はローターンを「逃げる蛇」（ bṯn brḥ）と表現することに同意しているが[ 13 ] 、「のたうち回る蛇」（ bṯn ʿqltn）なのか、「7つの頭を持つ力強い者」（šlyṭ d.šbʿt rašm ）なのかは定かではない。[ 15 ]彼の役割は、ハダドの手によって殺された蛇テムトゥムの姿が紀元前18世紀から16世紀のシリアの印章に描かれていることから、以前のテムトゥムによって予兆されていたようです。[ 15 ]

海蛇は古代近東の神話で重要な役割を果たしている。[ 16 ] 紀元前3千年紀のシュメールの図像に、ニヌルタ神が7つの頭を持つ蛇を倒す様子が描かれていることが証明されている。近東の宗教では、混沌の力を象徴する海の怪物と、力で秩序を押し付ける創造神または文化的英雄との間の宇宙的戦いであるカオスの闘争を取り入れることが一般的だった。[ 17 ]バビロニアの創世神話では、マルドゥクが蛇の女神ティアマトを倒し、その体が天地を創造するために使われたとされている。[ 18 ] 最近の研究では、これらの海蛇の伝承が古代地中海のより広範な蛇の象徴主義の中で探究されている。[ 19 ]

タナハ

リヴァイアサンはタナックの中で6回言及されている。[ 20 ]

ヨブ記41章1節から34節は、その詳細を描写している。「見よ、彼への望みは空しく、彼を見るだけで打ち倒されないだろうか。」[ 21 ]ヨブ記41章では、神の不屈の創造物であるリヴァイアサンの火を吐く能力、突き通せない鱗、そしてその全般的な不屈さが、神の長々とした描写の中に含まれており、詩篇104篇では、リヴァイアサンを含むすべてのものを創造した神が称賛され、イザヤ書27章1節では、リヴァイアサンは終末に殺される「蛇」と呼ばれている。[ 16 ]

創世記の創造物語[ 22 ]（欽定訳聖書では「巨大な鯨」と訳されている）、[ 23 ]、ヨブ記[24]、そして詩篇[ 25 ]におけるタンニン族の記述は、彼らを有害な存在としてではなく、神の創造物の一部である海の生き物として描いている。神と海の怪物との競争という要素、そしてイスラエルの強大な敵を描写するためにリヴァイアサンが用いられている[ 25 ]は、メソポタミアやカナン神話、あるいはエジプト神話におけるアペプの蛇と太陽神ラーの争いの影響を反映しているのかもしれない。あるいは、そのような競争を排除したことは、リヴァイアサンを自然化しようとした試みを反映しており、それによってリヴァイアサンは神から悪魔、そして怪物へと格下げされたのかもしれない。[ 26 ] [ 27 ]

ユダヤ教

海の怪物レヴィアタン、陸の怪物ベヒモス、そして空の怪物ジズ。「その日、二つの怪物が分かれた。雌の怪物はレヴィアタンと呼ばれ、海の深淵、水の源の上に住むようになった。雄の怪物はベヒモスと呼ばれ、その胸にはドゥイダインという荒れ地があった。」（エノク書第一 60:7–8）
リヴァイアサン（1983年）、マイケル・スガン＝コーエン作、イスラエル博物館コレクション、エルサレム

後代のユダヤの史料では、リヴァイアサンは深淵の源に棲む竜であり、地上の雄の怪物ベヒモスと共に、終末の時に義人たちに捧げられるとされている。エノク書（60:7–9）では、リヴァイアサンは深淵に住む雌の怪物（ティアマト）として、ベヒモスはドゥナイディン砂漠（「エデンの東」）に住む雄の怪物として描かれている。[ 16 ]

ユダヤ教のミドラシュ（タナハの解説）には、神はもともと雄と雌のレヴィアタンを創造したが、種族が増えて世界を滅ぼすことを恐れて、雌を殺し、その肉をメシアの到来時に義人に与えられる宴会のために取っておいたと記されている。 [ 28 ] [ 29 ]同様の記述はエノク書（60:24）にも見られ、そこではベヒモスとレヴィアタンが終末論的な食事の一部としてどのように準備されるかが説明されている。

ラシの創世記1章21節の解説では、この伝統が繰り返されています。

海の怪物：海の巨大な魚。アガダー（BB 74b）の言葉によれば、これはリヴァイアサンとそのつがいのことである。神は彼らを男と女に創造し、雌を殺して塩漬けにし、未来の義人のために残した。彼らが繁殖すれば、彼らのせいで世界は存在できなくなるからである。הַתַּנִינִםと書かれている。[ a ] [ 30 ] [ 31 ]

タルムード『ババ・バトラ』75には、レヴィアタンが屠られ、その肉は「来世」において義人たちの宴として供えられ、その皮は宴が開かれる天幕を覆うために使われると記されています。天幕の下でその肉を食べる資格のない者たちは、レヴィアタンの様々な祭服を受け取ることができます。それは、ある程度の資格を持つ者には覆いとして、最も資格の低い者にはお守りとして、様々です。レヴィアタンの残りの皮はエルサレムの城壁に敷き詰められ、その輝きで世界を照らします。そのため、スッコット（仮庵の祭り）は、スッカ（仮庵）を出る際に唱えられる祈りで終わります。

「私たちの神、私たちの祖先の神である主よ、あなたの御心によりますように、私がこの仮庵に住んだように、来年はレヴィアタンの皮の仮庵に住む資格を得させてください。来年はエルサレムで。」[ 32 ]

リヴァイアサンの巨大さはヨハナン・バー・ナッパハによって描写されており、この怪物に関する ほぼすべてのアガドットは彼から出ています。

「かつて私たちは船に乗って、水から頭を出した魚を見ました。その角にはこう書かれていました。『私は海に住む最も卑しい生き物の一つです。体長は300マイルあり、今日リヴァイアサンの口の中に入りました』」[ 33 ] [ 29 ]

ラビ・ディミはラビ・ヨハナンの名において次のように伝えている。「リヴァイアサンが空腹になると、深淵の水を全て沸騰させるほどの熱を口から発する。たとえ楽園に頭を入れたとしても、その臭いに耐えられる生き物はいないだろう。」[ 34 ]彼の住処は地中海である。[ 35 ] [ 29 ]

ピルケ・デ・ラビ・エリエゼルと呼ばれるミドラシュに記録されている伝説では、ヨナを飲み込んだ魚は、毎日1頭のクジラを食べるリヴァイアサンに食べられそうになったと述べられています。[ b ]

リヴァイアサンの体、特にその目には、強力な光が宿っている。これはラビ・エリエゼルの見解である。ラビ・ヨシュアと共に航海中、突然現れたまばゆい光に驚いたヨシュアに対し、エリエゼルは、それはおそらくリヴァイアサンの目から発せられたものだと説明した。彼はヨブ記41章18節の言葉を同行者に示し、こう言った。

「彼の鼻づまりによって光が輝き、彼の目は朝のまぶたのようだ」[ 36 ]

しかし、その超人的な力にもかかわらず、リヴァイアサンは「キルビット」と呼ばれる小さな虫を恐れている。この虫は大きな魚のえらに巻き付いて殺してしまう。[ 37 ] [ 29 ]

シャブオット（ペンテコステ）に朗唱される11世紀のピユト（宗教詩）『アクダムート』では、最終的に神が「強力なヒレ」を持つとされるリヴァイアサン（したがって、食べられない蛇やワニではなく、ユダヤ教の戒律に則った魚）を屠り、天国ですべての正義の人たちのために豪華な宴会として振る舞うと描かれている。

ゾハールにおいて、リヴァイアサンは悟りの比喩である。ゾハールは、終末の日に義人がリヴァイアサンの肉を食べるという伝説は文字通りのものではなく、悟りの比喩に過ぎないと述べている。[ 38 ]ゾハールはまた、リヴァイアサンには配偶者がいることを詳細に規定している。[ 39 ]ゾハールはまた、ゾハール2:11bと3:58aにおいて、リヴァイアサンの比喩を「ツァディク」、すなわち義人と関連付けている。また、ゾハール2:20aでは、幕屋の板の中央にある柱「ブリアク」と関連付けている。これらはいずれもイェソドのセフィラと関連付けられている。[ 40 ]

アブラハム・アイザック・クックによれば、リヴァイアサンは、配偶者を持たない唯一の生き物であり、「尾を口にくわえている」（ゾハル）、「ねじれて世界全体を包み込む」（ババ・バトラに関するラシの書74b）とされており、宇宙の根底にある統一性を鮮やかに象徴している。この統一性は、未来において、義なる者たちがリヴァイアサンを食らう時にのみ明らかにされる。[ 41 ]

キリスト教

地獄の口聖ヨハネの生涯と黙示録、 1400年頃
聖ヨハネは、悪魔が永遠に打ち負かされ、獣と偽預言者とともに地獄に落とされるのを見る。

リヴァイアサンは悪魔の象徴としても用いられ、神の被造物（彼らを捕食しようとすること）と神の創造物（混沌の海で大混乱を引き起こすこと）の両方を危険にさらす。[ 42 ] [ 43 ]七十人訳聖書ではリヴァイアサンの通常の翻訳語である「竜」（ドラコン）は、ヨハネの黙示録にも登場する。旧約聖書ではリヴァイアサンと悪魔を同一視する箇所はどこにもないが、ヨハネの黙示録に登場する七つの頭を持つ竜は明確に同一視されている。[ 44 ]これにより、神と原始の混沌の怪物との戦いは、神と悪魔との戦いへと移行する。[ 45 ]ヨブ記では、リヴァイアサンが「海の怪物」（κῆτος、ケトス）と翻訳されているのは一度だけである。 [ 45 ]

次の章では、前述の竜と同じ特徴を持つ 七つの頭を持つ獣が水から現れ、大地の獣に力を与えます。獣を水の怪物と乾いた土の怪物に分けることは、おそらくレヴィアタンとベヒモスという怪物対を想起させるのでしょう。 [ 46 ]イザヤ書27章1節によれば、竜は終末の日に神によって殺され、深淵に投げ込まれます。[ 45 ] [ 46 ]混沌の怪物の絶滅は、悪の痕跡のない平和な新しい世界をもたらします。[ 45 ]

リヴァイアサンの反キリスト、 Liber floridus、1120

ジェロームは詩篇104篇26節について、「これは楽園から追放され、エバを惑わし、この世で我々を弄ぶことを許された竜である。どれほど多くの修道士や聖職者を竜は真正面から打ち倒したか！彼らは皆、時宜を得た食物を与えてくださるよう、あなたに頼っている」と述べている。神のすべての被造物は神の命によって生きているのだから。」[ 47 ]

ピーター・ビンスフェルドは、リヴァイアサンを嫉妬の悪魔、七つの大罪に対応する地獄の七王子の一人と分類した。リヴァイアサンは、最後の審判で罪人がその口に消える怪物のような動物である地獄の口という視覚的モチーフと関連付けられ、おそらくは当初は地獄の口によって言及されていたと考えられる。このモチーフは、800年頃のアングロサクソン美術に見られ、後にヨーロッパ全土に見られるようになった。[ 48 ] [ 49 ]

改訂標準訳聖書では、ヨブ記41章1節の脚注で、リヴァイアサンはワニの名前である可能性があり、ヨブ記40章15節の脚注では、ベヒモスはカバの名前である可能性があると示唆しています。[ 50 ]

悪魔主義

バフォメットの紋章には、リヴァイアサンのヘブライ語名であるלויתןが刻まれている。

アントン・ラヴェイは『悪魔の聖書』 （1969年）の中で、リヴァイアサンを水の要素と西の方向を象徴し、地獄の四皇子の一人として挙げている。この関連性は、『魔術師アブラメリンの聖なる魔術の書』に登場する悪魔の階層構造に着想を得たものである。サタン教会は、バフォメットの印章の各頂点にヘブライ文字を用いてリヴァイアサンを表している。五芒星の最下部から反時計回りに読むと、「לויתן」（ヌン、タヴ、ヨド、ヴァヴ、ラメド）となり、ヘブライ語で「リヴァイアサン」を意味する。[ 51 ]

グノーシス主義

ジャコモ・ロッシニョーロ作のフレスコ画『最後の審判』に描かれた地獄の口、1555年頃

教父オリゲネスは、グノーシス派が聖書に登場するエデンの園の蛇を崇拝していると非難した。そのため、彼は彼らを崇拝すべき蛇にちなんでオフィテス（Ophites）と呼んだ。 [ 52 ]この信仰体系では、リヴァイアサンはウロボロスとして現れ、物質界を包み込むか浸透することで神の領域と人類を隔てている。 [ 53 ] [ 52 ] [ 54 ]オフィテスが実際にエデンの園の蛇をリヴァイアサンと同一視していたかどうかは不明である。[ 52 ]しかし、このグノーシス的宇宙観ではリヴァイアサンは基本的に否定的な意味合いを持つため、もし彼らが創世記の蛇と同一視していたとすれば、リヴァイアサンは確かに悪であり、その助言だけが善であったと考えられる。[ 55 ]

このグノーシス派の宇宙観によれば、世界は竜のような形をしたアルコンの姿をとり、自らの尾（ウロボロス）を噛むリヴァイアサンによって包み込まれている。リヴァイアサンは全宇宙に内在する悪を生み出し、アルコンが支配する下界を神の領域から分離させる。[ 56 ]死後、魂は天界の七つの領域を通過しなければならない。もし通過できなければ、魂はリヴァイアサンに飲み込まれ、世界を捕らえ、魂を動物の体に戻す。[ 57 ]

マンダ教では、リヴァイアサンはウルと呼ばれる悪魔と同一視されている。[ 58 ]

グノーシス主義の影響を受けた古代宗教であるマニ教では、レヴィアタンは堕天使シェミヤザの息子たちによって殺されます。この行為は英雄的ではなく、愚かな行為として描かれており、偉大な勝利も儚いものとして象徴されています。なぜなら、二人は勝利を誇った後、大天使に殺されるからです。これはマニ教における王権批判と禁欲主義の擁護を反映しています。[ 59 ]

世俗的な使用

「リヴァイアサン」という言葉は、海の怪物全般を指すようになり、17世紀初頭からは圧倒的に力を持つ人や物を指す言葉としても使われるようになりました。[ 60 ]ホッブズの著書（1651年）にも記されている聖書の用語であるベヒーモスに匹敵します。

海の怪物を指す言葉として、特に巨大なクジラを指す言葉としても使われてきました。例えば、ハーマン・メルヴィルの『白鯨』では、この小説の最初のヘブライ語訳において、翻訳者のエリアフ・バーティンカーは「クジラ」を「タニン」（現代ヘブライ語ではタニンは一般的に「ワニ」と訳されますが、別の海の怪物を指す意図で）と訳し、「リヴァイアサン」という言葉はそのまま残しました。これは、現代ヘブライ語における「לויתן」という単語の曖昧さ（現代ヘブライ語では単に「クジラ」を意味する）を考慮したためです。[ 61 ]

絶滅したマッコウクジラの属にはリビアタンという名前が付けられている。海王星の最大の衛星トリトンにある主要な氷火山は、リヴァイアサン・パテラと名付けられている。[ 62 ]

参照

注記

  1. ^ 「הַתַּנִינִםと書かれている」という記述は、最後の文字「י‎」（「ユッド」）が抜けていることを指しており、もし使われていれば複数形を表すはずだった。ラシはこれを用いて、リヴァイアサンが2体のままではなく、1体のリヴァイアサンにまで縮小されたと推論している。これがヘブライ語の文法的単数綴りの由来である。
  2. ^ ドラゴンは、よく知られている蛇との明らかなつながりで、部分的に体を巻き付けている姿で表現されることが多く、星座の軌道とドラゴンの組み合わせは明らかで、詩篇、特にキッドゥーシュ・レーヴァナで述べられているように、創造の不滅の法則、この場合は星の法則も表しており、それによって、罪に誘惑されることを決して許さない、善良な人の倫理的バランスを示しています。
    前述のように、魚リヴァイアサンとの関連性は、自分自身を「世界の罪に沈められないようにする」試みに関係しており、同じピルケイ・アボットでは、世界における功績が人間の罪の量を上回るとき、神はその被造物と創造物に慈悲をかけると明確に教えられています。
    このように、世界における安定の原則と「罪からの離脱」は、それが私たちにもたらす善いことへの関与によってバランスが取れており、神がダビデ王に「エルサレムに対応する世界の根本石」について警告したことで正当化されています。神はダビデ王に固執しないように言ったと説明されています...なぜなら
    「そうでなければ、根本的な石が表面に浮かび上がり、水が再び世界を侵略したであろう...」。
    これはまさに、リヴァイアサンについてすでに預言されていた救世主闘争なのです。
  3. ^バハムート という名前は聖書のベヒーモスに由来すると考えられている。 [ 63 ]

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引用元

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