信仰の宿敵

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信仰の宿敵
タイトルページ、第 2 版。
著者ジェームズ・アンソニー・フルード
言語英語
ジャンル哲学小説
出版社ジョン・チャップマン
発行日
1849
出版場所イングランド
ページ227

『信仰の宿敵』は、ジェームズ・アンソニー・フルード1849年に出版した書簡体哲学小説です。部分的に自伝的な要素を持つこの小説は、若い司祭の信仰の危機の原因と結果を描いています。多くの同時代人と同様に、フルードも19世紀初頭の歴史、神学、科学の発展を背景に、自らのキリスト教信仰に疑問を抱くようになりました。フルードは特に、オックスフォード運動カトリックの教えと、ドイツ高等批評家協会が展開した宗教学への新しいアプローチに。

この小説は、主人公のマーカム・サザーランドが自身の宗教的思想や疑念の発展を記述した内容が中心で、その後にサザーランドの信仰心の欠如が彼とその恋人を悲劇的な結末へと導く短い物語が続く。この小説はイギリスの宗教家から非難され、ウィリアム・セウェルによって公然と焚書された。このことが、フルードがオックスフォード大学のフェローを辞任する原因となった。この小説に対する文芸評論家の評価は賛否両論で、ジョージ・エリオットなどの作家は深く賞賛したが、トーマス・カーライルなどは厳しく批判した。文学作品としてはもはや広く読まれていないが、ヴィクトリア朝の懐疑主義やオックスフォード運動を描写している点で、知的歴史において重要な作品であり続けている。

あらすじ

マークハム・サザーランドの物語は、さまざまな手紙、日記、そしてこの小説の編集者とされるアーサーの三人称の説明を通して描かれる。聖職者になるよう父から圧力をかけられたサザーランドは、アーサーに、三十九か条の信仰告白や現代の英国キリスト教一般を受け入れることへの疑念を打ち明ける。特に、サザーランドは、旧約聖書における神の描写、道徳に反する理由でイスラエル人を神が保護していること、永遠の罰の教義、そして聖書の無誤性について懸念している。サザーランドは、若い頃にジョン・ヘンリー・ニューマンから深い影響を受けたが、最終的にはニューマンの教義を受け入れることができなかった。サザーランドはまた、ヴィクトリア朝時代の歴史家で賢人であるトーマス・カーライル(後年、フルードに最も大きな知的影響を与えた人物)の著作にも導きを求めたが、解決策は見つからなかった。疑念とそれに伴う家族との疎遠に悩まされ、サザーランドは病的に落ち込む。

アーサーの助言を受け、サザーランドは聖職に就き、より活動的な生活を送るようになれば疑念はいつか消えるだろうと期待する。しかし、説教の偏りから、教区民は彼をソッツィーニズム(聖職者による説教)の信者ではないかと疑うようになる。サザーランドは、聖職者の指導なしに聖書を読むことはキリスト教の信仰と美徳よりも邪悪に繋がる可能性が高いと主張し、英国外国聖書協会を厳しく批判するよう仕向けられる。すると、彼の疑念は露呈し、辞任を余儀なくされる。

サザーランドは休養と病気回復のためコモに行き、滞在中に自由な宗教的思索に耽る。彼はヘレン・レナードと親しくなり、彼女は彼の悩みに同情し、彼の疑問に耳を傾ける。ヘレンの鈍感で愛情のない夫は、妻と離れて過ごすことを好み、その季節の間、彼女をサザーランドと一緒に過ごす。ヘレンとサザーランドは恋に落ち、二人とも大きな不安を感じるが、肉体関係には至らない。二人は駆け落ちを考えるが、ヘレンは娘のアニーを置いて行けないと判断する。しかし、この会話中に、誰にも見守られていなかったアニーは湖に腕を浸し、アニーは病気になり、間もなく死亡する。サザーランドは再び落ち込み、自分の宗教的思索が自分とヘレンを罪に導いたと考える。彼は自殺を計画するが、間一髪でジョン・ヘンリー・ニューマンの代理人である旧友に止められる。[ 1 ]サザーランドは修道院に隠棲するが、悔い改めは長く続かず、疑念を抱きながら亡くなる。一方、ヘレンは夫と別れ、修道院に隠棲するが、サザーランドへの愛は結婚生活よりも神聖なものだと主張し、教会とは和解しない。

主要テーマ

この小説の最大の関心は、サザーランドの宗教的疑念の描写にある。それは、経験的に誤った歴史的主張、つまり「おとぎ話」を真実だと思い込んでいる信仰の弱さから生じている。[ 1 ]サザーランドはむしろ、「キリスト教ではなく、キリストの宗教[ 2 ]、つまり教義のない精神性を追い求めることを目指している。しかし、フルードはこの定式化に完全には満足せず[ 1 ]、サザーランドとヘレンの物語は、宗教的な思索と不貞が必然的に不道徳につながるという考えを示している。[ 3 ]

受付

『信仰の宿敵』は初版時にスキャンダルを引き起こし、モーニング・ヘラルド紙では「不貞の手引き」と評された。[ 4 ]エクセター・カレッジの授業でウィリアム・セウェルによって公開焼却された。[ 5 ]その直後、フルードはオックスフォード大学のフェローを辞任した。

『信仰の宿敵』は、文学的な観点からも、メロドラマ的で感傷的であるという批判を受けた。[ 6 ]フルード自身は友人チャールズ・キングズリーに「私は自分の心に穴を開け、血で書いた」と書いている。[ 7 ]トーマス・カーライルはこの小説について「フルードは自分の煙を吸い込むべきであり、他人の鼻を悩ませるべきではない」と批判した。[ 8 ]近年の批評家は、サザーランドの思弁的危機の描写については肯定的な傾向にあるものの、結末の弱さは、フルードが自身の疑念と折り合いをつけることができなかったためだとしている。[ 9 ]

対照的に、この小説はジョージ・エリオットハンフリー・ウォード夫人といった文学者から好意的な批評を受けた。ウォード夫人の1888年の小説『ロバート・エルズミア』は、この小説とフルードの人生に多大な影響を受けている。[ 10 ]コヴェントリー・ヘラルド紙の批評で、エリオットは『信仰の宿敵』を読むと「私たちの魂に自らを注ぎ込み、その卓越したエネルギーによって魂を活性化させてくれる霊と交わっているように感じられる。その結果、外面的にも内面的にも、人生がより鮮明に、より深く、より色彩豊かに私たちに現れる」と書いている。[ 11 ]

オックスフォードとの和解を図るため、フルードは『信仰の宿敵』の第2版以降の再出版を拒否し、1858年に正式にこの小説を拒絶した。[ 12 ]

歴史的背景と暗示

1840年代は英国国教会にとって激動の10年間だった。宗教文書への歴史的アプローチを主張した初期のドイツ高等批評家たちに倣い、デイヴィッド・シュトラウスは『イエスの生涯、批判的に考察』を出版し、新約聖書の出来事は歴史的ではなく神話的であると主張した。1846年にはジョージ・エリオットがイエスの生涯』の英訳を出版し、これはフルードや同時代の多くの人々にとって宗教的疑念の源泉となった[ 13 ] 。批評家たちはまた、トーマス・カーライルの1836年の小説『芸術家スピノザ』がサザーランドや同時代の多くの人々の疑念の源泉であると指摘している[ 3 ] 。

一方、ジョン・ヘンリー・ニューマンとフルードの弟リチャード・ハレル・フルードが率いるオックスフォード運動は、教会の自由主義と世俗主義への動きを攻撃し、カトリックの教義をより重視することを主張した。この運動はプロテスタントの信仰に深刻な挑戦を投げかけ、ニューマンは後にローマ・カトリックに改宗した。フルードは長年ニューマンに傾倒し、彼への感傷的な愛情を持ち続けていた(ニューマンとオックスフォード運動に関するエッセイの中でその愛情を表現している)が、最終的にはニューマンの信仰を否定した。[ 14 ]

この小説はゲーテの1809年の小説『選択的親和性』の影響を受けており、フルードは後にこれを翻訳し匿名で出版した。[ 15 ]フルードは小説の結末の多くをゲーテから借用し、またゲーテの小説の根底にある科学的な比喩を用いて個人と教会の関係を説明した。[ 16 ]

参照

注記

  1. ^ a b cウィリー 130
  2. ^フルード 18–19
  3. ^ a bアシュトン 77
  4. ^アシュトン 76
  5. ^ウィリー 131
  6. ^ウィリー 129、アシュトン 70
  7. ^アシュトン74に引用
  8. ^チャドウィック 537
  9. ^ウィリー 130–131
  10. ^アシュトン 73
  11. ^アシュトン75に引用
  12. ^マルクス 77
  13. ^チャドウィック 532
  14. ^カラー 115–121
  15. ^スターク 102
  16. ^スターク 109–110

参考文献

  • フルード、ジェームズ・アンソニー(1849年)『信仰の宿敵』ロンドン、ジョン・チャップマン出版。
  • アシュトン、ローズマリー(1989年)「疑念を抱く聖職者たち:ジェームズ・アンソニー・フルードからジョージ・エリオットを経てロバート・エルズミアへ」ジャスパー&ライト編『批判精神と信じる意志』ニューヨーク:セント・マーチンズ書店。
  • バジャー、キングズベリー (1952). 「プロテスタントの歴史家アンソニー・フルードの試練」.現代言語季刊誌. 13 : 41–55 . doi : 10.1215/00267929-13-1-41 .
  • チャドウィック、オーウェン(1966年)『イングランド教会史:ヴィクトリア朝教会』オックスフォード大学出版局。
  • カラー、A. ドワイト (1985). 『ヴィクトリア朝の歴史の鏡』 ニューヘイブン: イェール大学出版局. ISBN 9780300034523
  • マーカス、ジュリア(2005年)『J・アンソニー・フルード:知られざる最後の偉大なヴィクトリア朝時代』ニューヨーク:スクリブナー社。
  • スターク、スザンヌ(2003)「結局のところ『怪物のような本』? ジェイムズ・アンソニー・フルードと19世紀イギリスにおけるゲーテの『波紋』の受容」現代言語評論98 ( 1): 102–116 . doi : 10.2307/3738178 . JSTOR  3738178 .
  • ウィリー、バジル(1956年)『19世紀研究のさらなる研究:誠実な懐疑論者たち』ロンドン:チャットー・アンド・ウィンダス