宗教的自由主義

宗教的リベラリズムは、個人および集団の自由[ 1 ]と合理性[ 2 ]を強調する宗教（または特定の宗教）の概念である。これは、伝統主義または正統主義的なアプローチとは対照的な、自らの宗教に対する態度である（世俗的な立場からの宗教批判や、自らの宗教以外の宗教批判とは対照的）。宗教的原理主義の潮流とは真っ向から対立する。これは、異なる宗教的信念や実践に対する寛容さである宗教の自由と関連しているが、宗教の自由の推進者が全員宗教的リベラリズムを支持するわけではなく、その逆もまた同様である。[ 3 ]

概要

宗教的リベラリズムの文脈において、リベラリズムは啓蒙時代に発展した古典的リベラリズムの意義を伝えており、これは宗教的リベラリズムと政治的リベラリズムの両方の出発点となっている。しかし、宗教的リベラリズムは必ずしも政治哲学におけるリベラリズムのあらゆる意味と一致するわけではない。例えば、 1973年にイリノイ州で行われた研究では、宗教的リベラリズムと政治的リベラリズムの関連性を示す実証的な試みは、結論が出なかった。 [ 4 ]

宗教哲学の文脈における「リベラル」 という用語の使用は、 19世紀半ばにはすでに見られ[ 5 ]、20世紀初頭までに定着しました。例えば、1936年に哲学教授でありキリストの弟子の牧師でもあったエドワード・スクリブナー・エイムズは、論文「宗教におけるリベラリズム」の中で次のように述べています。[ 6 ]

「リベラリズム」という言葉は、宗教的な用法を発展させつつあり、その重要性を増しているように思われます。それは原理主義とはより明確に対比され、近代主義よりもはるかに深い意味合いを帯びています。原理主義は比較的無批判な態度を表します。そこには、慣習、伝統主義、そして権威主義が支配的です。…伝統的な信仰の喪失によって、多くの人々が混乱し、舵を失い、単なる興奮や崇高な理想からの逃避では十分な満足が得られないことに気づいていることは疑いようがありません。彼らは人生に、より深い意味と方向性を求めています。宗教的リベラリズムは、カルトとしてではなく、態度と方法として、より意義深い個人的および集団的な人間生活を築くという実際の課題において、生きた現実に目を向けます。

近代の教義が宗教的伝統に何らかの影響を与えるべきではないという考えを否定する宗教的伝統主義者は、宗教的リベラリズムの概念に異議を唱える。合理主義的思考や批判的思考の実践が宗教に全く余地を残すという考えを否定する世俗主義者もまた、宗教的リベラリズムに異議を唱える。

キリスト教では

「リベラル・キリスト教」とは、18世紀後半の啓蒙主義以降、キリスト教神学と文化における特定の発展を包括する用語である。西洋世界の主要なキリスト教宗派ではほぼ主流となっているが、これらの潮流に呼応して発展したキリスト教原理主義運動や、福音主義全般からは反対されている。また、西洋世界以外、そして啓蒙主義哲学や近代主義の及ばない、主に東方キリスト教における保守的なキリスト教とも対照的である。

特にカトリック教会は、宗教的自由主義の問題に関して長年にわたり論争を繰り広げてきました。例えば、ジョン・ヘンリー・ニューマン枢機卿（1801-1890）は、教皇の不可謬性に批判的であったため、19世紀の基準では穏健な自由主義者とみなされていましたが、彼は「宗教における自由主義」が完全な相対主義につながると主張し、明確に反対しました。[ 7 ]

保守的な長老派の聖書学者J・グレシャム・マッケンは、 1923年の著書『キリスト教とリベラリズム』の中で、自ら「自然主義的リベラリズム」と呼んだものを批判し、「伝統的な表現法を自由に用いているにもかかわらず、現代のリベラリズムはキリスト教とは異なる宗教であるだけでなく、全く異なる宗教のカテゴリーに属する」ことを示そうとした。[ 8 ]英国国教会の弁護者であるC・S・ルイスは、20世紀半ばに同様の見解を表明し、「リベラル型神学」はキリスト教の完全な再発明であり、創始者たちが理解したキリスト教の拒絶であると主張した。[ 9 ]

ユダヤ教では

19世紀初頭から、ドイツ系ユダヤ人の宗教改革者たちは批判的思考と人文主義的思想をユダヤ教に取り入れ始めました。その結果、穏健なリベラルな保守派ユダヤ教から非常にリベラルな改革派ユダヤ教まで、様々な非正統派宗派が誕生しました。現代正統派ユダヤ教の穏健派、特にオープン・オーソドキシは、同様のアプローチをとっています。

イスラム教では

イスラム教におけるリベラリズムと進歩主義には、イスラム教の理解と実践に関するリベラルな思想を数多く生み出してきた自称ムスリムが関わっている。[ 10 ]彼らの活動は時に「進歩的イスラム」（アル・イスラーム・アット・タカドゥミ）と特徴づけられる。オミッド・サフィなどの学者は、進歩的イスラムとリベラル・イスラムを2つの異なる運動とみなしている。[ 11 ]

リベラルあるいは進歩的なイスラムの方法論は、伝統的なイスラムの聖典（コーラン）とその他のテキスト（ハディースなど）の解釈、いわゆるイジュティハード（解釈）に基づいています。[ 12 ]これは、わずかなものから最もリベラルなものまで様々であり、コーランの意味のみが啓示とみなされ、言葉による表現は特定の時代と文脈における ムハンマドの著作と見なされます。

リベラル・ムスリムは、初期のウンマ（共同体）の倫理的原則とクルアーンにおける多元主義的意図に立ち返ろうとしている。[ 13 ]彼らは、文化的な根拠に基づいており普遍的な適用性がないと考える、伝統的でリベラルではないイスラム法の解釈から距離を置いている。改革運動は、タウヒード（一神教）を「人間社会の組織原理、そして宗教的知識、歴史、形而上学、美学、倫理、そして社会、経済、そして世界秩序の基盤」として用いる。 [ 14 ]

イスラム近代主義は「西洋の文化的挑戦に対する最初のイスラム教徒のイデオロギー的応答」と評され[ 15 ] 、イスラムの信仰とナショナリズム、民主主義、公民権、合理性、平等、進歩といった近代的価値観の調和を試みた。[ 16 ]それは「古典的な法学の概念と方法の批判的再検討」とイスラム神学とコーランの解釈への新たなアプローチを特徴としていた。[ 15 ]

これは、世俗主義、イスラム主義、サラフィズムなどを含むいくつかのイスラム運動の最初のものであり、19世紀半ばに、当時の急速な変化、特にイスラム世界に対する西洋文化と植民地主義の猛攻撃に対する反応として現れました。 [ 16 ]創設者には、 1905年に亡くなる前に短期間アルアズハル大学のシェイクを務めたムハンマド・アブドゥル、ジャマール・アッディーン・アル・アフガニ、ムハンマド・ラシッド・リダ（1935年没）などがいます。

初期のイスラム近代主義者（アル＝アフガニとムハンマド・アブドゥ）は、イスラム思想の刷新を試みるためにサラフィーヤ[ 17 ]という用語を用いた[ 18 ]。このサラフィーヤ運動は西洋ではしばしば「イスラム近代主義」として知られているが、これは現在サラフィー運動と呼ばれているものとは大きく異なる。サラフィー運動は一般的に「ワッハーブ主義のようなイデオロギー」を意味する。[ 18 ]マリス・ルースベンによれば、イスラム近代主義は誕生以来、世俗主義の統治者と「統治者の行動を宗教的な観点から正当化する」ことを任務とする「公式ウラマー」の両方によって、その本来の改革主義が利用されてきた。[ 19 ]

イスラム教内のリベラルな運動の例としては、進歩的英国ムスリム（ 2005年のロンドン同時多発テロ後に結成、2012年に解散）、世俗民主主義を求める英国ムスリム（2006年結成）、進歩的価値観を求めるムスリム（2007年結成）などがあげられる。

東洋の宗教では

東洋の宗教は、自由主義や啓蒙思想の影響をすぐには受けず、19世紀から20世紀にかけて西洋哲学と接触した後に、部分的に改革運動を起こした。例えば、19世紀にはイギリス領インドでヒンドゥー教改革運動が勃興した。仏教近代主義（または「新仏教」）は、明治維新への反応として日本独自の形で生まれ、20世紀には日本国外で再び変容し、特に現代の禅仏教を生み出した。[ 20 ] [ 21 ]

ユニテリアン主義におけるリベラルな宗教

リベラル宗教という用語は、ユニテリアン・キリスト教徒[ 5 ]だけでなく、ユニテリアン・ユニバーサリスト[ 22 ]も、独自の宗教的リベラリズムを指すために使用してきました。また、この用語は、クエーカー教徒[ 23 ] などの非ユニテリアン教徒によっても使用されています。『リベラル宗教ジャーナル』は、ユニテリアン牧師連合、ミードビル神学校、ユニバーサリスト牧師協会によって1939年から1949年にかけて発行され、影響力のあるユニテリアン神学者ジェームズ・ルーサー・アダムスによって編集されました。 [ 24 ] 50年後、このジャーナルの新版がオンライン形式で1999年から2009年にかけて発行されました。[ 25 ]

参照

注記

  1. ^ Newman 1991、144ページ：「...人々が「宗教的リベラリズム」について話すとき、彼らは通常、宗教とは何かという特定の概念へのコミットメント、およびそれに応じて、特定の形態の個人およびグループの自由を受け入れ、促進するために、宗教的態度、機関、およびコミュニティがどのように発展または再形成されるべきかについて言及しています。」
  2. ^ Newman 1991、p. 159：「...宗教的リベラリズムは、理性、合理性、合理性の尊重に非常に関心を持つようになった...」
  3. ^ニューマン 1991、143～144ページ：「しかし、用語の進化の過程を考慮すると、『信教の自由』と『宗教的リベラリズム』をあまりに密接に結び付けないように注意する必要がある。信教の自由は基本的に促進されるべき良いことだと考える多くの人々は、宗教的リベラリズムの擁護者とみなされることを望んでいない。彼らの中には、自らを『宗教的リベラル』と呼ぶ人々の多くが信教の自由の敵であるか、少なくとも彼ら独自の『リベラル宗教』を推進する過程で信教の自由を損なっていると感じている者さえいる。」 …ここで注目すべき問題の一つは、リベラリズムを宗教との関連で考える場合、人は主に宗教そのものに対するある種の「リベラル」な概念（例えば、正統派、保守派、伝統主義、原理主義といった概念とは対照的に）を念頭に置いているかもしれないし、あるいは宗教の自由の価値に関する「リベラル」な政治的見解を念頭に置いているかもしれないということだ。しかし、「宗教的リベラリズム」について語る人々は、後者よりも前者を念頭に置いていることが多い。しかし、彼らは両者が必然的に相互に関連し合っていると無批判に想定していることもある。
  4. ^ステルウェイ、リチャード・J.（1973年夏）「宗教的志向と社会政治的リベラリズムおよび保守主義との対応関係」『季刊社会学』14 (3): 430–439 . doi : 10.1111/j.1533-8525.1973.tb00871.x . JSTOR  4105689 .
  5. ^ a b例えば、エリス、ジョージ・エドワード（1856年11月）。「理性と信仰の関係」。クリスチャン・エグザミナー・アンド・レリジャス・ミセラニー。26 （ 3）。ボストン：クロスビー、ニコルズ、アンド・カンパニー・フォー・ザ・アメリカン・ユニテリアン・アソシエーション：412–456（444–445、450）。OCLC 6122907。このような宗教における第一の要件は、リベラルであることです。真理の要件よりも先にこの条件を挙げるのは、リベラルでない宗教は真実ではあり得ないからです。敬虔で知的な人々は、リベラルな宗教、すなわち大きく、自由で、寛大で、その教えが包括的で、精神が広く、その見解が高尚で、人間の必要や罪の範囲と同じくらい幅広い祝福を備えた宗教を求めます。これがリベラルな宗教、あるいはリベラルな宗教観、あるいはリベラルなキリスト教の意味するところである。…思慮深く、真剣で敬虔な心を持つ人々は今、リベラルな宗教を求めている。リベラルとは、その言葉の正直で純粋で高貴な意味でのリベラルである。放縦、無謀、無関心という意味でのリベラルではない。神聖なる抑制や厳粛な神秘を嘲笑するという意味のリベラルではない。世俗的な人や愚か者が、すべての区別を覆し、人生をお祭り騒ぎや暴動に貶めるためにこの言葉を使うときのようなリベラルではない。…そのような信仰は、真理の街道における彼らの道が共に歩むことを許す限り、一点において理性と論争を起こす余裕はない。信仰が理性を超えて進むために両者が別れるときは、完全な調和をもって別れなければならない。 
  6. ^エイムズ、エドワード・スクリブナー（1936年7月）「宗教におけるリベラリズム」国際倫理ジャーナル46（4）：429-443 . doi：10.1086/intejethi.46.4.2989282 . JSTOR 2989282. S2CID 144873810 .  
  7. ^「宗教におけるリベラリズムとは、宗教には肯定的な真実は存在せず、どの信条も他の信条と同等であるという教義である…」JHニューマン『ビリエット演説』 http://www.newmanreader.org/works/addresses/file2.html
  8. ^マッケンは、「もし自然主義的再構成におけるイエスを本当に手本とすれば、すぐに災難が訪れるだろう。しかし実際には、近代リベラルはリベラル歴史家が描くイエスを真に手本としているわけではない。彼らが実際に行っているのは、教義に基づかない宗教の単なる代弁者を手本として作り上げることであり、彼と同じ学派の有能な歴史家でさえ、そのイエスは近代人の想像の中にしか存在しなかったことを知っているのだ」と主張した。マッケン、J・グレシャム (2009) [1923]. 『キリスト教とリベラリズム』（新版）。ミシガン州グランドラピッズ：ウィリアム・B・アードマンズ出版社。6、81頁。ISBN 9780802864994. OCLC  368048449 .
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  19. ^ルースベン、マリーズ（2006）[1984] 『世界におけるイスラム』（第3版）オックスフォード大学出版局、318頁。ISBN 9780195305036. OCLC  64685006 . 2015年4月23日閲覧。
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  22. ^例えば、ロバート・マーフィー（1995年）「教会の緑地：生態学と未来」、ダン・オニール、アリス・ブレア・ウェスリー、ジェームズ・イシュマエル・フォード（編）『リベラル宗教における移ろいと永続：UUMA牧師会議からの考察』、ボストン：スキナー・ハウス・ブックス、pp. 195–206 (195) 。ISBN 1558963308OCLC  35280453 .リベラル宗教には未来があるのだろうか？もし肯定的に答えるなら、次の世紀のリベラル宗教の姿を想像し始めることができるだろうか？2090年代のユニテリアン・ユニバーサリスト運動はどのような姿になっているだろうか？参照：ミラー、ロバート・L・H.（1976年春）「ユニテリアン・ユニバーサリストの宗教的価値体系」『宗教研究評論』17 (3): 189– 208. doi : 10.2307/3510610 . JSTOR 3510610.終止形的価値と手段的価値の双方において、上位と下位の双方に見られる特徴的なパターンの繰り返しは、ユニテリアン・ユニバーサリスト特有の宗教性パターンを感知するためのより確固たる基盤となる。おそらく、これはより正確には、更なる研究によって、例えば改革派ユダヤ教のような集団に典型的であることが明らかになるかもしれない、リベラルな宗教のパターンとして定義されるであろう。 
  23. ^例えば、クエーカー教をリベラル宗教とみなす場合：ダンデライオン・ピンク、コリンズ・ピーター編（2008年）『クエーカーの条件：リベラル宗教の社会学』ニューカッスル：ケンブリッジ・スカラーズ・パブリッシング、18頁。ISBN 9781847185655OCLC  227278348。本書はこの種の書籍としては初めてであり、最終的な結論ではなく、始まりとなることを意図している。クエーカー教の研究に大きく貢献するだけでなく、リベラル宗教そのものの研究にも貢献する。リベラルな宗教としてのイスラム教については、フーディー、キャスリーン（2016年10月）「教育プロジェクト：9/11後のリベラルな宗教の教育」『イスラム世界』106 (4): 719– 739. doi : 10.1111/muwo.12167 .
  24. ^「The Journal of Liberal Religion」 . worldcat.org . 2017年11月20日閲覧。1939年から1949年まで発行。
  25. ^ 「The Journal of Liberal Religion」meadville.edu . ISSN 1527-9324 . 2020年6月19日閲覧。 1999年から2009年にかけて刊行された。

参考文献

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