テオフィロス・コリダレウス | |
|---|---|
| ナフパクトス大主教 | |
| 在任期間:1640~1642年 | |
| 個人情報 | |
| 生まれる | テオフィロス・コリダレウス1574 (1574年) |
| 死亡 | 1646年(71~72歳) アテネ、アッティカ、オスマン帝国 |
| 休憩所 | アテネ、ギリシャ |
| 国籍 | ギリシャ語 |
| 科学者としてのキャリア | |
| 母校 | パドヴァの聖アタナシウス大学 |
| 知られている | コリダリズム |
| フィールド | 天文学、地理学、哲学、地図作成、物理学、数学 |
| 機関 | パドヴァ大学フランギニア学校コンスタンティノープル総主教アカデミー |
| 博士課程の指導教員 | チェーザレ・クレモニーニ |
テオフィロス・コリダレウス(/ k ɔːr ɪ ˈ d æ l i ə s / ;ギリシア語: Θεόφιλος Κορυδαλλεύς、ローマ字表記: Theofilos Korydallefs ; 1574–1646)は、ギリシャの新アリストテレス主義の哲学者であり、コリダリズムあるいはコリダリズムとして知られる哲学運動を創始した。彼はまた、東方正教会の聖職者(ナフパクトス大主教)、医師、物理学者、天文学者、数学者、作家、教育者、地理学者でもあった。彼の哲学思想は、ギリシャ教育の始まりから200年間影響を及ぼし続けた。[ 1 ]

コリダレウスは1574年、アッティカ地方のコリダロスに生まれた。[ 2 ] [ 3 ] 1923年に彼を称えてパキから改名された。コリダレウスはアテネで初等教育を終えた。1604年から1608年までローマの聖アタナシウス大学に通った。パドヴァ大学で医学と哲学の研究を続け、1613年6月5日に同大学で博士号を取得した。ガリレオ・ガリレイは1610年まで数学科長を務めた。コリダレウスはチェーザレ・クレモニーニと出会い、新アリストテレス主義の思想で若いギリシャ人に影響を与えた。この新しい考えは、アリストテレス主義を教会の中世スコラ哲学とアヴェロイスムの束縛から遠ざけた。[ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
この新しい哲学的解釈は、アリストテレス思想を教会の統制と弁証論的な目的から解放しようと試みた。この解釈は教会当局にとって疑念を抱かせるものであり、危険なものであった。この体系は世俗的な無神論的見解を有していた。コリダレウスは新アリストテレス主義の体系を慎重に実践し、正統派の教義との対立を避けた。彼はアリストテレス哲学はプラトンの影響を排除すべきだと考えていた。神学との対話という文脈において、アリストテレス哲学は変化すべきではないと彼は考えていた。これは、ビザンチン帝国における新プラトン主義のアリストテレス観からの大きな転換を示している。彼の著作は、キリスト教の創造概念とアリストテレスによる実体の永遠性に関する思想との対立を分析した。[ 8 ] [ 9 ]
彼は1608年から1609年までヴェネツィアのフランギニア学校で、1613年から1619年、1643年から1646年までアテネ、1619年から1621年までケファロニア島、1621年から1622年、1628年から1636年までザキントス島でイタリア語、ギリシア語、ラテン語を教えた。コリダレウスは1622年から1623年、1625年から1628年、1636年から1640年までコンスタンティノープル総主教アカデミーの校長を務めた。 彼はチェーザレ・クレモニーニの作品など、ラテン語から多数のテキストを翻訳した。[ 10 ] [ 11 ]クレモニーニはコリダレウスの指導者であったが、ガリレオ事件 にも関与していた。1633年、ガリレオは地動説を支持したためにローマカトリックの異端審問で訴追された。天文学モデルは、地球と惑星が太陽系の中心にある太陽の周りを公転していると仮定していました。クレモニーニはガリレオを支持せず、望遠鏡を覗くことさえ拒否し、月は滑らかであるというアリストテレスの考えを断固として支持しました。ガリレオは、アリストテレスの「腐敗しないほど完璧な滑らかな月」という考えに反論しました。プトレマイオスの天動説は、カトリック教会が衰退するまで用いられました。
コリダレウスは、総主教キュリロス・ルカリスによってコンスタンティノープル総主教アカデミーの院長に任命されました。コリダレウスは新アリストテレス主義モデルに従って教育カリキュラムを再編成しました。このモデルは哲学を神学から解放しました。学校に科学が再導入され、正教教育に革命をもたらしました。ギリシャ文学への関心が再び高まりました。この再導入の欠点は、古代ギリシャ思想がガリレオ・ガリレイ、コペルニクス、そして同時代の人々によってもたらされた新しい科学的進歩に取って代わったことです。これは、コリダレウスによるクラウディオス・プトレマイオスとアリストテレスに関する著作に明確に示されています。当時の主要な論争は地動説でした。この点において、ビザンチン教育カリキュラムは存続しました。歴史家たちは、ルカリスとコリダレウスの時代を「正教人文主義」と見なしています。思想の孤立化のプラス面は、オスマン帝国においてギリシャのアイデンティティを維持しようとする試みでした。彼の作品のほとんどは19世紀まで教科書として使われていた。[ 12 ] [ 13 ]
コリダレウスは後に司祭となり、1622年にテオドシウスと改名した。1640年から1642年までアルタとナウパクトスの大司教を務めた。学問への関心が教会活動に取って代わった。彼は生涯を教職に捧げた。コリダレウスは批判され、無神論者と疑われた。カルヴァン主義とプロテスタントが正教会世界に持ち込まれ、コリダレウスとキュリロス・ルカリスは共に新しい信仰を信奉したとして非難された。コリダレウスは深刻な迫害を受けることなく、教職を続けた。彼の弟子には、エルサレム総主教ネクタリウス、ロアンニス・カリオフィリス、メレティオス・シリゴス、エフゲニオス・ヤヌーリス、アレクサンドロス・マヴロコルダトス、ゲオルギオス・ソウドゥーリスなどがいた。コリダレウスの新アリストテレス主義は、17世紀から18世紀にかけて南東ヨーロッパの哲学教育の主流となった。彼の著作の多くは、現在でもブカレストとヤッシーの図書館に所蔵されている。[ 14 ] [ 15 ]
コリダレウスの影響力はかつて非常に強大で、教会は新しい哲学思想を禁じていました。教会によって認可されたこの体系はコリダリズムとして知られていました。最終的にメトディオス・アンスラキテスはアリストテレス主義を放棄し、近代西洋哲学を教えるようになりましたが、コリダレウスの伝統に基づくアリストテレス哲学のみを教える命令を受けました。18世紀前半には、アリストテレス派のドロテオス・レスヴィオスと非アリストテレス派のニコラオス・ゼルズーリスの間で論争が繰り広げられました。ゼルズーリスは、アリストテレスとキリスト教の見解のいくつかの矛盾点を示すことで、教会におけるアリストテレスの権威を説明しようとしました。
18世紀後半の近代ギリシャ啓蒙主義は、新アリストテレス主義、あるいはコリダリズムに代わる思想を提示した。アリストテレス物理学とプトレマイオス宇宙論は共に批判にさらされた。コリダリズムはギリシャ革命まで繁栄を続けた。コリダレウスの貢献は、ビザンチン時代後期からギリシャ啓蒙主義時代への移行期におけるギリシャ教育の発展に極めて重要であった。[ 16 ] [ 17 ]
コリダレウスは1630年から1640年頃にコンスタンティノープルで行った葬儀演説を書き上げた。ポウルケリアは若くして亡くなったギリシャ人女性で、ファナリオス社会に属する貴族の家系に属していた。この演説は5つの写本に残されている。コリダレウスは、魂と肉体の分離、魂の不滅性、恐怖の意味、そして時間の認識について論じたアリストテレスの教義を用いている。コリダレウスは、古代ギリシャ語の語法と文体要素を融合させたデモティック・ギリシア語を用いている。[ 18 ]
宗教学者ヴァシリオス・N・マクリデスは、コリダレウスの新アリストテレス主義の遺産は必ずしも肯定的なものではなかったと示唆し、
18世紀末までに、アリストテレス主義はヨーロッパからの新しい科学的思想の導入を阻むものとなっていった。そのため、ギリシャ啓蒙思想の担い手たちはアリストテレス主義を批判し、多くの学者たちが新アリストテレス主義の妥当性とキリスト教教義との比較について議論を交わした。[ 19 ]
対照的に、アナスタシオス・タミスは、コリダレウスのアカデミー長への任命は
...は、トルコの支配下にあったギリシャの地への人文主義的かつ世俗的な思想と文化の伝達において極めて重要であった。コリダレウスはパドヴァ大学に倣って総主教アカデミーを再編し、高等教育の基礎として世俗的な哲学を課し、神学との結びつきを断ち切った。[ 20 ]
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