アパル

アパル
ティルナヴッカラチャル（アパル）
私生活
生まれるマルル・ニーキヤル570 CE
チョーラ王国、パンルティ、ティルバムル（現在のインド、タミル・ナードゥ州ティルバムル）
死亡西暦650年（80歳）
ティラップガルルチョーラ王国 (現在のインド、タミル・ナードゥ州ナーガパッティナム地区)
栄誉ナヤナール聖者、ムヴァル
宗教生活
宗教ヒンドゥー教
哲学シヴァ教のバクティ
宗教的キャリア

アパル(タミル語: அப்பர் ) は、ティルナヴッカラカール(タミル語: திருநாவுக்கரசர்、ローマ字:  Tirunāvukkaracar ) またはNavukkarasarとも呼ばれ、 7世紀のタミル・シャイヴァの聖詩人。農民のシャイヴァ家に生まれ、孤児として妹に育てられた彼は約80年生き、一般的に西暦570年から650年の間とされています。[ 1 ] [ 2 ]アッパールはシヴァ神への4,900の信仰賛歌を作曲し、そのうち313が現存し、現在では『ティルムライ』第4巻から第6巻として正典化されている。[ 3 ] 63人の尊敬されるナーヤナールの中で最も著名な人物の一人であり、サンバンダルと同時代の人物であった。[ 1 ] [ 4 ]

彼の像はタミル・シヴァ寺院に安置され、崇拝されています。寺院における彼の特徴的な図像は、農夫の小さな鍬（園芸用具であり雑草抜きでもある）を手にしている姿です。[ 1 ]

名前

アパールはティルナヴッカラチャル（直訳：舌の王、言語の主）としても知られています。出生名はマルルニーキヤールでした。ジャイナ教の修行中にダルマセナールと改名され、後に僧院の長を務めました。シヴァ教に戻り、シヴァ神への賛美歌を作曲し始めた後、幼少の詩人であり聖者であったサンバンダルが愛情を込めてアパールと呼んだことにちなんで、歴史的にアパール（直訳：父）と呼ばれてきました。[ 4 ]

若いころ

アパールの生涯について、詳細は不明だが、口承によって伝承された彼自身の賛歌の中に概要が記されている。彼の賛歌集とより詳細な記述は、彼の死後約4世紀後に書かれた文献の中に見出される。最も研究されている版の一つは、セッキザールの『ペリヤ・プラナム』であり、これはティルムライの最後の書である。そこでは、ティルニン・ラサルガム（Thiruninrasargam）の章句と428節で、セッキザールはアパールの伝説的な生涯を描いている。[ 3 ]

アパールは6世紀後半、おそらく570年から596年の間に生まれました。[ 2 ]一部の学者は彼を7世紀初頭より少し遅く生まれたと考えています。[ 5 ]アパールはヴェッラールカーストで生まれました。[ 6 ] [ 7 ]幼少期の名前はマルニッキヤール（マルルニーキアル）でした。孤児となった彼は、姉のティラガヴァティアルに育てられました。[ 8 ] [ 9 ]ティラガヴァティアルは軍司令官と婚約していましたが、彼は戦争で亡くなりました。彼女はその後結婚せず、シヴァ教に身を捧げ、弟の世話をしました。[ 8 ]彼は多くの記録によると、アティカイ近郊のティルヴァムル村で幼少期を過ごしました。[ 8 ]

ジャイナ教への改宗とシヴァ教への回帰

オム記号
オム記号
ティルムライ
タミル語のOm記号
タミル語のOm記号
63人のナヤナールによるタミル語のシャイヴァ賛歌12巻
部品名前著者
1、2、3(テヴァラム) ティルッカダイク・カアップサンバンダル
4,5,6テヴァラムティルナヴッカラサール
7（テヴァラム）ティルパットゥスンダラー
8ティルヴァサカムとティルッコヴァイヤルマニカヴァサガル
9ティルヴィサイッパとティルパランドゥ様々な
10ティルマンドヒラムサールムラー
11サイヴァ・プラバンダム様々な
12ペリヤ・プラナムセッキザール
パダル・ペトラ・スタラム
パダル・ペトラ・スタラム
ラジャラジャ1世
ナンビヤンダル・ナンビ

アパールは姉とは異なり、ジャイナ教に改宗しました。家を出てジャイナ教の僧院に入り、ダルマセナ（タルマセナー）と改名されました。彼はジャイナ教を学び、数年後にはティルッパティリップリユルのジャイナ教僧院の長となりました。[ 8 ] [ 10 ]しばらくして、ダルマセナは激しい胃の病に苦しみ、家に戻りました。[ 11 ]姉は彼にティルニル（聖灰）を与え、5音節のマントラ「ナマッチヴァヤ」（ナマ・シヴァヤ）を教えました。その後、二人はアティカイのシヴァ寺院へ行き、そこで彼は自発的に最初の賛美歌「テヴァラム」を作曲しました。2番を歌ったとき、奇跡的に胃の病が治りました。その後、彼はナヴッカラチャル（梵語：ヴァギサ、「言葉の王」に由来）あるいはより一般的にはアパールとして知られるようになった。こうして彼はジャイナ教を離れ、敬虔なシヴァ派となった。[ 8 ]

アッパールの賛歌はシヴァ神への深い信仰を捧げているが、時折、ジャイナ教の修道士時代のことを悔い改める詩句も含まれている。[ 8 ]テヴァラム賛歌IV.39などでは、ジャイナ教の僧侶が歯を磨かない習慣、身体の衛生状態の欠如、野蛮な禁欲生活、相対主義的な自己矛盾であるパルライ（アネカンタヴァーダ）の教義、世俗や仕事から逃げながら同じ世俗で食べ物を乞う偽善、などを批判している。[ 12 ]

アパル・スワミ
アパール（木像）、ASI博物館、ヴェルール
サンバンダルの駕籠を運ぶアパルを描いたアミールタカダイエシュワラー寺院のレリーフ

バクティ

アパルは、シヴァ神を讃える歌を歌うために他のシヴァ寺院を訪れるまでは、主に妹と共にアティカイに滞在していました。彼はサンバンダルのことを聞き、シルカリに彼に会いに行きました。サンバンダルはナヴッカラサルを敬意を込めてアパル（父）と呼び、彼とアパルは共に賛美歌を歌いながら旅をしました。アパルはタミル・ナードゥ州の様々な都市や村にある約125の寺院を旅したと言われています。彼はタミル暦チティライ月のサダヤ・ナクシュトラ、ティルプカルル・シヴァ寺院で81歳で亡くなりました。 [ 13 ]

アッパルのテヴァラム

タミル・シャイヴァ派の伝統では、アッパールが4,900の讃歌（49,000スタンザ）でシヴァ神を讃えたとされている。このうち313の讃歌（3,130スタンザ）が現存し、後にシャイヴァ・シッダーンタのタミル詩典であるティルムライの第4、5、6巻に編纂された。これらの書物の編纂は、一般的にナンビヤンダル・ナンビ（西暦10世紀）の作とされている。アッパールの讃歌の一部は、古代タミル音楽の旋律である様々なパンに設定されており、残りはティルネリサイとヴィルタムの韻律になっている。彼は生涯の最後の40年間で、1,600 km（1,000マイル）の領土に散在する125以上のシヴァ神殿を徒歩で訪れた。彼は4人のクラヴァルの中で唯一、インド西海岸のティルコカルナムにある聖地を訪れた。彼は3,056節からなる312のデカド（十行）を歌った。[ 4 ]

テヴァラム（パティカム、タミル語：பதிகம்と呼ばれる）のすべての歌は、10組のセットであると考えられています。賛美歌はパンによって示された音楽に設定され、タミル音楽の正典の一部です。[ 14 ]これらは現在も寺院の典礼の一部となっています。[ 15 ] [ 16 ] これらの詩のいくつかは、聖詩人自身の人生、信者のペルソナの声を指し示す歴史的参照を参照し、神秘主義者の内的言語を使用しています。[ 17 ] 個人的な感情やジャンル、古典的なサンガム文学の一部の声を取り入れた多声的な修辞法がよく使用されています。アッパールの詩は詩人である聖人の内面、感情、心理状態を扱っています。[ 2 ]詩の中で使われている比喩には農業への深い影響があり、それが庶民が詩に馴染むための印象的な響きの一つと考えられています。[ 18 ] 以下の引用は、シンプルな言葉遣いでシヴァ神を讃えるアッパールの人気の歌です。[ 19 ]

மாசில் வீணையும் மாலை மதியமும​​்
வீசு தென்றலும் வீங்கிள வேனிலும்
மூசு வண்டறை பொய்கையும் போன்றதே
「どうぞよろしくお願いします。」
( 「マーシル ヴィナイユム マーライ マティヤムム」
ヴィク ティルム ヴィシュキハ ヴィルム
mōcu vaṇţaṛai pàykaiyum pōņṛatē
īcaņ ěntai iṇaiyaţi niīalē" )

翻訳すると

「我が主の両足は、傷のないヴィーナのようだ
夕方の満月のように
南から吹くそよ風のように
若い春のように
蜂がブンブン飛び回る池のように」[ 19 ]

詩の表現形式に民衆に知られた地名を取り入れる傾向は、『テヴァラム』のもう一つの特徴である。[ 20 ]詩はまた、特定の場所におけるシヴァ神の偉業を讃えるものでもあり、詩節中に繰り返し現れる場所の使用がその証拠である。[ 20 ] プレンティスによれば、詩は争われた空間としての社会空間を描いているのではなく、賛美歌は賛美歌作者が自由に歩き回り、シヴァ神を称えることができたことを描いている。[ 21 ]賛美歌の感情的な強さは、神への感情的な反応としての思考の自発的な表現を描いている。[ 21 ]賛美歌作者は、 katu（森）、turai（港または避難所）、kulam（貯水槽） 、 kalam （野原）といった場所の分類リストを作成した。このように、 『テヴァラム』には宗教的文脈における構造化された場所と構造化されていない場所の両方が登場する。[ 21 ]

コンピレーション

ラージャ・ラージャ・チョーラ1世（在位985-1013年）は、宮廷でテヴァラムの短い抜粋を聞いた後、賛美歌を取り戻す旅に出ました。 [ 22 ]彼は 寺院の僧侶であった ナンビ・アンダール・ナンビに助けを求めました。 [ 23 ] [ 24 ]タミル・シャイヴァ派は、ナンビが神の介入によって、チダンバラムのティライ・ナタラジャ寺院 の2番目の境内の部屋で、白アリに半分食べられたカディジャムの葉の形で写本を見つけたと信じています。[ 22 ] [ 24 ]

こうしてラージャラージャはティルムライ・カンダ・チョラン（ティルムライを救った者）として知られるようになった。[ 25 ] 王はシヴァ寺院の中にナヤナールの聖詩人たちの像を置いた。[ 25 ] ナンビはサンバンタル、アッパル、スンダラルの3人の聖詩人の賛美歌を最初の7冊として編纂した。[ 26 ]

1918年、ナンニラム近郊の村、ティルヴィダヴァイルの石の寺院でさらに11の歌が刻まれているのが発見され、これは碑文にテヴァラムの詩が発見された最初の例となった。 [ 27 ]

翻訳

フランシス・キングズベリーとゴッドフリー・フィリップスは、1921年にアッパルの賛美歌313曲のうち39曲を選び、英訳しました。これらは、オックスフォード大学出版局から出版された『タミル・シャイヴァ派聖者の賛美歌』という書籍に、サンバンダルとスンダラルの賛美歌の小コレクションと共に掲載されました。彼らは、これらの賛美歌は、当時南インドのシヴァ寺院で詠唱されていたデヴァラム（テヴァラム）の賛美歌の一部であると述べています。 [ 28 ]

1959年、ドライ・ランガスワミはテヴァラムに関する著作集の第3巻に、アッパルの約100曲の賛美歌の散文翻訳と解説を載せて出版した。[ 29 ]より最近では、インディラ・ピーターソンによって、アッパルのさらに多くの選りすぐりの賛美歌の英訳が出版されている。[ 30 ]

遺産

12世紀のアパールのブロンズ像 - ヴェンバヴール、ペランバルール地区

アッパールは、伝統的にパッラヴァ朝の王マヘンドラヴァルマンをシヴァ教に改宗させた功績があるとされています。[ 31 ]彼の尽力は、シヴァ教の聖域を広げ、小規模なシヴァ寺院の名声を高めることに貢献しました。アッパールは詩によってこれらの寺院すべてを聖別し[ 31 ] 、荒廃した寺院の清掃にも携わりました。この鍬は、現在では彼の象徴の一部となっています。[ 1 ] [ 13 ]

寺院の礼拝

アパールはヴェーダを称え、ヴェーダの儀式を寺院のアガミック・プージャ（無神論の儀式）と結びつけました。このプージャは、以来シヴァ寺院で受け継がれています。[ 32 ] [ 33 ]ジャイナ教とヒンドゥー教を研究するジョン・コートによると、アガミック寺院の儀式はヴェーダの慣習を継承しています。アパールをはじめとするナヤナールたちは、寺院とその儀式の手段性と効力を強調することで、これを「サイヴァ・シッダーンタの哲学・神学体系、ひいてはタミル・サイヴァ救済論の中心的要素」として変革するのに貢献しました。アパールをはじめとするナヤナールたちは、ヴェーダとアガミックは重なり合い、同じ精神的目的への代替的な道であり、どちらも信者に変容をもたらしますが、アパールをはじめとするナヤナールたちが創始に貢献した伝統では、寺院を拠点とするサイヴァ・プージャのみが重視されているという違いがあります。[ 33 ]

アッパールの伝統はタミル・ナードゥ州のシヴァ寺院で栄えてきた。オドゥヴァル、スタニカ、カッタライヤルは、毎日の儀式の後にテヴァラムを歌って、タミル・ナードゥ州のシヴァ寺院で音楽プログラムを提供する。 [ 34 ] これらは通常、神への捧げ物の直後に合唱プログラムとして行われる。テヴァラムの歌唱に続いて、マドゥライ・ミーナクシ・アンマン寺院、ネライアッパル寺院、スチンドラムなどの寺院の音楽柱から音楽が演奏される。[ 35 ] これらの賛歌の歌手は、ティルヴァラム・ビラヴァネーシュワラ寺院記録にあるナンディヴァルマン3世の碑文から、ティルパディヤム・ヴィンナパム・セイヴァルまたはピダラルと呼ばれている。ラージャラージャは48人のピダラルを任命し、彼らの維持と後継者のために寛大な措置を講じた。[ 25 ]

歴史的な碑文には、8世紀のパランタカ1世からテヴァラムの歌手に贈られた贈り物についての詳細が記されている。 [ 25 ]ラジェンドラ1世 の記録には、テヴァラムの監督者テヴァラナヤカンについて触れられており、部門の設立によるテヴァラムの制度化が示されている。 [ 25 ] [ 36 ]南アルコットのナルラニャナル寺院のクロトゥンガ・チョーラ3世 の記録には、寺院での特別な行事の際にマニッカヴァサガルのティルヴェンパヴァイとティルヴァラムが歌われたことが示されている。 [ 25 ] 13世紀以降、テキストはアディーナムまたは慈善団体 によってオドヴァル族に引き継がれた。個人や商人隊商の慈善事業で運営される慈善団体は、13世紀以降の古代国民国家、すなわち、カタール、カシミール、カシミールの時代以降に存在するようになった。チョーラ朝などの時代が終わり、寺院は宗派を定めた、自発的な慈善活動の場のみとなりました。これは15世紀のチダンバラム寺院の碑文に簡潔に記されています。チョーラ朝などの時代、寺院の賛美歌奉仕者はウヴァッチャールとマラーと呼ばれていました。これらの用語の起源は非常に古く、初期のサンガム時代にまで遡ることができます。

アッパールの石像は、タミル・ナードゥ州のほぼすべてのシヴァ寺院で崇拝されています。12世紀頃の、高さ57センチメートル（22インチ）のチョーラ朝時代のアッパールの立像ブロンズ像が、ペランバルール県ヴェンバヴールで発見されました。両腕と首にはルドラークシャのビーズが飾られています。このブロンズ像は、チェンナイの政府博物館のブロンズギャラリーに収蔵されています。[ 37 ]

歴史と文化

パラマシヴァナンダン氏によると、アッパールの賛歌は7世紀から9世紀にかけてのタミル・ヒンドゥー教徒の歴史と文化を垣間見ることができる。賛歌には、統治者、町、村、祭り、農業、交易、寺院、飢饉や経済的困難における社会支援における寺院の役割、舞踊、音楽、芸術、生活儀礼、社会状況、文学、教育制度における寺院の役割などが記されている。アッパールがシヴァ派ヒンドゥー教に戻る前にディガンバラ派ジャイナ教を研究していたことを考えると、賛歌には二つの伝統への歴史的な視点も含まれている。[ 38 ]

参考文献

  1. ^ a b c dピーターソン 1989、pp.19–21、270–273、283–297。
  2. ^ a b cズベレビル 1974, p. 95
  3. ^ a b Nagaswamy 1989、第2章。
  4. ^ a b c Vanmikanathan 1983、p.8。
  5. ^スペンサー 1970、234–235ページ。
  6. ^スミス、ロナルド・モートン（2002年）『インド宗教の発展』カナダ学者出版、33ページ。：「アッパールはヴァイシャだった」
  7. ^ライデン、国際オリエンタリスト会議 (2018)。Actes Du Sixième Congrès International Des Orientalistes。ウェントワースプレス。 p. 300.ISBN​ 978-0-27090-885-5。:「彼は生まれながらにヴェララ・カーストのグルアルルダイヤン・コティラアムに生まれました。」
  8. ^ a b c d e fピーターソン 1989年、283–287頁。
  9. ^ズベレビル 1974、95ページ。
  10. ^ Das 2005、33ページ
  11. ^ナガスワミ 1989、第2章
  12. ^ Peterson 1989、pp. 286–293、脚注付き。
  13. ^ a bズベレビル 1974、96ページ
  14. ^サバラトナム 2001、26ページ
  15. ^ 「用語集」 . TempleNet . 2007年1月10日閲覧。
  16. ^ 「シヴァの住処」 Indiantemples.com 2007年1月10日閲覧。
  17. ^カレワールト 1994, 199ページ
  18. ^サバラトナム 2001、27ページ
  19. ^ a bアイヤンガー 2004、35ページ
  20. ^ a bサバラトナム 2001、27-28 ページ
  21. ^ a b cプレンティス 1992、p.51-52。
  22. ^ a bカルター 1987年、50ページ
  23. ^ザビエル・イルダヤラージ、「『サイヴァ・シダンタ』聖書の自己理解」、インドのセント・トーマス・キリスト教百科事典、オルール[トリチュール]、2010年版。ジョージ・メナチェリー、Vol. Ⅲ、p.14以降。
  24. ^ a b Cort 1998、178ページ
  25. ^ a b c d e fヴァスデヴァン 2003, pp. 109-110
  26. ^ズベレビル 1974、191ページ
  27. ^アイヤル、23ページ
  28. ^ Kingsbury, F (1921). Hymns of the Tamil Saivite Saints (1921) (PDF) . Oxford University Press. pp.  35– 68. 2014年7月8日閲覧。
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  30. ^ピーターソン 1989 .
  31. ^ a bヴァスデヴァン 2003, p. 13
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  33. ^ a b Cort 1998、176ページ
  34. ^ゴース 1996、239ページ
  35. ^バーガヴァ 2006、467ページ
  36. ^ Vasudevan 2003、101ページ。
  37. ^ TS, Dr. Sridhar編 (2011).チョーラ朝ブロンズ像展 - タンジャヴール大寺院開創1000周年記念(PDF) (報告書). チェンナイ：考古学局・政府博物館. p. 25.
  38. ^ AM Paramasivanandan (1982)、 The Historical Study of the Thevaram Hymns、タミルカライ、 OCLC 13103354 

参考文献

さらに読む

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