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トセフタ(ユダヤ・バビロニア・アラム語:תוספתא、ローマ字: tosep̄tā 「補足、追加」)は、ミシュナとタンナイムとして知られるユダヤの賢人の時代である西暦2世紀後半のユダヤ口伝律法の集大成です。
タンナイ時代のユダヤの教えは、特徴的に口頭で伝えられ、出典の有無にかかわらず提示された短い格言で構成されており、繰り返し(ヘブライ語でシャナ)によって記憶され、 [ 1 ]学習室で暗唱されました。[ 1 ]これらの教えは主に法律と慣習に関するものでしたが、非法的伝統(アガダ)や、法的資料の明確化や追加が必要な伝統に後から付け加えられた補足資料(トセフタ)も含まれていました。[ 1 ]ハラハー、アガダ、トセフタは、まとめて口伝トーラーの基礎となり、紀元後2世紀の間、賢者たちの主要な研究対象でした。[ 2 ]口伝は、間違いなく異なる学者によって異なるコレクションとして伝えられましたが、バビロニア・タルムードは、学者の教育の不可欠な部分であったトセフタとして知られる固定された作品に言及しています。[ 3 ]ゲオニック資料によれば、今日知られているトセフタと同一の「トセフタ」という作品が一つ存在したことが証明されている。[ 3 ]
トセフタは多くの点でミシュナの補足(トセフタ)としての役割を果たしています。ミシュナの約3倍の長さであるため、 [ 4 ]ミシュナを補完し、拡張することが多く、タルムードの創始者であるアモライムにとってミシュナの主要な注釈となりました。[ 5 ]ミシュナ(ヘブライ語:משנה)はユダヤ教の口伝律法の基本的な編纂物であり、伝承によると紀元189年に編纂されました。[ 6 ]トセフタはミシュナと密接に対応しており、セダリム(「命令」)とマセクト(「論述」)の区分も同様ですが、ミシュナにはトセフタにない論述が3つあります。タミド、ミドット、キニムです。これらはすべて「コダシム」の順序の末尾にあります。[ 7 ] 『ネジキン』の順序による『アボット』という論文もトセフタにはないが、『アボット・デ・ラビ・ナタン』がその代わりをしていると考えられる。[ 7 ]各論文の章数は必ずしもミシュナの章数と一致しておらず、トセフタのある章のハラハーの数は、ミシュナの対応する章の2倍になることもある。[ 7 ]トセフタのハラハーの順序はミシュナと大体同じだが、頻繁に逸脱するため、逸脱の理由が学術的に注目されている。[ 8 ]多くの学者は、トセフタの順序はミシュナの初期のバージョンに従っていると示唆している。[ 8 ]しかし、これはおそらく不正確である。綿密な文学的分析により、両方のテキストが同じ順序に従っており、トセフタの脱線は本質的に計画的かつ教育的なものであることがわかる。[ 8 ]トセフタは主にミシュナヘブライ語で書かれており、一部アラム語も使われている。
トセフタの文言はミシュナーとほぼ逐語的に一致する場合もありますが、大きな相違点もあります。トセフタは、ミシュナーでは匿名の法をタンナイム(Tannaim)という人物に帰属させることが多い[ 5 ]。あるいは、本来認められている法を別の形で帰属させることもあります[ 9 ] 。また、ユダヤ法の解釈においてミシュナーと矛盾する場合もあります[ 9 ]。
トセフタはしばしばミシュナに追加の注釈や議論を加えている。[ 5 ]追加のアガダやミドラーシュの資料を提供しているが、これは単にトセフタがミシュナよりも大きな資料であり、その資料の割合が両方と同じであるためである。[ 8 ]ある意味ではトセフタはミシュナを継承しており、ミシュナにはほとんど記録されていない、タナイームの後継世代、すなわちラビ・ユダ・ハナシとそれに続く世代の意見や教えを保存している。 [ 5 ]
トセフタの年代決定の問題は、学者の間で広く議論されている。[ 10 ]ラビ・ユダ・ハナシの後の世代の賢人について言及されていることから、このトセフタはミシュナの後に必然的に編集されたと考えられる。[ 10 ]しかし、この事実はそこに含まれる個々の伝承の年代を示すものではない。個々の伝承についてはそれぞれ独自の議論が必要である。[ 10 ]トセフタの個々の伝承の年代決定の提案は、すべての並行するタンナイ語の資料の比較研究によって提示される可能性がある。[ 10 ]もう 1 つの問題は、バビロニア タルムードとエルサレム タルムードの関係についてである。これらは、バライト(外部の伝承) として知られるタンナイ語の伝承を頻繁に引用している。[ 10 ]これらの伝承は、ミシュナやトセフタの並行する伝承と内容や形式が似ていることが多く、時には同一の場合もある。[ 10 ]バライトーはタルムードにおけるミシュナの文章の議論の中でよく言及されており、その集成は様々なアモライクの賢者に帰せられており、そのため、その研究はトセフタに関する結論にも影響を与えるであろう。[ 10 ]
トセフタの中には、その著者が誰であるかについての明確な言及はない。[ 11 ]タンナイの伝承の様々な集成は、ラビ・ヒヤ、ラビ・ホシャヤ、バル・カッパラなど、ラビ・ジュダ・ハナシと同時代の様々な賢人に帰せられており、これらの集成がトセフタの編纂に役割を果たした可能性がある。[ 11 ]タルムードの注目すべき伝承は、ラビ・ヨハナンに帰せられており、[ 12 ]ラビ・アキバと同時代のラビ・ネヘミアが、トセフタの匿名の伝承の著者であると述べている。 [ 13 ]タルムードの別の一節によると、[ 14 ]トセフタはヒヤ・バル・アバと彼の弟子の一人、ホシャヤ2世によって編集された。[ 15 ]タルムードの曖昧さは、最終的にガオニム(ユダヤ教指導者)とリショニム(ユダヤ教指導者)の間で著者をめぐる意見の相違につながりました。ニシム・ベン・ヤコブ師、シェリラ・ベン・ハニナ師、マイモニデス師、ラシ師を含む大多数の見解は、ヒヤ師が著者であると結論付けています。一方、メナヘム・ハメイリ師はバル・カッパラ師を示唆し、カイロ・ゲニザ師からの手紙にはホシャヤ師が著者であると記されています。 [ 15 ]
現代の学者たちは、トセフタの編纂者が誰なのか、またその編纂方法について多くの説を唱えてきた。[ 16 ]上記のラビ・ヨハナンに帰せられる伝承に基づき、ラビ・ネヘミアもトセフタの編纂者だったと主張する者もいる。[ 16 ]ほとんどの現代の学者はこの意見を否定しているが、トセフタにはラビ・ネヘミアの記述が多数あるのに対し、ミシュナでは比較的稀であることから、ラビ・ネヘミアがトセフタの編集に関与したと信じる者も依然として多い。[ 16 ] A・シュワルツは、トセフタはラビ・メイアのミシュナと初期のバライトから抽出された伝承を編纂したものであり、後にラビ・ジュダ・ハナシによって抽出された伝承がこれに補足されたと示唆した。[ 16 ]
ミシュナが権威あるものとみなされていたのに対し、トセフタは補足的なものとみなされていました。タルムードは、ミシュナの本文を検証する際に、トセフタに見られる伝承をしばしば利用しています。
伝統的な見解では、トセフタはミシュナの編纂と同時期、あるいはその直後に遡ると考えられています。この見解は、トセフタがミシュナに含まれていない異質の資料を記録するために作成されたことを前提としています。
現代の学問は、おおまかに二つの陣営に分けられる。ジェイコブ・N・エプスタインのように、私たちが持っているトセフタは、後のタルムードにおけるアモライク論争の基礎の多くを形成した原トセフタ校訂版から発展したという説を唱える者もいる。[ 17 ]ハノク・アルベックのように、トセフタはアモライク時代に使われていたいくつかのバライト集を後からまとめたものであるという説を唱える者もいる。 [ 17 ]エプスタインの見解によれば、両方のタルムードのバライトは古代のトセフタに由来し、一派はトセフタとほぼ同一のイェルシャルミのバライトから成り、もう一派はバビリのバライトから成る。[ 17 ]アルベックの見解によれば、タルムードのバライトとトセフタのバライトは共通の源から来ている。[ 17 ]
ヤコブ・エルマンなどの最近の研究では、私たちが知っているトセフタは中期ヘブライ語の例として言語的に年代測定する必要があるため、アモライク時代初期にバライトの口承から編纂された可能性が高いと結論付けています。[ 18 ]シャマ・フリードマンは、トセフタが比較的初期のタンナイ語の資料に基づいており、トセフタの一部はミシュナよりも古いことを発見しました。[ 19 ]
シェリラ・ベン・ハニーナ(西暦987年)は、カイルアン(現在のチュニジア)のユダヤ人コミュニティの指導者たちに宛てた書簡の中で、ミシュナーとの関係におけるトセフタの権威について論じています。彼は次のように書いています。
ラビ・ヒヤがレベ(ユダ・ハ=ナシ)と議論している場合には、バライタで表明された彼の意見には従いません。たとえば、あるハラハーがもともとラビ・メイアとラビ・ヨシの間で議論の的となっていたが、レベ(ユダ・ハ=ナシ)がミシュナにはラビ・メイアの意見(匿名)のみを記録することに決めたとします。その後、ラビ・ヒヤがトセフタで、ハラハーはもともと議論の的であったと述べていたとしたら(たとえそれが今では匿名で報告されているとしても)、私たちはラビたちの意見の相違を生じさせるエピソードを取り上げずにミシュナに従います。ラビ・メイアとラビ・ヨシが意見の相違があるときはいつでも、[ 20 ]ハラハーはラビ・ヨシに従います。しかしながら、ミシュナではレベ[ユダ・ハ・ナシ]はラビ・メイアの意見のみを述べているので[ 21 ] 、私たちはラビ・メイアに従います[ 22 ]。
シェリラは、この例の逆の例を挙げてこう述べています。「あるいは、レベ(ユダ・ハ=ナシ)がミシュナの中で、ラビ・メイアとラビ・ヨシの間の論争を記録しているとしましょう。しかし、ラビ・ヒヤはラビ・メイアの主張を優先し、ラビ・ヨシの反対意見には触れずにバライタに記録します。このような場合、私たちは(ラビ・ヒヤの)決定を受け入れません。」
トセフタの注釈的性格は、ミシュナの様々な記述の理由を質疑応答の形で取り上げるなど、時には明示的です。[ 23 ]また、トセフタは、ミシュナの言葉に織り交ぜた注釈を提供したり、付録としてミシュナの一節の末尾に付けたりします。[ 23 ]トセフタは、議論中のミシュナを明らかにするために、別の章や論文からミシュナを引用することがあります。[ 24 ]ミシュナが特定のトピックの禁止事項について議論する場合、トセフタは許可されている可能性のある事項でそれを補足することが多く、逆に許可されている行為について議論されている場合、トセフタはそれに関連する禁止事項でそれを補足する場合があります。[ 24 ]場合によっては、ミシュナが特定の一連の行為の結果に関するハラハの法令を提供し、トセフタが反対の一連の行為の結果に関する法令を提供します。[ 24 ]トセフタは、ミシュナに記載されている意見とは異なる意見や、ミシュナの法令の根拠、背景、聖典の証拠を提供することもあります。[ 25 ]最後に、トセフタは、ミシュナにほとんど記載されていないトピックについて、ミシュナを出発点として用いることもあります。[ 24 ]
トセフタの主な二つの層は、ラビ・アキバの弟子たちの教えと、次の世代の教えから構成されていますが、後者の層はミシュナにはほとんど記録されていません。[ 26 ]したがって、ミシュナで一般的に議論されている特定のトピックは拡張され、詳細な説明が与えられ、これまで議論されていなかった事例も取り上げられます。[ 25 ]

トセフタには3つの写本が存在します。
『Editio Princeps』は、アイザック・アルファシの『Halakhot』の補遺として 1521 年にヴェネツィアで印刷されました。
これら4つの資料は、カイロ・ゲニザの多くの断片とともに、バー・イラン大学によって検索可能なデータベースの形でオンラインで公開されています。 [ 28 ]
2つの批判版が出版されている。最初の版は1882年にモーゼス・サミュエル・ツッカーマンドルによって出版されたもので、エアフルト写本のトセフタに大きく依拠している。ツッカーマンドルの著作は、当時としては「大きな前進」と評されている。[ 29 ]この版は1970年にラビ・ソール・リーバーマンによって追加の注釈と訂正を加えて再版された。[ 30 ]
1955年、ソール・リーバーマンは記念碑的な『トセフタ・キ=フェシュタ』の出版を開始しました。1955年から1973年にかけて、ゼライム、モエド、ナシムの教団全体のテキストと解説を収録した新版10巻が出版されました。1988年には、ネジキンの死後、バーヴァ・カーマ、バーヴァ・メツィア、バーヴァ・バトラの論考を含む3巻が出版されました。リーバーマンの著作は「現代トセフタ研究の最高峰」と呼ばれています。[ 29 ]
トセフタに関する主な解説としては次のようなものがあります。
トセフタは、上記の解説の中でヤコブ・ノイスナーとその弟子たちによって英語に翻訳されており、また『トセフタ:ヘブライ語からの翻訳』(全6巻、1977~1986年)として別途出版されている。
トセフタの翻訳はwww.sefaria.orgで様々な段階で進行中です。エリ・グレヴィッチによる英語訳など、他の翻訳も行われています。 2009年6月7日、 Wayback Machineにアーカイブされています。
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