トレーシー・リンドバーグ | |
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2015年のエデンミルズ作家フェスティバルでのリンドバーグ | |
| 職業 | 小説家、学者、教師 |
| 国籍 | ケリーレイククリー族、カナダ |
| 期間 | 2010年代~現在 |
| 注目すべき作品 | バーディー |
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| 公式サイト | |
トレイシー・リンドバーグは、ブリティッシュコロンビア州ケリーレイク・クリー族出身の作家、学者、弁護士、先住民族の権利活動家です。[ 1 ]彼女はクリー・メティスであり、ロッキー山脈クリー族のアシニワチ・ニヤウ族の一員です。[ 2 ] [ 3 ]
彼女は「批判的先住民法理論」に関する論文でカナダ総督金メダルを受賞し、その研究により先住民の伝統的知識に関するカナダ研究員に任命された。 [ 4 ]リンドバーグは先住民コミュニティの長老や精神的指導者と協力して先住民の法律を記録し、翻訳している。[ 4 ]彼女はビクトリア大学に移る前はアサバスカ大学、オタワ大学で法律を教えていた。 [ 5 ]
彼女のデビュー作「バーディー」は2015年に出版され、全国的にベストセラーとなった。[ 6 ]悲劇的な過去と和解しようとするクリー族の女性、主人公バーニス・ミートスを通して癒しの道を描いている。[ 7 ]バーディーは、植民地化の影響、先住民家族への世代間トラウマを示し、自己発見の普遍的な物語を語っていると言われている。 [ 7 ]この小説は2016年版のカナダ・リードに選ばれ、起業家ブルース・プーン・ティップによって擁護された。[ 8 ]この小説は、アルバータ文学賞、Kobo新進作家賞の最終候補となり、国際ダブリン文学賞の長編リストにも載った。[ 9 ]
リンドバーグはブルース歌手としても活動している。[ 10 ]
リンドバーグはサスカチュワン大学で法学士号、ハーバード大学で法学修士号、オタワ大学で法学博士号を取得しました。[ 11 ]彼女はハーバード大学で法学の大学院課程を修了したカナダ初の先住民女性でした。[ 11 ]彼女はまた、カナダの大学で法学博士号を取得した初の先住民女性であると考えられています。[ 12 ]
リンドバーグの文学作品は、先住民の伝統、回復力、そして物語がいかに疎外された人々を力づけることができるかの重要性を示している。[ 13 ]リンドバーグの著作には、先住民の統治、先住民フェミニズム、伝統的な先住民教育に関するエッセイや論文が含まれている。[ 14 ]
1997年、リンドバーグ博士はアルバータ州のアサバスカ大学で刑事司法を教えるために採用されました。2001年、彼女は世界先住民族の知識と研究センターの設立に携わり、先住民族教育のディレクターになりました。2010年に彼女はアサバスカの4人目のカナダ研究委員長になりました。彼女の焦点は先住民族の法秩序、法律、伝統でした。この時点で彼女はアサバスカ大学とオタワ大学を交互に通うようになり、2016年にフルタイムでオタワ大学に異動しました。リンドバーグはオタワ大学で先住民族の法と政治の教授です。[ 6 ]彼女は2012年の学術テキスト「先住民族の土地の発見:イギリス植民地における発見の教義」の共著者です。[ 15 ]リンドバーグの研究分野には、伝統的なクリー法、法的擁護、先住民族と先住民族女性のための運動が含まれます。[ 4 ]オタワ大学で教えることに加えて、彼女は先住民法プログラムでも教鞭を執っており、先住民ビジネス法、先住民女性、紛争解決に関するコースの執筆や指導を行っています。[ 16 ]
リンドバーグ氏はオタワ大学法学部の准教授を務めている。[ 17 ]学界と法律界における彼女の活動は、先住民以外の他の弁護士や専門家に先住民の法理論に関する情報を提供してきた。[ 17 ]リンドバーグ氏の先住民法の再伝統化への情熱は、カナダの慣行が先住民の統治をどのように侵害しているかについての彼女の分析に表れている。[ 17 ]オタワ大学法学部では、コモンローセクションが2016年9月に初めて先住民法プログラムを開始した。[ 18 ]リンドバーグ氏と他の教授陣は、先住民の法原則、刑事財産法、憲法などのセクションを教えた。[ 18 ]オタワ大学のこのコースは「マアナジトゥーン/不法行為法」と呼ばれ、アニシナベ、ハウデノサウニー、デネ、メティスの法の要素を含んでいる。[ 18 ]
2007年に総督賞(GG)を受賞した後も、リンドバーグは先住民の権利と伝統的慣習の重要性について論じた著作の出版を続けました。[ 17 ]彼女の出版物の多くは、キム・キャンベルやロバート・ブラッサなど、他の著名なGG賞受賞者との共著本として出版されています。[ 17 ]
リンドバーグの研究業績の多くは、先住民コミュニティとカナダの和解という多層的な問題を扱っている。[ 19 ] 2016年、リンドバーグは「(W)rec(k)-onciliation: 先住民の土地と人々の尊重、相互関係、関係性」と題する講演を行った。[ 19 ]これは、バンクーバー島大学で開催された連合成立以前の条約と和解に関する第2回年次イベントで発表された。[ 19 ] 彼女の和解へのアプローチは、直線的なプロセスではなく、多くの要因が関与する複雑なプロセスに焦点を当てている。[ 19 ]リンドバーグは、コミュニティでの活動や、文学作品とフィクション作品の両方を通じて、和解を取り入れている。[ 19 ]連合成立以前の条約と和解センター所長のダグラス・ホワイトは、リンドバーグの和解に関する視点を高く評価している。[ 19 ]
2017年、リンドバーグは先住民文学の共有を通じて先住民と非先住民の和解を促進する先住民作家の集会に出席した。[ 20 ]これはIndigenousReadsキャンペーンの一環であり、多くの著名な先住民作家との議論が行われ、逆境を克服し抵抗を築くことについての見解が共有された。[ 20 ]
リンドバーグ氏は先住民法、統治、教育、和解、先住民女性に関する社会的・政治的活動により、世界先住民知識研究センターの准教授に就任した。[ 16 ] 2018年に、インディアン法の影響からの解決策の構築と癒しの促進に焦点を当てた初の先住民主導サミットで講演した。[ 21 ]このサミット「determiNATION: Moving Beyond the Indian Act」 には、長老、精神的指導者、先住民の若者、学者、クラウン・先住民関係大臣が集まり、先住民コミュニティに影響を与えている問題について講演した。[ 21 ]リンドバーグ氏は、虐待の被害者の強さについて講演しており、その内容は著書「Birdie」にも取り上げられている。[ 22 ]彼女は、先住民の物語、特に先住民女性とその文化的アイデンティティが認識されるよう訴えている。[ 22 ]彼女の仕事には先住民の若者を擁護することが含まれており、そこではエンパワーメントと先住民の言語と物語の重要性の教育に重点を置いています。[ 22 ]
リンドバーグの政治活動は、先住民族の和解の複雑さに焦点を当てている。[ 23 ] 2017年にバンクーバー島大学の先住民講演シリーズで行われた彼女の講演は「(W)rec(k)-onciliation」と題され、制度化された人種差別の蔓延と、先住民族とカナダの和解を進めるためにはまだやるべきことがあることを示した。[ 23 ]
リンドバーグは、先住民女性の権利擁護に取り組んでいる。先住民女性に関する多くの物語が、彼女たちの主体性や知識を損ない、破壊的な形で描写されてきたからだ。[ 24 ]彼女は、カウンターナラティブを書くことでこの問題に取り組み、先住民女性の歴史に関する社会文化的物語を取り戻そうとしている。そのことは彼女の作品にも表れている。[ 24 ]リンドバーグの「先住民女性の法的支援」は、反植民地主義的なアプローチで法的支援を提供し、先住民女性に適切な代理権を提供している。[ 25 ]
リンドバーグ氏はまた、2015年に発表した記事「先住民女性に対する暴力とシンディ・グラデュー事件」で、カナダとアメリカ合衆国における先住民女性と女児の行方不明や殺害の危機に焦点を当てている。 [ 26 ]この記事は、行方不明者や殺害された人々の家族に支援の場を与え、先住民女性に影響を与えてきた組織的な暴力を取り上げている。
リンドバーグは先住民女性たちとの仕事に加えて、性的暴力を経験した様々な背景を持つ女性たちとも活動している。[ 27 ] 2018年にはカールトン大学で「サバイバーズ・ライティング・サークル」というワークショップを主催し、性的暴力の被害者たちに癒しと回復のためのツールとして書くことを教える。[ 27 ]
2015年に出版された『バーディー』はリンドバーグのデビュー作である。『バーディー』は、物語、伝統、言語といったクリー文化の要素が豊かに盛り込まれている。 [ 28 ]リンドバーグは意図的に時系列を崩し、直線的な順序に挑戦している。物語の大部分はバーニス・ミートゥースのベッドで夢を見ているような状態で展開され、過去と現在が行き来する。 [ 28 ] 多くの批評家は、『バーディー』が、カナダという国が国民的親切さのイメージと対比させ、先住民の植民地化という暗い歴史に挑んでいると評している。 [ 29 ] [ 30 ]
リンドバーグは、トラウマ的な過去を乗り越えるために現在から引きこもるクリー・メティスの女性、バーニス・ミートゥースの旅を描くことで、先住民女性の声に主体性を与えている。[ 29 ]リンドバーグは小説全体を通して、人々がお互いに責任を持つように促し、それが率直な対話を促し、和解の会話を始めるきっかけとなっている。[ 29 ]この小説は、北米における先住民女性と女児の行方不明および殺害の蔓延と、先住民コミュニティにおける経済的および社会的不平等を扱っている。[ 29 ]
リンドバーグは、伝統的な歌、クリー語、クリー法、ユーモアを用いて、小説全体を通じてクリー詩的美学を用いている。[ 31 ]リンドバーグは、『クリー詩的美学』の中で、物語の技法を用いてカナダ文学における先住民にアイデンティティを与えている。[ 32 ]リンドバーグが文章を構成し、クリー語を翻訳し、政治的に意味の濃い言葉を挿入し、主人公の自己反省を用いる方法は、先住民のアイデンティティを取り戻す言語的手段の多くを示している。[ 32 ]リンドバーグは、脚注でクリー語を英語に翻訳することによって平原クリー語を使用している。[ 32 ]また、彼女は再利用によって特定の人種差別的蔑称を取り戻している。[ 32 ]
リンドバーグは小説『バーディー』の中で、クリーの法則という関係性を扱うツールを用いている。[ 31 ]これは、私たち全員が宇宙に縛られており、お互いを思いやりを持って扱う相互の義務を負っているという原則に基づいている。[ 31 ]この法則は「ワコトウィン」と呼ばれ、リンドバーグはこれを使って、人間レベルで私たちがお互いに持つ親密な絆を探求したかったのだ。[ 31 ]
ブルース・プーン・ティップは2016年のカナダ読書コンペティションの審査員であり、バーディーの擁護者でもあった。[ 33 ]彼はバーディーを、植民地化に対する先住民の抵抗を包含する作品だと捉えていた。[ 33 ]これが彼にこの小説を高校に紹介する動機を与え、彼の最初のプロジェクトでは高校に1万部を配布した。[ 33 ]ブルース・プーン・ティップはバーディーを、人々に伝統を取り戻し、脱植民地化を促す手段だと考えている。[ 33 ]
リンドバーグは2015年にナショナル・ポストから最優秀図書賞を受賞した。[ 34 ]また、2016年にはカナダ・リードスのファイナリストに選ばれた。 [ 35 ]リンドバーグの2015年の『バーディー』は、全米ベストセラー、CBCカナダ・リードスのファイナリスト、年間最優秀図書、アルバータ文学賞とKobo新進作家賞のファイナリスト、そして国際ダブリン文学賞の長編リストに選ばれた。リンドバーグはCBCの「注目の作家」にも選ばれた。[ 36 ]
リンドバーグは2007年の卒業式で批判的先住民法理論の博士論文により総督金メダルを受賞した。 [ 12 ] [ 37 ]リンドバーグの研究により、彼女は先住民の伝統的知識、法秩序、法に関するカナダ研究員に任命された。[ 4 ]
2018年、リンドバーグはカナダ王立協会のフェローに任命されました。[ 38 ]
{{cite journal}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)