| トリプラ・スンダリ寺院 | |
|---|---|
トリプラ・スンダリ寺院 | |
| 宗教 | |
| 所属 | ヒンドゥー教 |
| 地区 | ゴマティ |
| 神 | ラリータ・トリプラ・スンダリ |
| 祭り | マガ・プルニマのラリータ・ジャヤンティ、ラリータ・パンチャミ、ナヴァラトリ |
| 場所 | |
| 場所 | マタバリ、ウダイプール |
| 州 | トリプラ |
| 国 | インド |
![]() トリプラ・スンダリ寺院のインタラクティブマップ | |
| 建築 | |
| 様式 | ベンガル様式(エク・ラトナ様式) |
| 創設者 | マハラジャ・ダニヤ・マニキヤ |
| 設立 | 1501年 |
トリプラ・スンダリ寺院は、地元ではデヴィ・トリプレシュワリとして知られ、パールヴァティーの第三のマハーヴィッダであり主要な姿である女神トリプラ・スンダリを祀るヒンドゥー教寺院です。この寺院は、トリプラ州アガルタラから約55km離れた古代都市ウダイプールにあり、アガルタラからは電車と車でアクセスできます。この地域で最も神聖なヒンドゥー教の寺院の一つと考えられており、アッサム州のカマクヤ寺院に次いで、北東インドで最も多くの参拝客が訪れる寺院です。トリプラ州はこの寺院にちなんで名付けられました。一般にマタバリとして知られるこの寺院は、亀(クルマ)のこぶに似た小さな丘の上に建っていますクルマプリタクリティと呼ばれるこの形は、シャクティ寺院にとって最も神聖な場所と考えられており、クルマ・ピタという名前も与えられています。[ 1 ]女神は伝統的なバラモンの司祭によって仕えられています。
この寺院は51のシャクティ・ピータの一つで、伝説によるとサティの右足(ダクシン・チャラン)の一部と親指がここに落ちたと言われています。ここではシャクティはトリプラスンダリーとして、バイラヴァはトリプレシュとして崇拝されています。本堂は立方体の建物で、頂華のある三層屋根を持ち、1501年にトリプラ・ダーニャ・マニキヤのマハラジャによって建立されました。ベンガル様式のエク・ラトナ様式で建てられています。
寺院の至聖所には、大きさの異なる2体の女神像(黒石像)が安置されています。大きく目立つ高さ5フィートの像はトリプラ・スンダリ女神の像で、一方、愛称「チョート・マ」 (文字通り「小さな母」)と呼ばれる小さい方の像は高さ2フィートで、チャンディ女神の像です。小さい方の像は、トリプラの王たちが戦場や狩猟遠征に携行したと言われています。[ 2 ]毎年ディワリ祭の時期には、寺院の近くで有名なメーラ(お祭り)が開催され、20万人以上の巡礼者が訪れます。[ 3 ]

伝説によると、15世紀末にトリプラを統治したダニヤ・マニキヤ王は、ある夜、夢の中で女神トリプラ・スンダリが、王国の現在の首都であるウダイプールの町近くの丘の上で、彼女の崇拝を始めるように指示するという啓示を受けた。王は、その丘の上の寺院がすでにヴィシュヌ神に捧げられていることを知った。王はジレンマに陥り、ヴィシュヌ神に捧げられた寺院にシャクティの偶像を置くことができるのか決めかねていた。翌夜、神のビジョンが再び現れ、王は、ヴィシュヌ神とシャクティ神は同じ最高神(ブラフマン)の異なる姿であると理解した。こうして、トリプラ・スンダリ寺院は西暦1501年頃に建立された。[ 4 ]今世紀初頭、寺院は500年を超えた。この伝説は、ヒンドゥー教の2つのサブグループであるヴァイシュナバ派とシャクティ派の間の結束の例として語り継がれています。
ウダイプールでは、女神はトリプラ・スンダリとして崇拝されています。女神の名前の現地語形はトリプレスワリーまたはソダシーです。寺院は小さな立方体の建物で、基部は24平方フィート、高さは75フィートです。祠は亀のこぶに似た形をした小さな丘の上に位置し、クルマ・ピタという名前が付けられています。他の典型的なヒンドゥー教寺院と同様に、寺院への道沿いの屋台では花や供物の籠が売られており、訪問者はそれを購入してプラサーダムとして女神に捧げることができます。ここで捧げられる一般的なプラサーダムはペダです。[ 5 ]赤いハイビスカスの花(রক্তজবা)も女神への捧げ物として珍重されています

ダクシャ・ヤーガとサティの焼身自殺という現実の出来事は、古代サンスクリット文学の形成に計り知れない意義を持ち、インド文化にも影響を与えました。この出来事はシャクティ・ピータスの概念の発展につながり、シャクティ教を強化しました。プラーナ文献に記された数多くの神話物語は、ダクシャ・ヤーガをその起源の理由としています。これはシャイヴァ教における重要な出来事であり、サティ・デーヴィーに代わってシュリー・パールヴァティーが現れ、シヴァがグリハスタシュラミ(家長)となり、ガナパティとスブラマニヤの起源へと繋がりました。[ 6 ]
シャクティ・ピータは、母なる女神の祠、あるいは神聖な場所です。シヴァ神がサティ・デーヴィの遺体を担ぎ、悲しみに暮れてアーリヤヴァルタの地をさまよった際に、遺体の一部が落ちたことから、シャクティの存在がここに祀られたと信じられています。シャクティ・ピータは51あり、サンスクリット語の51のアルファベットに由来しています。各寺院にはシャクティとカラバイラヴァの祠があり、ほとんどの場合、寺院ごとにシャクティとカラバイラヴァに異なる名前が付けられています。
動物の犠牲は寺院でよく行われる習慣です。2019年10月に禁止されましたが[ 7 ]、57日間の禁止期間を経て、2019年12月から再開されました[ 8 ]
カリヤン・サガールは寺院の東側にあります。6.4エーカーの広さ、長さ224ヤード、幅160ヤードのこの広大な水域は、背景に絵のように美しい丘陵地帯を望み、寺院境内に素晴らしい美しさを添えています。水域には、野生では絶滅したとされる希少なボスタミガメが生息しており、中にはかなり大型のガメもいます。ガメたちは岸辺に上がってきて、近くの屋台で餌のかけらを探し、儀式の一環としてこれらの爬虫類に与えます。信者たちは「ムリ」(膨化米)やビスケットを与えます。[ 9 ] この池には様々な種類の魚も生息していますが、釣りは禁止されています。この自然の池には様々な水生生物が生息しています。カリヤン・サガールの面積は2.752エーカーです。この湖は神聖な場所とされ、信者たちはここに生息する魚やボスタミガメを崇拝しています。マタバリ寺院委員会は、ここ2~3年、カリヤンサガール湖の堤防をセメントで固めています。湖周辺の生態系が破壊された結果、湖水は酸性化しました。セメントで固められた堤防によって、カメの自然生息地と産卵場所が損なわれ、カメが死滅する事態となっています。両生類であるカメにとって砂地は極めて重要ですが、水域の周囲に壁が建設された湖ではそれが不可能になっています。過去6ヶ月間で少なくとも7匹のカメの死亡が報告されています。マタバリ寺院周辺では、1998年以来、プラスチック製のポリエチレン袋の持ち込みが禁止されている。これは、2002年1月21日にトリプラ州公害管理委員会(TSPCB)がトリプラ州全体に禁止命令を出す以前からである。しかし、訪問者、観光客、巡礼者、信者は毎日、プラスチック製の持ち込み袋を湖に投げ込んでいる。その結果、湖底は今やポリエチレン袋でいっぱいになっている。リクガメの自然生息地の状況と状態を評価するために、科学者とエンジニアで構成されたTSPCBのチームが2003年3月22日に池を訪れ、地元住民と交流した。湖の水質を調べるために、TSPCBは湖の4か所から水のサンプルを採取し、水質のさまざまなパラメーターを分析した。研究の結果、湖の水質は非常に良好で、飲用にも適していることがわかった。専門家によると、カメの死亡率を高めたのは堤防の建設だけである。[ 10 ]
現在、生態系保全に対する人々の意識の高まりにより、カリヤン・サーガル池は復活を遂げ、希少なボスタミガメが湖に生息しています。マタ・トリプラ・スンダリ寺院は、その敷地がクルマ(亀)に似ていることからクルマピス(クルマの意)とされており、カメも神聖なものとされています。また、かつてはヴィシュヌ寺院であり、クルマはヴィシュヌの化身であるため、これらのボスタミガメ(ボスタミはベンガル語で「ヴィシュヌ派のバラモン」、つまり「ヴィシュヌを崇拝する僧侶」を意味する「ボスタム」に由来)は、寺院を訪れる信者にとって神聖なものとされています。