トリシラス
| トリシラス | |
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 生首が燃えている火の祭壇を前に、玉座にラリターサナの姿勢で座る三つの頭を持つラークシャサ・トリシラスの図、1830年 | |
| デーヴァナーガリー文字 | त्रिशिरस् |
| サンスクリット語の翻字 | トリシラス |
| 所属 | アスラ |
| テキスト | デヴィ・バーガヴァタ・プラーナ、バーガヴァタ・プラーナ、マーシャ・プラーナ |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | サラニュ（双子の妹） |
| 配偶者 | ヴィシュティ (スーリヤの娘) [ 1 ] |
| 子供たち | スタパ（息子） |
トリシーラス（サンスクリット語：त्रिशिरस्、ローマ字： Triśiras、直訳すると「三つの頭を持つ者」 ）は、ヴィシュヴァルパとも呼ばれ、職人神トヴァシュタの三つの頭を持つ息子でした。彼は神々の王インドラに殺されました。トヴァシュタは復讐のため、後に悪魔ヴリトラを創造しました。[ 2 ]
ヒンドゥー教の聖典では
ヴェーダ
リグ・ヴェーダでは、ヴィシュヴァルパはトヴァシュタ神の息子で、牛の守護神である。[ 3 ]彼は神々の王インドラの敵であり、インドラと対立する。この対立ではインドラが勝利し、アプティヤ（インドラの同盟者）がヴィシュヴァルパを殺し、その後インドラがヴィシュヴァルパの首をはねる。[ 4 ]別の詩では、インドラがヴィシュヴァルパの牛を盗んで解放したと述べられている。[ 4 ]ブリハッデヴァタでは、ヴィシュヴァルパはトヴァシュタとそのアスラの妻の息子であり、サラニュの双子であると語られている。[ 5 ]彼は神々の祭司になるために悪魔たちによって遣わされ、彼らを滅ぼそうとする。インドラは彼の意図を疑い、彼の首をはねた。彼の3つの頭は3羽の異なる鳥に変わる。[ 4 ]息子の死に激怒したトヴァシュトルは、息子の死を復讐するためにヴリトラと呼ばれる悪魔を創造した。[ 3 ]
叙事詩とプラーナ
叙事詩マハーバーラタのウドヨーガ・パールヴァやデーヴィー・バガヴァタ・プラーナによると、トヴァシュタはインドラと対立し、彼を王位から引きずり降ろそうとした。トヴァシュタは、プラフラーダの娘でアスラ族に属する妻ヴィローカナ（またはレーチャナ）との間に、3つの頭を持つトリシーラをもうけた。彼の3つの頭はそれぞれソーマ、スーラ、食物を摂取したことから、ソーマピータ、スーラピータ、アンナーダと名付けられた。また、1つの頭で飲料水を、別の頭で周囲を観察し、最後の頭でヴェーダを読む役割を担っていたとも伝えられる。トリシーラは力を増し、さらに力を持つために苦行を行った。インドラは彼を恐れ、アプサラス（ニンフ）を遣わして彼を誘惑し苦行を破らせた。しかし、トリシャラは動じず、インドラは彼のもとへ行き、雷で彼を殺した。インドラはトリシャラが蘇る可能性を懸念し、大工を遣わして彼らの首をそれぞれ切り落とした。ヴェーダのマントラを唱えた頭からはカピンジャラ鳥が、ソーマを飲む頭からはカラピンガ鳥が、そして最後の頭からはティッティリ鳥が生まれた。トヴァシュタはヤグナ（儀式）を行い、そこからヴリトラが現れ、トリシャラの死の復讐を果たした。[ 2 ] [ 6 ]
マハーバーラタのシャンティ・パールヴァ、バガヴァタ・プラーナ、ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナは、ヴィシュヴァルパについて別の神話を語り、彼をインドラのグルまたは司祭として描いています。[ 6 ]このバージョンによると、ブリハスパティは、デーヴァ（神々）のグルであり、インドラに侮辱された後、ヤグナ（儀式）を行うことを拒否しました。これにより、デーヴァは敵であるアスラに負けました。創造神ブラフマーの助言により、インドラはトヴァシュタとレーチャナの息子であるヴィシュヴァルパを犠牲の新しい司祭に任命しました。しかし、ヴィシュヴァルパも母親を通じてアスラと血縁関係があり、適切に犠牲を執り行いませんでした。インドラは彼の忠誠を疑い、ヴィシュヴァルパの首をはねました。[ 7 ] [ 6 ]
これらの文献には、インドラがブラフマナであり彼の師でもあったトリシーラを殺害したことでブラフマナハティヤ（ブラフマン殺害）の罪を犯したと記されている。 [ 6 ]ブラフマヴァイヴァルタ・プラーナはまた、ヴィシュヴァルパにスタパという息子がいたことを証明している。[ 7 ]
参考文献
- ^ブラフマー・プラーナ第2巻：ビベック・デブロイ訳、第2章（95）449ページ
- ^ a bマニ、ヴェッタム（1975年）『プラーナ百科事典：叙事詩とプラーナ文学を特に参照した包括的な辞典』ロバートス - トロント大学。デリー：モティラル・バナルシダス。ISBN 978-0-8426-0822-0。
{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク) - ^ a bマクドネル、アーサー・アンソニー (1897). 「抽象的な神々」 . G. ビューラー編『ヴェーダ神話』 . オックスフォード大学出版局. pp. 116– 118.
- ^ a b cドニガー、ウェンディ（2004年6月24日）。『ヒンドゥー神話：サンスクリット語からの翻訳資料集』ペンギンUK。ISBN 978-0-14-190375-0。
- ^スタットリー、マーガレット、ジェームズ（2019年4月9日）。『ヒンドゥー教辞典：その神話、民話、そして紀元前1500年から紀元後1500年までの発展』ラウトレッジ。ISBN 978-0-429-62754-5。
- ^ a b c dブラウン、チーバー・マッケンジー（1990年1月1日）『女神の勝利：デーヴィ・バーガヴァタ・プラーナの正典モデルと神学的ビジョン』 SUNY出版。ISBN 978-0-7914-0363-1。
- ^ a bシャンティ ラル ナガル (2003 年 1 月 1 日)。ブラフマ ヴァイヴァルタ プラーナ - 英語翻訳 - 4 つのカンダすべて。375–376ページ 。
外部リンク
