屈辱を与える人
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フミリアーティ（イタリア語ではウミリアーティ）は、おそらく12世紀に設立されたイタリアの男性修道会です。 1571年の教皇勅書によって廃止されましたが、関連する女性修道会は20世紀まで存続しました。
起源
ヒュミリアティ修道会の起源は不明瞭である。一部の年代記作者によると、ロンバルディア地方の貴族たちは、その地域で反乱が起こった後、ハインリヒ5世（1081-1125）によって捕虜となり、ドイツに連行された。しばらくの間、流刑の苦しみを味わった後[ 1 ]、彼らは灰色の懺悔の衣をまとい、慈善活動と苦行に身を捧げた。皇帝は彼らから将来の忠誠の誓約を得た後、ロンバルディアへの帰還を許可した[ 2 ] 。
当時、彼らはベレー帽型の頭飾りをしていたことから、「バレッティーニ」と呼ばれることが多かった。ドイツの毛織物製造業者との親交により、彼らはイタリアに改良された製法を導入することができ、その結果、産業は大きく発展し、貧困層に雇用を提供し、利益を困窮者に分配した。[ 2 ]
故郷に戻ったフミリアーティは、聖ベルナルドと接触しました。1134年、彼の助言により、多くのフミリアーティが妻たちの同意を得て、ミラノに設立された修道院に隠棲しました。ベルナルドの尽力にもかかわらず、当初フミリアーティには明確な規則がありませんでした。「フミリアーティ」という彼らの名称は、当時の流行に反して単色で統一された非常に簡素な服装に由来すると言われています。1180年頃、ランの『世界年代記』の匿名の著者は、彼らを次のように描写しています。
当時、ロンバルディア地方の町々には、家族と共に家庭に暮らし、独特の信仰生活を選び、嘘や誓い、訴訟を避け、質素な服装で満足し、カトリックの信仰を擁護する人々がいた。彼らは教皇に近づき、自分たちの生き方を認めるよう懇願した。教皇は、あらゆることを謙虚かつ礼儀正しく行うことを条件に、彼らの願いを認めたが、私的な会合を開いたり、公の場で説教したりすることを明確に禁じた。しかし、彼らは教皇の命令を無視して不服従となり、破門された。彼らは衣服に色布を用いず、質素な服装にとどまっていたため、自らを「屈辱者」と呼んだ。[ 3 ]
この友愛会は急速に広がり、女性からなる「第二修道会」と司祭からなる「第三修道会」という二つの新しい支部が誕生した。[ 1 ]司祭修道会は設立されると、他の支部よりも優位性を主張し、ドミニコ会やフランシスコ会といった托鉢修道会をモデルに「第一修道会」と称された。当初の灰色の修道服は白い修道服に置き換えられた。[ 2 ]
統合
数年後、聖ヨハネ・オブ・メダ（1159年没）の助言により、彼らは聖ベネディクトの戒律を、彼によって彼らの必要に応じて適応させた形で受け入れました。この改革に関する詳細は確証が乏しく、聖ヨハネ・オブ・メダの『アクタ・サンクトルム』 （Acta sanctorum、9月、vii. 320）は当時の証拠によってほぼ完全に裏付けられていません。[ 1 ]
『ローマの無名信徒の年代記』（『ゲルマニア史』『スクリプトレス』第26巻、449）には、1178年にロンバルディア人の一団がローマを訪れ、自らが自発的に選択した生活規範を教皇に承認してもらおうとしたと記されている。彼らは家族に囲まれて自宅に住み続けながらも、より敬虔な生活を送り、誓いや訴訟を放棄し、慎み深い服装で満足し、敬虔な精神をもって生きたいと願っていた。教皇は謙虚で清らかに生きるという彼らの決意を承認したが、集会や公の場での説教を禁じた。年代記作者は、彼らが従わなかったため破門されたと付け加えている。[ 1 ]
『ゲルマン歴史年表』（『モニュメント・ゲルマニアエ・ヒストリカ』、スクリプトレス、xxiii、376-377）には、ワルドー派の二つの宗派の一つとしてフミリアーティが挙げられており、1184年のヴェローナ公会議で教皇ルキウス3世が異端者に対して発布した勅令では、「リヨンの貧者」と「フミリアーティの名を偽って名乗る者」の両方が非難されている。[ 4 ] [ 1 ]フミリアーティ修道会は正統派ではあったが、常にある種の疑念を抱かれていた。
彼らは1201年までこの状態を維持したが、教皇インノケンティウス3世は憲章を提出し、彼らを教会と和解させ、彼らの経済的・宗教的慣習に合わせて再編成し、「ヒュミリアティ」という名称も承認した。これにより彼らの大部分は教会に復帰したが、リヨンの貧者（ワルドー派）の指導の下、以前の生活を維持した者もいた。しかし、経済的・宗教的困難は両集団間の長年の不和を悪化させ、1205年に和解に至らなかったヒュミリアティはリヨンのワルドー派から分離し、「貧者ロンバルディア人」（Pauperes Lombardi）という独自の集団を形成した。[ 5 ]
教皇インノケンティウス3世は、フランシスコ会の「誓約規則（Regula de poenitentia）」に似た「第三修道会」としての規則を信徒に与えた。この「ヒュミリアーティ」規則は、無意味な誓いや神の名をみだりに唱えることを禁じ、自発的な清貧と結婚を認め、敬虔な行いを規制し、会員の間に既に存在していた結束を承認した。異例なのは、信仰箇条や秘跡について互いに議論しないという条件で、日曜日に集まって「信仰が証明され、慎み深い敬虔さ」を持つ修道士の言葉を聞くことが認められた点である。[ 1 ]ロンバルディアではワルドー派の一部がおそらく取り戻されたが、そうでない者もいた。
修道会は急速に発展し、多くの会員が聖人や祝福された。また、設立されたすべての地域社会において、商工会を結成し、市民生活において重要な役割を果たした。修道会は、今もなお使用されている素晴らしい教会建築を残した。
衰退と抑圧
しかし、時が経つにつれ、物質的な財産が蓄積され、信者の数に制限が設けられた（一時は94の修道院に約170人しかいなかった）ため、怠慢と深刻な乱用が生じた。
ミラノ大司教カルロ・ボッロメーオは、教皇ピウス5世から事態の改善を命じられました。しかし、彼の厳格な対応は少数派の反発を招き、陰謀が企てられました。屈辱派の一人、ジローラモ・ドナーティ（通称「ファリーナ」）がカルロの暗殺を企てたのです。この結果、首謀者たちは民事当局によって処刑され、1571年2月8日、ピウス5世は勅書を発布し、修道会は放蕩の罪で解散させられました。修道会の邸宅や財産は、バルナブ会やイエズス会などの他の修道会に贈与されたり、慈善事業に充てられたりしました。
女性部門
ミラノの主要な一族に属していた初代フミリアーティ修道女の妻たちもクララ・ブラッソーニのもとで共同体を形成し、非常に多くの人々が加わったため、2番目の修道院を開設する必要が生じました。修道院の会員たちは近隣の病院のハンセン病患者の世話に専念し、そのため彼らは聖ヨハネ修道女としても知られていました。
修道院の数は急速に増加しましたが、修道会の世俗的な事柄を管轄していた男子修道会の弾圧は大きな打撃となり、多くの場合修道院の閉鎖に至りました。しかし、修道会自体は弾圧勅書の影響を受けませんでした。修道女たちは教会法の時祷を唱え、厳格な断食を行い、「戒律」や自ら鞭打つといった厳しい悔悛の慣習に従いました。修道会の古式典用務書を保持する修道会もあれば、ローマ典礼用務書を採用する修道会もありました。修道服は、灰色のチュニックの上に白いローブとスカプラリオを着用し、ベールは通常白ですが、一部の修道会では黒でした。バレッティネの名を名乗る平信徒の修道女たちは灰色のベールを着用しました。20世紀初頭、イタリアにはまだ5つの独立したフミリアーティ修道会が存在していました。
参照
注記
- ^ a b c d e fアルファンデリー 1911 .
- ^ a b cラッジ 1910 .
- ^アンドリュース 1999、39ページ。
- ^アンドリュース 1999、40ページ。
- ^ピエロン、ジョン・バプティスト。「貧しいカトリック教徒」カトリック百科事典第12巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社、1911年。2021年5月31日この記事には、パブリックドメイン
であるこの情報源からのテキストが組み込まれています。
参考文献
- この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物（ Alphandéry, Paul (1911). " Humiliati ". In Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . Vol. 13 (11th ed.). Cambridge University Press. p. 884）からのテキストが含まれています。
- アンドリュース、フランシス（1999年）『初期の屈辱者』ケンブリッジ大学出版局。
- ブラッシャー、サリー・メイオール（2003年）『屈辱の女性たち：中世の市民生活における信徒宗教組織』ラウトレッジ。
- ミラー、ジュリア・I.；テイラー＝ミッチェル、ローリー（2004年）「フィレンツェのオニサンティの聖母と屈辱の教団」アン・デルベス編『ジョットのケンブリッジ・コンパニオン』ケンブリッジ大学出版局。
- ラッジ、フローレンス・マリー（1910年）。チャールズ・ハーバーマン編『カトリック百科事典』第7巻。ニューヨーク：ロバート・アップルトン社。
- ウィックストロム、ジョン B. (1992)。 「フミリアーティ：典礼とアイデンティティ」。Archivum Fratrum Praedicatorum。4：1～ 32。