社会的特権

社会的特権とは、特定の集団に属する個人に利益をもたらす、しばしば他者に不利益となる利点や権利のことである。特権集団は、社会階級、富、教育、カースト、年齢、身長、肌の色、身体的健康、国籍、地理的位置、文化の違い、民族または人種、性別、性自認、神経多様性、身体障害、性的指向、宗教、その他の差別化要因に基づいて有利になることがある。[ 1 ] [ 2 ] 個人は、教育などのある分野では特権を与えられていても、健康など別の分野では特権を与えられていないことがある。個人が持つ特権の量は、障害者になったときや子供が青年になったときなど、時間の経過とともに変化することがある。

特権の概念は、一般的に様々な主題で使用される理論的概念であり、社会的不平等と関連付けられることが多いと考えられています。[ 2 ]特権は社会的、文化的な権力形態にも関連しています。[ 2 ]特権は学術的概念として始まりましたが、その後、学術界以外でも広く引用されるようになりました。[ 3 ] この主題は、特定の状況における異なる形態の特権の相互作用に基づいています。[ 4 ]社会の権力構造が社会的に特権を持つ人々をどのように支援するかに焦点を当てている点で、社会的不平等の逆として理解できます。[ 4 ]

歴史

WEBデュボアの著作

WEBデュボイス、 『黒人の魂』（1903年）の著者

特権という概念の歴史は、アメリカの社会学者で歴史家のW・E・B・デュボイスが1903年に著した『黒人の魂』に遡ると言えるでしょう。デュボイスは、アフリカ系アメリカ人は白人アメリカ人を観察し、人種差別を意識していたものの、白人アメリカ人はアフリカ系アメリカ人のことや人種差別の影響についてあまり考えていなかったと記しています。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] 1935年、デュボイスは白人アメリカ人が持つ「白人であることの報酬」について著述しました。彼は、これには礼儀正しさと敬意、あらゆる公務への自由な参加、法廷における寛大な扱い、そして最高の学校への入学が含まれると記しています。[ 8 ]

概念の体系化

白人特権という用語につながる初期の概念は、1960年代にウェザー・アンダーグラウンドによって提唱されました。[ 9 ] [ 10 ] 1988年、アメリカのフェミニストで反人種差別活動家のペギー・マッキントッシュは、『白人特権と男性特権：女性研究を通して対応関係を見出すようになった個人的記録』を出版しました。この著書の中で、マッキントッシュは白人としてアメリカ合衆国で経験した46の特権を記録しました。例えば、「法的または医療的な助けが必要な場合、私の人種が不利に働くことはないと確信できる」や「子供たちに日常的に身を守るために、制度的人種差別について教育する必要がない」といった特権です。マッキントッシュは白人特権を「目に見えない不労所得のパッケージ」と表現した。白人はこれを認めたくないが、白人は自信を持ち、安穏として人種問題に無関心になる一方で、非白人は自信を失い、居心地が悪くなり、疎外感を感じるようになる。[ 11 ]マッキントッシュのエッセイは特権に対する学術的関心を刺激したと評価されており、特権はその後数十年にわたって広く研究されてきた。[ 12 ]

概要

歴史的に、社会的不平等に関する学術研究は、主に少数派集団がどのように差別されているかに焦点を当て、支配的な社会集団に与えられた特権については考慮してきませんでした。しかし、1980年代後半に研究者が特権の概念を研究し始めたことで、状況は変わりました。[ 12 ]

研究者によって理解され説明されている特権は、人種、年齢、性別、性的指向、性自認、神経学、市民権、宗教、身体能力、健康、教育水準など、重要性の異なる複数の変数の関数です。人種と性別は、これらの特徴を持って生まれ、すぐに目に見えやすいため、最も大きな影響を与える傾向があります。しかし、宗教、セクシュアリティ、身体能力も非常に関連しています。[ 4 ] 社会階級などには比較的安定しているものもありますが、年齢、富、宗教、魅力など、時間の経過とともに変化するものもあります。[ 13 ]特権の属性には、教育水準など、少なくとも部分的には個人によって決定されるものがありますが、人種や階級的背景など、完全に不本意なものもあります。

アメリカの社会学者マイケル・S・キンメルは、この概念を風の比喩を用いて説明しています。彼は、風に向かって歩くとき、一歩一歩に苦労しなければならないと説明しています。風と共に歩くとき、風を全く感じないにもかかわらず、通常よりも速く進むことができます。風は社会的な特権であり、それがあなたと共に流れれば、あなた自身はほとんど努力することなく、ただ前進させてくれるのです。[ 4 ]

この理論の文脈では、特権階級の人々は「標準」とみなされ、そのため社会において目立たず楽な立場にあり、他の人々は劣った存在とみなされる。[ 14 ]特権階級の人々は、マスメディアや教師、職場の管理者、その他の権威者との直接の出会いを通して、社会全体に自分たちの姿が反映されているのを見ている。研究者たちは、これが特権階級の人々の権利意識や人生で成功するという思い込みにつながり、権威のある人々から差別を受けるかもしれないという不安から特権階級の人々を守ることにもつながると主張している。[ 15 ]

特権の認識

ペギー・マッキントッシュのような学者の中には、ある種の特権から利益を得ている人々がそれを認めようとしないというパターンを指摘する者もいる。[ 16 ] [ 17 ] [ 18 ]このような否定は、同じ特権から利益を得ていない人々に対するさらなる不正義を構成するという議論も成り立つ。デラルド・ウィング・スーは、このような否定を「マイクロアグレッション」または「マイクロインバリデーション」の一種と呼び、特権を持たない人々の経験を否定し、彼らが直面する障害を軽視する行為だと述べている。[ 19 ]

マッキントッシュは、ほとんどの人が自分の特権を認めたがらず、むしろ特権は完全に獲得したものだと述べて、特権の影響を正当化したり最小限に抑えたりする方法を探していると書いている。彼らは不当な支配力を持つ個人の行為を認めることでこれを正当化するが、特権が社会全体に根付いているだけでなく制度化されていることを否定する。彼女は、特権が制度的なものだと考える人々は、それでも個人的に特権の恩恵を受けたことを否定し、特権を解体しようとする努力に反対するかもしれないと書いている。[ 11 ]研究者によると、特権を持つ人々が自分の特権を認めるのを嫌がるのは、そうすることで、彼らが達成した成功が自分自身の努力だけで得られたものではないことを認めなければならないからである。むしろ、それは彼らを支えるために発達したシステムのおかげでもあったのだ。[ 19 ]特権の概念は、社会が能力主義であるという考えに疑問を投げかけます。研究者たちは、能力主義の社会に生きているという信念が深く根付いた文化的価値観であるアメリカ人にとって、これは特に不安なことであり、研究者たちは一般的にこれを神話と特徴づけていると主張しています。[ 14 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ]

マイケル・キンメルは著書『ジェンダー社会』の中で、あらゆるレベルの特権を持つ人々が個人的に力を感じていない場合、彼らが不当な利益を得ているという主張は説得力がないように見えると書いている。[ 21 ]

キャサリン・ディグナツィオとローレン・クラインはその著書『データ・フェミニズム』[ 23 ]の中で、特権的地位にある個人が自らの固有の利点に気付いていない現象を指して特権ハザードという用語を使用した。この認識の欠如は社会的不平等を永続させ、疎外されたグループを擁護する努力を妨げている。 [ 24 ]特権ハザードは、他の著者によっても、自らの立場や他者の経験を誤解するリスクを認めるために引用されている。[ 25 ]フェリシア・プラット、アンドリュー・スチュワート、ペギー・マッキントッシュ、テイラー・フィリップス などの著者は、集団支配、白人特権、男性特権、階級特権など、さまざまな形の特権ハザードを検証することで、この議論に貢献している。この調査は、特権がさまざまな社会的領域でどのように現れるか、そしてそれが疎外されたコミュニティに与える影響について明らかにする。

データフェミニズムの探求において、[ 23 ]キャサリン・ディグナツィオとローレン・クラインは、「特権ハザード」を、リソースとデータへのアクセス権を持つ特権を持つ個人が、疎外された集団が直面する問題に取り組もうとする際に生じる潜在的なリスクと定義しています。データのみに依存すると、既存の力関係が強化される可能性があります。特権ハザードを抱えるソフトウェア開発者やデータ開発者は、理解していない文脈からデータを誤って解釈する可能性があります。[ 26 ]その結果、恵まれないコミュニティがさらに疎外される可能性があります。これに対抗するため、彼らは、疎外された人々の声を中心に据えた包括的なデータプラクティスのアプローチを提唱し、より公平で公正なデータエコシステムを目指しています。

特権ハザードの継続的な存在は、集団支配の概念に顕著に表れています。集団支配においては、ある社会集団が他の集団に対して大きな優位性を持ち、権力と資源の統合につながります。プラットとスチュワートの研究では、支配的集団はしばしば自らの特権的アイデンティティに気づいていず、それを特権としてではなく正常なものと見なしていることが強調されています。[ 27 ]カイディ・ウーとデイビッド・ダニングは、集団支配特権における低認知[ 28 ]を詳細に研究し、支配的集団の個人が、その経験不足のために少数派が直面する困難を理解するのに苦労する可能性があることを強調しています。

例

教育における人種差別

人種差別とは、人間の集団は外見に応じて異なる行動特性を持ち、ある人種が他の人種よりも優れているという理由で分断されるという考えです。その結果、特定の民族的・文化的集団が、教育や職業を含む多くの資源や機会に特権的にアクセスできる状況が生じる可能性があります。

教育における人種差別は、アメリカ合衆国建国以来、アメリカ社会に深く根付いている。18世紀と19世紀に制定されたブラック・コードと呼ばれる法体系は、黒人の教育へのアクセスを犯罪としていた。合衆国憲法修正第13条、修正第14条、そして1866年の公民権法が導入されるまで、黒人が教育を受けようとすることは法律で罰せられる対象だった。そのため、アフリカ系アメリカ人は読み書きができないまま、労働力としてのみ評価されてきた。しかし、こうした制度的、法的変化の後も、アフリカ系アメリカ人は依然として、学校隔離という形で教育における人種差別の標的とされていた。20世紀には、教育における人種差別との闘いは、最高裁判所の画期的な判例であるブラウン対教育委員会事件で最高潮に達した。[ 29 ]

教育における人種差別は、歴史を通じて様々な形態をとってきました。例えば、1831年に設立されたカナダ先住民寄宿学校制度は、先住民の子供たちを強制的に学校に統合し、彼らの民族的、言語的、文化的特性を消し去り、白人入植者社会に同化させることを目的としていました。1996年に最後の寄宿学校が閉鎖されるまで、カナダには先住民の子供たちを特に傷つけ、標的とする教育制度がありました。この制度の下で推定6,000人の子供が亡くなりました。[ 30 ]

今日、機会格差は、教育における人種差別が社会にいかに存在しているかを明確に示しています。この用語は、「人種、民族、社会経済的地位、英語能力、地域社会の富裕度、家庭環境、その他の要因が、特定の生徒集団の教育への意欲、達成度、そして到達度を低下させる、あるいはそれを永続させる要因」を指します。[ 31 ]言い換えれば、「質の高い学校へのアクセスと、すべての子供が学業で成功するために必要なリソースの格差」です。[ 32 ]具体的には、ショット財団の学習機会指数によると、「歴史的に恵まれない家庭の生徒の学習機会は、白人の非ラテン系生徒と比較してわずか51%に過ぎない」という米国における状況を見れば明らかです。[ 32 ]

McKinley らによれば、

有色人種の学生は学業不振に追い込まれ、社会的な権利を剥奪され続けています。人種差別的な政策や信念は、人種的に疎外された集団の子供や若者が白人の同級生と同等の学業成績を達成できない理由の一部となっています。[ 33 ]

異性愛者の特権

異性愛特権とは、 「社会において異性愛者に与えられた権利と不当な優位性」と定義することができます。[ 34 ]社会には、異性愛を奨励する制度的および文化的な力が存在します。[ 34 ]性的指向とは、一つまたは複数の性別に対する、ロマンチック、性的、または感情的な魅力が繰り返されることです。異性愛、ゲイ、レズビアン、バイセクシュアルなど、さまざまなカテゴリーがあります。[ 35 ]異性愛は、性的指向の標準的な形態と考えられています。[ 1 ]

異性愛者の特権は、社会、特に個人レベルにおける同性愛嫌悪の存在に根ざしています。2014年から2018年の間に、カナダでは性的指向に関連したヘイトクライムが849件発生しました。[ 36 ]カナダは2005年に同性婚を合法化し、あらゆる性的指向を持つすべての人々の人権保護を定めているにもかかわらず、異性愛に従わない人々に対する社会的な偏見は依然として存在しています。[ 37 ] [ 38 ]

さらに、結婚などの制度により、同性愛者のパートナーは互いの健康保険や税制優遇措置を利用したり、一緒に子供を養子に迎えたりすることができません。[ 34 ]同性婚は27カ国でのみ合法であり、ほとんどが北半球です。[ 39 ]この結果、異性愛者以外のカップルは異性愛に基づいた制度的構造の恩恵を受けることができず、異性愛者に特権が与えられることになります。

白人の特権

ペギー・マッキントッシュやブライアン・ロウリー、テイラー・フィリップスといった学者たちは、白人特権について議論し、白人が人種によって享受している目に見えない利益に焦点を当てています。マッキントッシュは、白人特権を「努力して得た利益の見えないナップザック」と表現し、疎外された集団に対する視点や共感を限定的なものにしているとしています。[ 40 ]テイラー・フィリップスとブライアン・ロウリーの研究は、白人が自らの特権を隠し、現状維持を図り、平等に向けた進歩を妨げている傾向についてさらに詳しく述べています。

男性の特権

男性特権とは、男性が性別のみを理由に享受する優位性を指します。ペギー・マッキントッシュは、男性は自らの特権を認識しないように条件付けられており、それが特権の危険性の忘却と永続化につながっていると指摘しています。[ 40 ]家事の不平等な分担といった実例は、社会規範によって男性の特権が男性にとって見えにくいものであることを示しています。タル・ペレツはマッキントッシュの概念を拡張し、男性は特権を見過ごす傾向があるのか​​、それとも批判的に検討する傾向があるのか​​を疑問視しています。[ 41 ]

階級特権

階級特権とは、個人が社会経済的地位に基づいて享受する利益を指します。テイラー・フィリップスとブライアン・ロウリーの研究[ 42 ]は、個人は自らの特権に直面した際に、成功を制度的な優位性ではなく個人的な努力によるものと捉え、自己防衛しようとする傾向があることを明らかにしました。この防御反応は、個人が不当に得た優位性を受け入れることを妨げ、一種の特権ハザード（特権ハザード）となります。シャイ・ダヴァイダイとジャクリン・スタインの研究は、富と貧困の認識を深く掘り下げ、環境が個人の状況に対する見方に与える影響を強調しています。[ 43 ] [ 44 ]

交差性

特権理論は、各個人がカテゴリーと文脈のマトリックスに埋め込まれており、ある面では特権を持ち、他の面では不利な立場に置かれ、特権的な属性は不利な立場を軽減し、不利な立場のグループに属していることは特権の利益を軽減すると主張している。[ 17 ]これは、1989年にキンバリー・クレンショーによって造られたインターセクショナリティ（交差性）という概念によってさらに裏付けられる。[ 45 ]インターセクショナリティを社会的特権の概念に当てはめると、ある形態の特権が、個人が特権を欠いている他の領域によって軽減される方法、例えば、黒人男性は男性特権を持っているが白人特権を持っていない、として理解することができる。[ 46 ]また、特権のある社会的アイデンティティグループのメンバーは、しばしば自分たちの利点を認識していないとも主張されている。[ 47

アイデンティティの形態の交差は、特権を強化することも、その影響を弱めることもできる。[ 48 ]心理学的分析により、人々は自分たちのアイデンティティのさまざまな要素に基づいて自分たちの生活の枠組みを作る傾向があり、したがって、持っている特権、または持っていない特権を通じて自分たちの生活の枠組みを作ることがわかっている。[ 49 ]しかし、この分析ではまた、この枠組みが特定の国籍の間でより強いことも判明し、これは、アイデンティティと特権が特定の国ではより中心的である可能性があることを示唆している。[ 49 ]多くの場合、人々は多数派との関係で自分自身を構築するため、アイデンティティへの結びつき、したがって特権の程度は、より疎外されたグループの方が強くなる可能性がある。

人が持つ特権は、他の要因の存在によって実際に減少する可能性があります。例えば、ゲイの男性の女性化は、既に失われている異性愛者特権に加えて、男性特権を低下させる可能性があります。[ 46 ]特権を認識する際には、多面的な状況を個別に理解する必要があります。特権は微妙な概念であり、交差的な理解は、元の分析におけるギャップを埋めるのに役立ちます。

批判

特権の概念は、集団間の相対的な差異を無視しているとして批判されてきた。例えば、ローレンス・ブラムは、アメリカ文化において、中国人、日本人、インド人、韓国人、カンボジア人の間にも、そしてアフリカ系アメリカ人、カリブ海諸国からの黒人移民、アフリカからの黒人移民の間にも、地位の差異が存在すると主張した。[ 50 ]

ブルームは特権が存在し、それが体系的であることに同意したが、それでもなお特権という呼称自体を批判し、「特権」という言葉は権利ではなく贅沢を暗示しており、教育や住宅への自由なアクセスといった特権の恩恵は権利として理解する方が適切だと主張した。また、特権理論では「不当な扱いの回避」と「不当利得」を区別すべきだと提言した。特権の効用には前者と後者があるからだ。さらにブルームは、特権は特権を持つグループと持たないグループの両方を均質化してしまう可能性があると主張した。実際には、相互作用する効果と個人の複数のグループアイデンティティの役割を考慮する必要があるのだ。[ 50 ]マイケル・モナハンは、「白人特権」とは、白人に通常の人間の地位を超えた特権を与えるものではなく、非白人の歴史的な権利剥奪を通じて白人が得た利点と表現する方が正確だと主張した。[ 51 ]

心理学者のエリン・クーリーは、2019年に発表された研究で、白人特権に関する本を読むと、社会的リベラル派の貧しい白人に対する同情心は低下し、罰したり非難したりする意志は高まったが、貧しい黒人に対する同情心は高まらなかったと報告した。[ 52 ]

様々なカテゴリーにわたる特権の存在は、特定の特権集団内での経験の多様性につながり、特権ハザードの正当性に対する懸念を引き起こしている。ジェイミー・エイブラムスの記事[ 53 ]は特権の概念に異議を唱え、男性の特権のみに焦点を当てた取り組みが、既存の文化的規範を意図せず強化し、包括性の促進に失敗する可能性があることを論じている。この視点は、制度的特権への対処の複雑さを強調し、社会規範と制度的構造を再構築する必要性を強調している。ハーブ・ゴールドバーグの著書は、男性の特権と権力という概念が男性の個人的な自己実現をどのように損なってきたかを明らかにしている[ 54 ]。

参照

さらに読む

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