ウルヴァシ

ウルヴァシ
ウルヴァシ
夫プルラヴァスと別れるウルヴァシ、ラジャ・ラヴィ・ヴァルマ作のクロモリトグラフ
デーヴァナーガリー文字उर्वशी
所属アプサラ
住居スヴァルガ
性別女性
系譜
配偶者プルラヴァス
子供たち

ウルヴァシサンスクリット語उर्वशीインド語Urvaśī )は、ヒンドゥー教の聖典(ヴェーダ、叙事詩ラーマーヤナ』『マハーバーラタ』 、そしてプラーナ)に登場する最も著名なアプサラです。彼女はすべてのアプサラの中で最も美しく、熟練した踊り手とされています。

ウルヴァシは多くの神​​話の出来事に登場している。彼女はナラヤナ聖者の腿から現れ、神々の王でありスヴァルガの支配者であるインドラの宮廷で特別な地位を占めている。彼女は伝説のチャンドラヴァンシャの最初の王であるプルラヴァスとの結婚で有名だが、後にプルラヴァスを捨てた。彼女はまた、ヒンズー教で最も尊敬されている2人の聖者、ヴァシシュタアガスティヤの誕生にも重要な役割を果たしている。ウルヴァシの物語は、様々な芸術、芸能、文学にインスピレーションを与えてきた。詩人カーリダサ(4世紀~5世紀頃)は、ウルヴァシとプルラヴァスを戯曲『ヴィクラモルヴァシヤム』の主人公として採用した。[ 1 ] [ 2 ]

語源

サンスクリット語「ウルヴァシー」は、ウル(uru)アシュ(aś)という語根に由来し、複数の意味を持つ。[ 3 ]インド学者のモニエ・モニエ=ウィリアムズは、この名前は「広く遍在する」という意味であると述べ、ヴェーダ文献における初出時にはウルヴァシは夜明けの擬人化であったと示唆している。[ 3 ]聖典『デーヴィ・バガヴァタ・プラーナ』によれば、アプサラは聖仙ナラヤナのウル(太もも)から生まれたため、ウルヴァシと呼ばれている。[ 4 ]一部の学者は、この名前は非アーリア起源であると考えている。[ 5 ]

文学的背景

ウルヴァシは、紀元前1900年から1200年頃に編纂された最古のヒンドゥー教聖典リグ・ヴェーダで特に名付けられたアプサラです。リグ・ヴェーダの第10マンダラの第95スークタ(節)は、ウルヴァシと夫のプルーラヴァスとの会話に捧げられています。[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]ウルヴァシは後の文献でも重要な人物であり続けています。彼女の神話は、シャタパタ・ブラフマナブリハッデヴァータ、マハーバーラタ、ラーマーヤナハリヴァンサヴァーユ・プラーナ、ヴィシュヌ・プラーナマツヤ・プラーナバガヴァタ・プラーナ、デーヴィバガヴァタ・プラーナ、パドマ・プラーナ、スカンダ・プラーナなど、後の多くのヒンドゥー教聖典で語り直され、拡張されています[ 7 ] [ 4 ] [ 9 ] [ 10 ]

ウルヴァシは多くの詩人や作家によって劇化・翻案されてきました。中でも最も有名なのは、4世紀から5世紀のグプタ朝時代に生きたとされるサンスクリット詩人カリダサによる戯曲『ヴィクラモルヴァシヤム』です。この戯曲はウルヴァシとプルーラヴァの愛を描いていますが、その筋書きは聖典に記されているものとは大きく異なります。[ 9 ] [ 7 ]インドの詩人ラビンドラナート・タゴール(1861–1941)もウルヴァシについての詩を書いています。[ 11 ] [ 12 ]

神話

誕生

ナラヤナ(左)とナラ(右)を描いたレリーフ、ウッタル・プラデーシュ州デオガル、西暦5世紀頃

ヒンズー教の神話では、ウルヴァシは神聖な聖者ナラヤナの太ももから一人前の乙女として生まれました。デーヴィ・バガヴァタ・プラーナによると、ナラとナラヤナの兄弟の聖者は創造神ブラフマーを喜ばせるために苦行を行いますが、このことで神々の王インドラは王位に不安を抱き、聖者たちが神の力を得ることを望みません。結果として、インドラは彼らの苦行を破るためにさまざまな幻影を作り出しますが、その策略はすべて失敗します。最終的にインドラは、ランバメナーカティロッタマを含む宮廷の天女たちにナラ・ナラヤナのもとへ行き、誘惑して気をそらすように命じます。愛の神カーマと配偶者ラティに伴われて天女たちはナラ・ナラヤナのもとへ行き、彼らの前で誘惑的に踊り始めます。しかし、賢者たちは動じることなく、アプサラスの誇りを打ち砕こうと決意する。ナラヤナはインドラの太ももを叩くと、そこからウルヴァシが現れた。彼女の美しさはインドラのアプサラスたちを比類なきものにし、彼女たちは自らの悪行を恥じる。ナラとナラヤナはインドラに王位を奪わないことを保証し、ウルヴァシを彼に贈った。彼女はインドラの宮廷において誇り高き地位を占めていた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]

ヴァシシュタとアガスティアの誕生

ウルヴァシはヴァシシュタアガスティヤという聖賢の誕生において重要な役割を果たしており、そのため彼女たちの母と呼ばれることもあります。この伝説は多くの聖典に記されています。『リグ・ヴェーダ』ではヴァルナ神とミトラ神がヤグナ(火の供儀)を執り行っている最中にウルヴァシが目の前に現れます。ウルヴァシを見た二人は性的に興奮し、水差しに精液を注ぎ込み、そこからヴァシシュタとアガスティヤが誕生します。この物語はブリハッデヴァータプラーナ経典にも類似の記述があります。[ 16 ] [ 17 ]

後のヒンドゥー教の文献では、ヴェーダとは異なり、ヴァシシュタはブラフマー神のマナスプトラ(心が創造した息子)として描写されています。ニミ王の呪いによって死んだ後、彼はウルヴァシとミトラ・ヴァルナを通して再生します。ラーマーヤナウッタラ・カンダに証明されている伝説によると、ヴァシシュタの魂は死後、ブラフマーによって子宮に再び生まれることはないと慰められます。そこでヴァシシュタはミトラ・ヴァルナの体に入るように言われます。彼らの出会いの後、ヴァルナはウルヴァシに近づき、彼女との結合を望むと伝えます。しかし彼女は、すでにミトラに求愛することを約束していたため、それを断ります。自分の欲求を満たすために、ヴァルナはブラフマーが作った天の壺の中に射精します。ウルヴァシは激昂し、体はミトラのものでも、心は彼に向けられていると告げる。彼女の不貞の結果、ミトラはウルヴァシを人間の妻とするよう呪い、ミトラの精子は彼女の子宮から流れ落ちる。そして、それはヴァルナの精子が入った同じ壺に注ぎ込まれる。ヴァシシュタの再生に加え、アガスティヤも壺から生まれる。[ 18 ] [ 17 ] [ 19 ] [ 20 ]

プルラヴァスの妻

プルラヴァスとウルヴァシを描いた紋章、紀元前 1 世紀 - 紀元後 1 世紀。

ウルヴァシが登場する最も有名な神話は、古代インドの伝説的王朝であるチャンドラヴァンシャ(文字通り「月の王朝」)の創始者とされる人間の王プルーラヴァスとの彼女の結婚についてである。この神話はリグ・ヴェーダで初めて語られ、二人の対話の形で表現されている。ヴェーダの賛歌では、ウルヴァシがプルーラヴァス王と4年間暮らした後に彼のもとを去ったことが示唆されている。王は彼女に戻るように懇願するが、彼女は激しく拒否し、彼が自分をあまりにも愛しすぎたと訴える。彼女は、天国に昇って自分と再会するために善行を積むよう王に助言する。[ 21 ]この場面の背景は、後の文献で説明されている。[ 7 ]学者たちは、リグ・ヴェーダではウルヴァシは自分の欲望のためにプルラヴァスと結婚し、息子を出産した後に彼を捨てる、わがままで頑固な女性として描かれているが、後の改作ではプルラヴァスへの彼女の愛が強調され、彼らの別れは天の存在のせいであると指摘している。[ 22 ] [ 23 ]

ポスト・ヴェーダの文献では、ウルヴァシがハンサムで英雄的なプルラヴァスに恋をし、プルラヴァスもウルヴァシの想いに応えると記されている。ウルヴァシは呪いを受けて地上に降り立ち人間の妻となるが、いくつかの条件をつけてプルラヴァスと結婚する。その最も重要な条件は、性交の際以外はプルラヴァスの前で決して裸にならないということだった。『シャタパタ・ブラフマナ』では、ウルヴァシはプルラヴァスが定期的に彼女と愛し合うが、彼女が同意した場合のみとし、彼女の前で決して裸にならないという2つの条件を出した。[ 21 ]プラーナ文献では、プルラヴァスが彼女の前で決して裸にならないこと、プルラヴァスの飼い羊2匹を守ること、そして彼女がギー(澄ましバター​​)だけを食べることという3つの条件が挙げられている。[ 15 ]ヴィシュヌ・プラーナバガヴァタ・プラーナによると、この結婚はミトラの呪いによるものであり、デーヴィ・バガヴァタ・プラーナでは、この呪いはブラフマーに帰せられている。ウルヴァシはプルラヴァスと何年もの間、情事を楽しんだ。一方、天国ではウルヴァシの存在が恋しがられていた。ヴィシュヴァシュに率いられたガンダルヴァ(天上の音楽家)の一団は、彼女を天国に連れ戻すよう指示された。ある夜、ウルヴァシとプルラヴァスが愛し合っているとき、ガンダルヴァスはウルヴァシのベッドに繋がれていたペットの子羊を誘拐し、その泣き声を聞いて、ウルヴァシはプルラヴァスが子羊を守らなかったと叱責した。慌てたプルラヴァスは自分が裸であることを忘れ、羊を追いかけようと立ち上がった。するとガンダルヴァスは稲妻でその場所を照らし、ウルヴァシはプルラヴァスの裸の姿を見ることになる。プルラヴァスは羊を連れ戻すことに成功したが、ウルヴァシは姿を消してしまう。悲しみに暮れたプルラヴァスは国中を捜し回り、湖で白鳥に変装したプルラヴァスを見つける。プルラヴァスは戻るよう懇願するが、プルラヴァスは拒絶する。プルラヴァスの悲しみを見て取ったウルヴァシは、自分は子供を身籠っていることを明かし、翌年同じ場所に戻ってその夜を共に過ごすようにと告げる。ウルヴァシは毎年プルラヴァスのもとに戻り、アーユス、シュルタユス、サティヤユス、ラーヤ、ヴィジャヤ、ジャヤの6人の息子を産んだ。[ 15 ] [ 10 ]マハーバーラタの『アーディ・パールヴァ』では、この6人の息子たちにアーユス、ディマット、アマヴァス、ドリダユス、ヴァーナユス、サタユスの異なる名前がつけられている。息子たちが生まれた後、ウルヴァシはプルラヴァスに、ガンダルヴァに変身して天に昇るための苦行を行うよう勧める。プルラヴァスは無事に任務を達成し、天国でウルヴァシと再会することができた。[ 15 ] [ 24 ] [23 ] [ 21 ]

その他の伝説

アルジュナがウルヴァシを拒絶する、B・P・バネルジー作

ヴァーユ・プラーナでは、聖者アガスティヤがインドラの宮廷に到着し、ウルヴァシの舞踏で歓迎される場面が描かれています。舞踏の中で、ウルヴァシとインドラの息子ジャヤンタは愛し合うように目を見つめ合います。しかし、ウルヴァシが気を取られてリズムを崩してしまい、踊りは狂ってしまいます。このため、ジャヤンタは竹の姿で生まれる呪いを受け、ウルヴァシはマダヴィという名の女として地上に生まれる呪いを受けます。[ 15 ]

ウルヴァシは聖者リシヤシュリンガの誕生を促したと言われています。マハーバーラタによると、ウルヴァシが川岸を旅していた時、カシュヤパの息子であるリシ・ヴィバンダカが彼女を見て、その美しさに心を奪われ射精します。彼の精子は雌鹿と接触し、雌鹿は男の子を産むまでその姿のままでいられるという呪いを受けたアプサラスとなります。彼女はリシヤシュリンガを産み、彼は父に育てられます。[ 15 ]

ウルヴァシと人間の王子が登場する別の物語がマハーバーラタに見られる。[ b ]チャンドラヴァンシャの王子でインドラの精神的な息子であるアルジュナは、ガンダルヴァ・チトラセーナに師事するために天国にやってくる。ウルヴァシは彼に惹かれ、美しい衣装をまとってアルジュナの邸宅を訪れる。彼女は彼に自分の欲望を告げるが、アルジュナは彼女がプルラヴァスと結婚していたため、彼女を自分の先祖であり母親だと考え、彼女の申し出を断る。ウルヴァシは、アプサラスには自由で束縛がなく、望む男と遊ぶことができると言って、自分を受け入れるようにアルジュナを説得しようとする。それでもアルジュナは拒否し、激怒したウルヴァシは彼を男らしさを失わせ、1年間宦官として軽蔑するように呪う。インドラは後にアルジュナをなだめ、この呪いは彼のアギャタヴァサ(隠密流刑)の間に彼にとって有益となるだろうと説いた。[ 15 ] [ 26 ]

参照

注記

  1. ^名前の代替リスト - アユス、シュルタユス、サティヤユス、ラヤ、ヴィジャヤ、ジャヤ
  2. ^この物語は『マハーバーラタ』の批判版では削除されており、学者たちはこの叙事詩への後世の挿入物であると考えている。 [ 25 ]

参考文献

  1. ^エック、ダイアナ・L.(2012年3月27日)『インド:聖なる地理』ハーモニー/ローデール、337ページ。ISBN 978-0-385-53191-7
  2. ^グプタ、シャクティ・M. (2002). 『インド神話:神話と伝説』BR出版. p. 133. ISBN 978-81-7646-276-1
  3. ^ a bモニエ=ウィリアムズ、サー・モニエ、ロイマン、エルンスト、カペラー、カール (1899). 『サンスクリット語-英語辞典:同族インド・ヨーロッパ語族を特に参考にして語源と文献を整理』モティラル・バナルシダス出版社. pp. 218, 637. ISBN 978-81-208-3105-6{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ
  4. ^ a bヴェムサニ、ラヴァニャ( 2021年) 「ウルヴァシ:天上の女性と地上の英雄たち」マハーバーラタにおける女性の旅。pp.  229– 241。doi 10.1007 /978-3-030-73165-6_12。ISBN 978-3-030-73164-9. S2CID  236730753 .
  5. ^ジャマナダス、K. (2007)。デヴァダシス: 古代から現代まで。カルパス出版。ISBN 978-81-7835-547-4
  6. ^ Varadpande, Manohar Laxman (2006). 『インド彫刻における女性』 Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-474-5
  7. ^ a b c d Gaur, RC (1974). 「プルーラヴァスとウルヴァシーの伝説:解釈」英国アイルランド王立アジア協会誌. 106 (2): 142– 152. doi : 10.1017/ S0035869X00131983 . JSTOR 25203565. S2CID 162234818 .  
  8. ^パタナイク、デーヴダット(2019年1月20日)「3人のヴェーダの女性」ムンバイ・ミラー紙
  9. ^ a bシンガポール、カンタワラ (1976)。 「プルーラヴァスとウルヴァシーのエピソード: ヴェーディコとプラーナの相関関係に関する研究」。バンダルカール東洋研究所の年代記57 (1/4): 49–58 . JSTOR 41692233 
  10. ^ a bドニガー、ウェンディ(1993年2月23日)『プラーナ・ペレニス:ヒンドゥー教とジャイナ教のテキストにおける相互性と変容』 SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1382-1
  11. ^ダラル、ロシェン(2010年)『ヒンドゥー教:アルファベット順ガイド』ペンギンブックスインド版、ISBN 978-0-14-341421-6
  12. ^ George, KM (1992).現代インド文学アンソロジー:概説と詩集. サヒティヤ・アカデミー. ISBN 978-81-7201-324-0
  13. ^ 「ウルヴァシの誕生 - インド神話」www.apamnapat.com2018年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ2020年9月2日閲覧。
  14. ^インドの女神:永遠の女性の5つの側面Devdutt Pattanaik著、2000年出版、Inner Traditions / Bear & Company、176ページ、 ISBN 0-89281-807-766ページ
  15. ^ a b c d e f gマニ・ヴェッタム(1975年)『プラーナ百科事典:叙事詩とプラーナ文学を専門とする総合辞典』ロバートス・トロント大学出版局、デリー:モティラル・バナルシダス、p. 811、ISBN 9780842608220{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  16. ^パットン、ローリー・L.(2014年5月14日)『議論としての神話:正典的注釈としてのブラッデヴァタ』 Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-081275-6
  17. ^ a bグッドマン、ハナニャ(2012年2月1日)『エルサレムとベナレスの間:ユダヤ教とヒンドゥー教の比較研究』SUNY出版、ISBN 978-1-4384-0437-0
  18. ^シャストリ、ハリ・プラサド (1952)。ヴァルミーキのラーマーヤナ、ウッタラ カンダ、第 56 章 [ニンフ ウルヴァシーの呪い]
  19. ^オビンク、ヘンドリック・ウィレム。Orientalia Rheno-traiectina。ブリルアーカイブ。
  20. ^マニ・ヴェッタム(1975年)『プラーナ百科事典:叙事詩とプラーナ文学を特に参照した包括的な辞典』ロバートス - トロント大学出版局、デリー:モティラル・バナルシダス、p. 5. ISBN 9780842608220{{cite book}}: CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  21. ^ a b cリーヴィー、バーバラ・ファス(1995年7月)『白鳥の乙女を探して:民俗学とジェンダーの物語』ニューヨーク大学出版局、ISBN 978-0-8147-5100-8
  22. ^デオダール、ラリータ(1988年)「ウルヴァシーとプルラヴァスの伝説におけるプラーナ的側面について」デカン大学研究所紀要47/48: 61–65 . ISSN 0045-9801 . JSTOR 42930212 .  
  23. ^ a bドニガー、ウェンディ(2010年9月30日)『ヒンドゥー教徒:もう一つの歴史』オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-959334-7
  24. ^ "マハーバーラタ、第 1 巻: アディ パルヴァ: サンバヴァ パルヴァ: セクション LXXV" .
  25. ^ MA Mehendale (2001年1月1日). 『マハーバーラタ』の補間. pp.  200– 201.
  26. ^ "マハーバーラタ、第 3 巻: ヴァナ パルヴァ: インドラロカガマナ パルヴァ: セクション XLVI" . www.sacred-texts.com 2021 年9 月 20 日に取得

参考文献

さらに読む

  • Gaur, RC (1974) . 「プルーラヴァスとウルヴァシーの伝説:解釈」英国アイルランド王立アジア協会誌. 106 (2): 142– 152. doi : 10.1017/S0035869X00131983 . JSTOR  25203565. S2CID  162234818 .
  • リーヴィー、バーバラ・ファス (1994). 「ウルヴァシーと白鳥の乙女たち:逃亡した妻」.白鳥の乙女を探して. NYU Press. pp.  33– 63. ISBN 978-0-8147-5268-5. JSTOR  j.ctt9qg995.5 .
  • ライト, JC (1967). 「プルーラヴァスとウルヴァシー」.ロンドン大学東洋アフリカ研究学院紀要. 30 (3): 526– 547. doi : 10.1017/S0041977X00132033 . JSTOR  612386. S2CID  162788253 .
  • テヴァーソン、アンドリュー;ワーウィック、アレクサンドラ;ウィルソン、リー、編(2015年)。「キューピッド、プシュケ、そして「太陽の蛙」」『習慣と神話』(ロンドン:ロングマンズ・グリーン社、1884年)。アンドリュー・ラング選集第1巻:人類学、童話、民話、宗教の起源、心霊研究。エディンバラ大学出版局。66  78頁。ISBN 978-1-4744-0021-3. JSTOR  10.3366/j.ctt16r0jdk.9 .