ハディース研究

ハディース研究は、イスラム教において預言者ムハンマドの言葉、行動、そして暗黙の承認の記録であり、伝承者を通じて伝えられたと一般的に考えられている文献であるハディースの学術研究です。[ 1 ]

ハディース研究における主要な関心領域は、イスラムの学問であるハディース学と並行して、ハディースがムハンマドの伝記を再構成するための信頼できる情報源としてどの程度利用できるかという点である。イグナーツ・ゴールドツィハーの先駆的な研究以来、ハディースはムハンマドの生涯、特にウマイヤ朝と初期アッバース朝時代におけるイスラム法、神学、敬虔さの形成に関する信頼できる記録というよりも、イスラム教の最初の2世紀における宗教的、歴史的、社会的発展を理解するためのより忠実な情報源であるという見解が一致している。[ 2 ]

歴史家たちは、ハディース集成が後世に遡ること、ハディースの伝承（イスナード）が二次的な発展であるという考え方、偽造されたハディースが蔓延していることなどから、ハディースを通して歴史的ムハンマドを理解することに懐疑的である。[ 2 ]さらに、ハディース科学の方法論が真正なハディースと偽造されたハディースを確実に区別できるかどうかについても懐疑的な見方がある。[ 3 ]それにもかかわらず、ハラルド・モツキなどの学者による最近の方法論の発展により、一部のハディースは7世紀後半から8世紀初頭にまで遡ることができることが示されている。[ 2 ] [ 4 ]

20世紀にはハディース研究は信憑性の問題に焦点が当てられていましたが、今日ではその研究分野の範囲は広がり、イスラム社会の知的・社会的歴史においてハディースがどのような役割を果たしたかといった問題に取り組むようになっています。[ 5 ]

ハディースの出現

ハディースとスンナ

ムハンマドの死後約150年頃に始まったイスラム法の最も初期の学派や学者たちは、預言者のスンナの重要性とその根拠について、必ずしも一致していませんでした。その根拠となったのは、最終的にムハンマドとその追随者に帰せられるハディース群でした。預言者のハディースは、カリフの伝承やムハンマドの追随者たちに遡る報告など、他の法源の一つであるという意見（アフル・アル＝ライ[ 6 ]）から、ハディースの歴史性が脆弱である可能性を理由に、アフル・アル＝カラム（一部の人々からは「思弁的神​​学者」と呼ばれる）の見解（ハディースを完全に拒絶する意見）まで、意見は様々でした

ハディースの正典化

預言者のハディースの伝統とそれに基づくイスラーム法 (フィクフ)を支持する実践上の大きな転換は、シャーフィイー学派の創始者であるシャーフィイー(767–820 CE) の登場によってもたらされた。[ 8 ]この学派の考えでは、預言者のハディースは他のすべてのハディースに優先する。[ 9 ] [ 10 ]シャーフィイーは後に他の見解よりも自分の見解を確立し広めることに多大な努力を費やすことになるため、この時点ではまだこの見解に対するコンセンサスが存在していなかった可能性は低い。[ 11 ]長きにわたる口承の段階を根拠にハディースの信頼性を批判する人々に対して、[ 12 ]シャーフィイーは、神が人々にムハンマドの例に従うことを望んでいるため、神が伝統の保存を保証することになると主張して反論した。[ 13 ]スンナは神の啓示（ワヒ）の源泉となり、古典的なイスラーム法（シャリーア）の基礎となった。特にコーランにおける法の主題の簡潔さを考慮すると、その重要性は増す。 [ 14 ]（例えば、グスルやウドゥのような儀式、[ 15 ]またはサラート（正しい挨拶形式）[ 16 ]や奴隷への慈悲の重要性[ 17 ] などについては詳しく述べていない。）アル・シャーフィイー派の提唱はハディースの地位向上に決定的な役割を果たした。[ 18 ] [ 19 ]ただし、以前の路線に対する懐疑論はその後も続いた。[ 20 ]

ハディースの認証と収集

スンナ（ムハンマドの言行）に基づいてイスラームの実践を確立しようとしたシャーフィイー派に感化され、（真正な）ハディースが高度な地位を獲得すると、このグループの支持者（「スンナの民」、つまり「アフル・アル・スンナ」と呼ばれた）の間では、信頼できる、あるいは「健全な」（サヒーフ）ハディースと信頼できないハディースを区別することに焦点が移りました。この必要性に応えるために生まれた分野は、ハディース学（イルム・アル・ハディース）として知られるようになり、この実践はイスラーム紀元3世紀までに成熟期を迎えました。[ 21 ] [ 22 ] [注 1 ]ハディース科学は、預言者のハディースを優先するアル・シャーフィイー派の勝利を支えるのに役立ちました。[ 23 ]ハディースはイスラム法の主要な源泉となり、また政治的/神学的な対立における「イデオロギー的」道具にもなりました。[ 24 ] [ 25 ] [ 12 ]

ハディース科学が直面しなければならなかった課題は、ハディース偽造の大規模さでした。[ 26 ] [注 2 ]ムハンマド・アル・ブハーリーは、調査した60万の伝承のうち、収録基準を満たしたのはわずか7,400件程度だったと主張しています。[ 29 ]その7,400の中でも、かなりの割合が同じ報告の異形でしたが、伝承者（イスナード）の連鎖が異なっていました。[ 29 ] [注 3 ]ハディースの真正性 ( sihha )を確立するための基準は、異なる伝達者による同じ報告の確証、[ 30 ]伝達経路に記載される伝達者の信頼性と性格[ 31 ] (ただし、ムハンマドの仲間であるサハーバは、ムハンマドとの関係がその性格と能力を直ちに保証するため、この基準から除外された[ 32 ] )、伝達経路に空白がないことであった。[ 31 ]暗に、ハディースの欠陥は、伝達者の性格 ( ʿadāla ) または能力 ( ḍābiṯ ) の欠如に関連していると考えられる。[ 33 ]また、そのような欠陥のある伝達者は特定できると考えられており[ 33 ]、イスナードは伝統の伝達の歴史を直接反映していると考えられていた。[ 33 ]評価においては、伝承の内容（マトゥン）がイスナード（イスナード）ではなく、むしろその内容（マトゥン）が考慮されることは稀であった。 [注 4 ]結局、ハディースの評価は、13世紀にイブン・サラーフによってハディース学の実践が標準化されるまで、著者間で行き当たりばったりであった。この枠組みに加え、14世紀のアル・ダハビーや15世紀のイブン・ハジャル・アル・アスカラニによる追加的な研究によって、イスラム学者たちはハディース学問を理解していった。[ 35 ]

西暦10世紀までにスンニ派の間で権威あるものとして受け入れられた最初の聖典集成は、サヒーフ・アル＝ブハーリーとサヒーフ・ムスリムを指すサヒハインであった。聖典集が拡大した後も、サヒハインが聖典の中核であり続け、サヒーフ・アル＝ブハーリーが典型的に最もすぐれたものとみなされていた。西暦10世紀には、さらに2つの聖典集成が組み込まれ、スナン・アビー・ダーウードとスナン・アル＝ナサイーを含む四書正典が形成された。これは12世紀にスナン・アル＝ティルミズィーが加えられ、五書正典となった。同世紀には、クトゥブ・アル＝シッターとして知られる現代の六書正典が登場した。リストによっては、6番目の正典はスナン・イブン・マジャ、アル・ダラクートニのスナン、またはマリク・イブン・アナスのムワッタであった。[ 36 ]

ハディースの信頼性

預言者への帰属の遅さ

ムハンマドのハディースの一般的な使用は預言者の死後すぐに遡るという教義に疑問を投げかける歴史家ロバート・G・ホイランドは、2人の初期のイスラム学者の信奉者の言葉を引用している

歴史家ロバート・G・ホイランドは、ウマイヤ朝時代には中央政府のみが法律を制定できたと述べ、宗教学者たちは預言者からハディースが伝えられたと主張してこれに異議を唱え始めた。ハディースの伝承者であるアル・シャビはこれを聞いて、ウマル1世の息子アブドゥッラーからは預言者からのハディースを一つを除いて聞いたことがないと述べ、多くの預言者のハディースを無造作に語り継ぐ人々を批判した。[ 41 ] [ 39 ]ホイランドは、イスラム史を正確に反映したイスラム史資料を擁護している。[ 42 ]グレゴール・シェーラーは次のように書いている。

「彼[ホイランド]は、それら[非イスラムの資料]が初期イスラム史の代替的な説明を支持するのにほとんど適していないことを示している。それどころか、それらはしばしばイスラムの資料と一致し、それを補完している。」[ 43 ]

政治的に都合の良いハディースの創作が急増した。現代においても、そして第一次湾岸戦争勃発のさなかにも、1990年12月15日付のパレスチナ日刊紙アル・ナハルに「現在広く流布している」と記された「伝承」が掲載された。そこには預言者ムハンマドが「ギリシャ人とフランク人はエジプトと合流し、砂漠でサディムという男と戦うが、誰一人として戻ってこないだろう」と予言したと記されている。[ 44 ] [ 45 ] [注5 ]

イスナド

レザ・アスランはシャハトの格言を引用している。「イスナドが完璧であればあるほど、伝統は後世に伝わる」。アスランはこれを「気まぐれだが正確」と呼んでいる。[ 46 ]

イスナードはムハンマドの死後75年ほどで用いられるようになったと考えられていますが、それ以前のハディースは無作為に匿名で伝えられていました。イスナードが使用されるようになると、権威者、有名人、そして時には架空の人物の名前が添えられるようになりました。[ 47 ] [ 48 ]時が経つにつれ、イスナードはより厳格な基準を満たすように洗練されていきました。[ 49 ]伝統的な批評家が無視したハディースの割合がかなり高いこと、そして膨大な非歴史的なハディースの中から歴史的なハディースを選別することが困難であることも、さらなる懸念を引き起こしています。[ 50 ] [ 51 ]この観点は、報告のイナードがその伝承の十分に正確な歴史を提供し、それを検証または無効にすることができるという前提[ 52 ] [ 53 ]と、伝統的な検証基準を満たすイナードを持つ可能性のあるハディース内の時代錯誤の存在などの他の基準よりもイナードを優先することを考えると、ハディースの検証の伝統的な方法に疑問を投げかけます。[ 54 ]

伝記的評価

イスナードに対するもう一つの批判は、伝承者／語り手の道徳的・精神的能力を評価する伝記評価（イルム・アル＝リジャール）として知られる伝統的なハディース研究分野の有効性に対するものでした。ジョン・ワンズブローは、イスナードは「内部矛盾、匿名性、そして恣意性」を理由に受け入れるべきではないと主張しています。[ 55 ]特に、伝記評価以外にハディースの伝承者に関する情報がほとんどないことから、イスナードは「疑似歴史投影」、つまり後世の伝承者によって作られた名前ではないかという疑問が生じます。[ 55 ] [ 56 ]

ハディース科学の有効性

一般的に、歴史家はハディースの歴史性と信頼性に疑問を投げかけてきました。その理由の一つとして、ハディース科学がハディース科学の方法論に以下の問題点があることが指摘されています。[ 3 ]

  1. ハディースとイスナードが生まれ広まったずっと後に生まれた
  2. 曖昧または不明確な議論や基準に頼ることが多い
  3. 非常に矛盾したテキスト集を作成した
  4. 時代錯誤や明らかに虚偽の内容を含む多くのハディースが認証されている
  5. 循環論法を含む
  6. しばしば直感に頼る
  7. 動機づけられた推論が関与し、その結果、「不都合な証拠の否定、無視、あるいは曖昧化」さえも引き起こした

共通リンク理論は、ハディース研究におけるアプローチの一つで、内容（マトゥン）は同一だが伝承の連鎖（イスナド）が異なる複数の記録を比較することで、ハディースの起源や初期の版を特定しようとするものである。伝承の連鎖が特定の人物に収束する場合、その人物は、アプローチや結論に応じて、伝承の最初の収集者または創始者とみなされる可能性がある。共通リンク理論は、ジョセフ・シャハトとGHA・ユインボルの著作に端を発する。シャハトは1950年の著書『ムハンマド法学の起源』の中で、「共通リンク」（CL）という概念を提示し、複数の伝承の連鎖（イスナド）が交差する最も古い地点を指し示した。シャハトにとって、CLは伝承の起源点に相当するものであった。[ 57 ]その後、GHA・ユインボルは共通リンク理論の初期の応用を詳細に考察し、体系化した。[ 58 ]重要なのは、彼が部分的共通リンク（PCL）という概念を導入したことです。これは、共通リンクの後に位置する伝承者の間で発生する複数のイスナドの収束点を表します。言い換えれば、伝承のグループが1つの伝承者に収束し、その伝承者による伝承のバージョンが、最終的に共通リンクとなるものに収束する可能性があるということです。シャクトは共通リンクが当該伝承の正当な提供者であると信じていましたが、ジュインボルは「見かけの」CLまたはPCLという概念を導入しました。これは、複数のイスナドが特定の共通リンクに収束する可能性がある一方で、共通リンク自体は人為的なものである可能性があることを意味します。実際には、複数のイスナドが捏造されている可能性があり、この場合、特定の伝承者が共通リンクとして現れるのは、後世の複数の人物が同じ伝承を誤ってその伝承者に帰属させたためです。CLまたはPCLが本物かどうかを判断するのは調査者次第であり、ジュインボルは、共通リンクの歴史的妥当性は、より多くのPCLがその伝承に収束するほど高まると主張しました。ジュインボルが共通リンク理論に導入したもう一つの用語は「スパイダー」である。これは、伝承の伝承における他の多くの版の共通リンクを完全に迂回して、伝承を伝えたとされる元の人物へと辿り着く単一の伝承経路を指す。ジュインボルはこのような「スパイダー」を捏造されたイスナードと見なしている。ジュインボルは、共通リンクや共通リンクを迂回してイスナードを作ろうとする試みを「ダイブ」と呼んだ。[ 59 ]

ICMAアプローチの直接の先駆者には、イスナードとマトンを組み合わせた研究として、ヤン・クラマースの1953年の論文「人間的傾向の伝統」[ 60 ]や、ヨゼフ・ファン・エッスの1975年の著書『ハディースと神学の相互関係』 [ 61 ]などがある。ICMAが正式に発展したのは、 1990年代のハラルド・モツキ、グレゴール・シェーラー、アンドレアス・ゲルケの研究によってである[ 58 ] 。

イスナードとマトンの分析

1990年代、ハディース史家たちは、ハディースの伝統の起源と発展段階を特定するための、伝統的なハディース科学とは異なるアプローチとして、イスナド・カム・マトゥン分析（ICMA）として知られる手法を開発しました。 [ 4 ] ICMAは、1996年に出版された2つの出版物で、それぞれ独立して2回発明されました。 [ 62 ] 1つはハラルド・モツキ[ 63 ] [ 64 ]、もう1つはシェーラー[ 65 ]です。ICMAの開発と応用の初期段階における主な提唱者はモツキでした。モツキは、ハディースの口承によって、同じ元の報告が異なる伝承者の系統に沿って複数のバージョンに徐々に分岐していくと信じていました共通の言葉遣い、モチーフ、そして筋書きを突き止めるために比較することで、異なる伝承者間で差異が生じる以前のハディースの原典を再構築できる可能性がある。さらに、モツキは、報告間の差異を比較研究することで、特定の操作やその他の改変を特定できると考えていた。[ 66 ] [ 67 ]言い換えれば、ICMAは、ハディースのテキストまたは内容（matn）の差異が、同じ報告の複数の版における、記載されている伝承者連鎖（isād）の差異とどのように相関しているかを特定することにより、ハディースの年代を特定し、その進化を追跡しようとしている。[ 4 ]

この分野の歴史

イグナーツ・ゴルツィハー

ハディースの近代学術研究は、イグナーツ・ゴールドツィハー（1850–1921）の特に著書『ムスリム研究』 第2巻（1890年）と、ジョセフ・シャハト（1902–1969）の『ムハンマド法学の起源』（1950年）に始まった。[ 68 ] [注 6 ]ハディースは歴史上のムハンマドに遡る信頼できる情報源ではないというのが一般的な見解である。[ 70 ]これには、ムハンマドの死後1世紀末より前の時代に遡ることが困難であった法的なハディース全体が含まれる。[ 71 ]ワエル・B・ハラクによると、1999年現在、西洋におけるハディースの信憑性に関する学術的態度は、3つのアプローチをとっている。

シャハトが1950年に記念碑的な著作を出版して以来、この問題（すなわち真正性の問題）に関する学術的議論は急増してきた。学者は3つの陣営に分けられる。1つはシャハトの結論を再確認し、時にはそれを超越しようとする。もう1つはシャハトの結論を反駁しようとする。そして3つ目は、両者の中間、おそらくは統合的な立場を模索する。とりわけ、ジョン・ワンズブローとマイケル・クックは前者に属し、ナビア・アボット、F・セズギン、M・アザミ、グレゴール・シェーラー、ヨハン・フックは後者に属する。モツキ、D・サンティリャーナ、GHユインボル、ファズルール・ラーマン、ジェイムズ・ロブソンは中立的な立場をとっている。[ 72 ]

これらの人物たちは、偽造は非常に早くから始まり、そうした偽造された資料が、後に真正なハディース群に集められることになるものを汚染し、ムハンマドやその追随者によって実際に創始されたハディースはごくわずかであると信じていた。[注 7 ]ゴールドツィハーは著書『ムスリム研究』の中で、「イスラム教において政治的であれ教義的であれ、熱く議論される論争点において、様々な見解の擁護者が、いずれも堂々としたイスナード（イスナード）を備えた数々の伝承を引用できないことは、驚くべきことではない」と述べている。[ 75 ]

フィールドの受容

伝統主義者の反応

ハディースが何世代にもわたって口承で伝えられてきたことで腐敗が生じたという批評家たちの主張に対し、保守派は、信頼できないのは口承ではなく書面による伝達であると主張します。実際、口承は「生きた証人によって証明されない限りほとんど価値がない」孤立した書面文書よりも「優れている」ものでした。対照的に、口承の信頼性は「アラブ人の驚くべき記憶力によって保証されている」のです。[ 76 ]

正統派ムスリムは、偽りのハディースの存在を否定しないが、ハディース学者の活動によって、これらの偽りのハディースは大部分が排除されたと信じている。[ 77 ]スンナは、ムハンマドがハディースとして伝えた特定の先例のみで構成されるべきであるという主張の創始者であるアル＝シャーフィイー自身も、「信者に預言者に従うように命じた」（コーラン33章21節を引用）[ 78 ]「神は必ずそうするための手段を与えたに違いない」と主張した。[ 13 ]

トルコの学者

近代における学術的なハディース研究は、より伝統的な傾向を持つ学者やマドラサを拠点とするイスラム教の学者の間では、通常、好ましくない見方をされています。トルコにおいて、西洋のハディース研究への最初の好意的な言及は、1925年から1933年まで発行されていたトルコの雑誌『Dârülfünûn İlâhiyat Fakültesi Mecmuası』に掲載された、ザキル・カディリ・ウガン（1954年没）の『Dinî ve Gayri Dinî Rivayetler』（宗教的および非宗教的物語）でした。この論文は、当時のトルコにおけるハディースに関する唯一の重要な学術研究でもありましたウガンは、伝統的な著作におけるハディースの内容（マトゥン）の分析が欠如していると批判し、また「教友たちの集団的誠実さ」（タアディール・アル・サハバ）の教義がムハンマドの信奉者の信頼性を過度に受け入れることにつながると批判した。[ 79 ]

学術的なハディース研究は、後にムハンマド・タイイブ・オキチ（1977年没）によって継続され、彼はアンカラ大学にタフスィール学部とハディース学部も設立した。オキチは、西洋の批評が完全に公平であるとは信じていなかったが、中庸で偏りのない批評も存在すると考えていた。アンリ・ラメンズは偏りがあったが、オキチにとってイグナーツ・ゴールドツィハーは客観的だった。彼は学生たちに西洋の研究や言語に慣れ親しむよう奨励した。彼の学生の一人、タラート・コチイットは、ジェームズ・ロブソン（1981年没）の論文4本をトルコ語に翻訳し、そのうちの1つの論文でゴールドツィハーを批判した。コチイットもまた、一部の批評家は公平であると信じていたが、ゴールドツィハーに対して否定的な見方をしていた。

オキッチのもう一人の弟子、メフメト・サイード・ハティボールは、ゴールドツィハーの結論に従い、大多数のハディース研究者にあまり異議を唱えなかった。ハティボールは後の近代主義学者に影響を与え、彼らは学術誌「イスラミヤット」（1998-2007年）と2つの出版社を設立した。20世紀後半、アンカラの神学部は西洋のハディース研究に取り組む世代の学者を育てた。ヴェルハウゼン、ゴールドツィハー、シャハト、モンゴメリー・ワットの著作はトルコ語に翻訳された。[ 80 ]神学部の数は増え、2017年までに81人の学生を受け入れた。この大幅な増加は同時に、学術的なハディースとイスラム研究の学生の大幅な増加にもつながった。西洋の著作の翻訳も相当数行われ、西洋の学術研究の現象に関する論文がいくつか発表され始め、西洋の著作全般への関与も広まりました。[ 81 ]

今日、主要な陣営は「イスタンブールを拠点とする伝統主義者、アンカラを拠点とする近代主義者、そして最後にクルアーン派（クルアーン派）」に分けられ、その主な争点はスンナ（およびその現代における関連性）とハディースの真正性である。伝統主義者が主張する主な論点は、ハディースの史実性に対する権威を否定することは、未来の世代がスンナを放棄することにつながるというものである。近代主義者は、この懸念はムハンマドの使命に対する誤解から生じ、彼に帰せられる真実ではない発言を受け入れてしまうことにつながると反論する。[ 82 ]

参考文献

注釈

  1. ^スンニ派の6つのクトゥブ・アル＝シッターの最後の編纂者であるアル＝ナサイーは、ヒジュラ暦303年（西暦915年）に亡くなりました。シーア派の古典『四書』の一部は後に編纂されました。アル＝シャーフィイーは2世紀半ばに亡くなりました
  2. イブン・ラワンディによれば、 「この批判に内在する危険性は、それを受け入れるムスリムを、ハディース本体は預言者の言葉ではなく、したがって彼の権威を帯びていないという致命的に危険な結論に導くことである。 [ 27 ] [ホセイン・ナスルを引用]『このようにして、神の法の基盤の一つと精神生活の重要な指針が破壊される。まるでイスラム教の構造の下から基盤全体が引き抜かれたかのようだ』」 [ 28 ]
  3. （専門家は一般的に、完全なイスナード伝承の数を7,397と推定している。内容が同じかわずかに異なるが、伝承者の系統が異なるハディースを除くと、その数は約2,602に減少する。） [ 29 ]
  4. ^ハディース（マトゥン）の内容を調べることは「全く知られていないわけではない」。 [ 34 ]
  5. ^デイビッド・クックは、湾岸戦争の頃に現れた「伝統」はこれだけではないと指摘し、この物語を次のように訳している。

    近頃、信者の間では、偉大なる使徒（ムハンマド）から伝えられたものかどうかは定かではない、未知の伝承が広まっている。その出所が信頼できるのか、伝承者が信頼できるのかという検証が行われてきたが、現在に至るまで、多くの宗教指導者たちは、この伝承が（神の）使徒ムハンマドから伝えられたという信憑性を肯定も否定もしていない。伝承にはこう記されている。『神の使徒はこう言った。「バヌ・アル＝アスファル（白人）、ビザンチン帝国、そしてフランク人（キリスト教諸派）は、エジプト人と共に荒野に集結し、サディム（サダム）という名の男に立ち向かう。彼らは誰も戻ってこないだろう。彼らはこう言った。『神の使徒よ、いつですか？』彼はこう言った。『ジュマダ月とラジャブ月の間（11月中旬から2月中旬）に、あなたは驚くべき出来事が起こるのを見るだろう。』』

    このハディースは「不明」であり、もちろん全くの虚偽であることが判明したが、初期イスラム教で用いられていた「ビザンチン」や「フランク」という用語が使われている。日付として挙げられている1990年12月15日は、反サダム・フセイン「連合」軍が動員された後だが、戦争勃発前である。
  6. ^ハディース体系に懐疑的な意見を表明した初期のヨーロッパの学者としては、アロイス・シュプレンガー（1813-1893）とウィリアム・ミュア（1819-1905）がいた[ 69 ]
  7. ^「実のところ、ハディースはムハンマドの生涯の資料として用いられる限りにおいて、極めて懐疑的に捉えられなければならない。伝承の偽造や捏造は極めて初期から始まっていた。教友たちは、必ずしも自らの意見を逸話という形で包み隠すことに慎重だったわけではない…こうした自然な傾向は、イスラム教に初期から蔓延していた党派心によってさらに増幅された。各党派は、自らの信奉者の中にムハンマドの直属の信奉者を数え、彼の言行を引用して自らを正当化しようと躍起になっていた。悪名高い党派的偏向を帯びた伝承が初期に流布されたのは、当然の結果である。一流の伝承家は、敬虔な人々は詐欺よりも伝承の捏造に傾倒していたことを認めている…したがって、我々の観点から見ると、たとえ外見上は十分に真正と認められていても、多くの伝承は内部に偽造の証拠を秘めている。」 [ 73 ]
  8. ^「…ヨーロッパの批評家たちは、ハディースのごく一部だけが、ムハンマドとその直弟子たちの時代におけるイスラームの実際の記録とみなせると主張している。それはむしろ、イスラーム発展の最初の2世紀の間に生まれた目的、思想の潮流、意見、そして決定に関する、しばしば自己矛盾を伴う一連の証言である。それらにさらなる権威を与えるために、預言者とその仲間に言及されている。したがって、ハディースの研究は、イスラームという宗教体系の発展における段階と支配的な思想を明らかにするため、より重要である。」 [ 74 ]

引用

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参考文献

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