ヴェネツィア異端審問所(正式名称:聖務省、ラテン語:Sanctum Officium )は、ヴェネツィア共和国全土における異端弾圧を目的として、ヴェネツィア政府とカトリック教会が共同で設置した法廷である。異端審問所は、神聖冒涜、背教、禁書、迷信、魔術といった事件にも介入した。16世紀に設置され、1797年に廃止された。[ 1 ]
ヴェネツィア共和国では、最高司法権者であるドージェが、社会の秩序を脅かすものと見なされた異端を鎮圧する最終的な責任を負っていた。しかし、最も凶悪な犯罪の一つとみなされていた異端は、1232年にドージェ・ヤコポ・ティエポロによって改訂され、処罰対象となる犯罪を明記した文書であるプロミッシオ・マレフィキオルムには、犯罪として記載されていない。[ 2 ] [ 3 ]異端事件でドージェを補佐する特定の行政官super inquirendis heteroticis は、 1249年6月13日のドージェ・マリーノ・モロジーニの戴冠式の宣誓書promissione ducaleに初めて言及されている。 [ 4 ] [注 1 ]これらの行政官は、その宗教的献身と誠実さからドージェによって直接選ばれた平信徒であった。異端事件を起訴する権限は与えられていたものの、容疑者に対する実際の尋問は、グラード総主教、オリヴォロ司教、そして職権に基づき管轄権を持つ他のヴェネツィア司教によって行われた。ドージェは、大公会議および小公会議と協議の上、判決に関する司法権を保持しており、これには火刑も含まれていた。[ 5 ] [注2 ]
1289年8月12日、教皇ニコラウス4世の圧力を受け、大公会議は教皇の異端審問をヴェネツィア領内に受け入れることを決議した。[ 4 ]この公会議の布告は、関係条項とともに、1289年8月28日の教皇勅書に盛り込まれ、正式にヴェネツィアに聖務省を設立した。しかし、ヴェネツィア政府は、国家に関するすべての問題における主権と司法権を確保するために、ある程度の統制権を留保していた。具体的には、総督は異端審問の手続きに介入する権利を保持し、教皇によって直接任命された異端審問官は、総督の手に委ねられた共和国への忠誠の誓いを立て、政府に対して何も隠し立てをしないと正式に約束することになっていた。国家はまた、政府が管理する基金を通じて財政的に統制を行い、異端者から没収した資産を受け取り、代わりに聖務省の費用を負担した。[ 6 ]
1423年に政府が異端審問官の給与を停止して以降、ヴェネツィアにおける異端審問活動は散発的にしか行われていなかったが、1530年代以降、主に宗教改革への反応として活発化した。異端審問活動の再開は、1509年のアニャデッロの戦いにおけるヴェネツィアの敗北(この敗北はヴェネツィア人の道徳的崩壊に対する神の罰と解釈された)を受けて、社会の道徳を高め、神の恵みを得ようとする広範な努力とも一致していた。[ 7 ]

1542年、教皇パウロ3世は、対抗宗教改革の時代にカトリック教会がプロテスタントを弾圧する取り組みの一環として、ローマ異端審問所を設立しました。異端者の処罰を世俗の権力者に委ねていた以前の異端審問とは異なり、この新しい制度は聖座に直接従属し、イタリア半島全域で異端者を特定・尋問し、死刑を含む判決を下す全権を有していました。その目的は、宗教的異端を排除し、教義の統一を確保することでした。[ 8 ]教皇は世俗の支配者たちに対し、異端に伴う危険、すなわち社会の混乱、権威の転覆、そして罪を容認する政府に対する神の怒りさえも警告しました。[ 9 ] [ 10 ]
ローマ異端審問の創設は、ジャン・ピエトロ・カラファ枢機卿(後の教皇パウロ4世)によって強く提唱されたが、その根拠は主にヴェネツィアでの自身の経験であった。カラファは1527年のローマ略奪後、ヴェネツィアに避難し、 1536年までそこに留まっていた。 1532年に教皇クレメンス7世に宛てた書簡の中で、カラファはヴェネツィアとその領土における異端の蔓延を嘆き、特にフランシスコ修道会の修道士をはじめとする巡回背教者の存在を指摘した。彼は異端審問こそが、聖座の名誉を回復し、信者を惑わす異端者を罰するための最良の手段であると提唱した。[ 11 ]
一方、ヴェネツィア政府は、ローマに直接忠誠を誓う異端審問所の設立に抵抗した。教会と同様に、階層構造と共通の価値観に基づく秩序ある社会を維持するという目的を共有していたものの、ヴェネツィア政府の貿易上の利益は、カトリック以外の信仰を持つ商人が市内で妨害されることなく商取引を行える程度の寛容さを必要としていた。[ 12 ] [ 13 ]政府はさらに、司法における自治権を守ろうと努めた。[ 14 ] [ 15 ]ヴェネツィアでは、国家は神から権限を与えられた神聖な存在であるという長年の考えと、その結果として政府が地方の教会問題を管轄すると主張していたことも、抵抗の原因となっていた。[ 16 ]
教会と共和国の妥協点を見出す任務は、1544年にヴェネツィアの教皇大使に任命されたベネヴェント大司教ジョヴァンニ・デッラ・カーザに委ねられた。彼は新しい法廷を設立し、プロテスタント改革者に対する最初の裁判を組織することになっていた。 [ 15 ]デッラ・カーザは事件を慎重に選び、社会秩序と国家の安全にとってより大きな脅威となる異端者の訴追に集中し、ヴェネツィア政府の支持を獲得しようと努めた。国際的な勢力バランスの変化も彼の主義に有利に働いた。イングランド王ヘンリー8世とフランス王フランソワ1世が立て続けに亡くなったことで、教会の主要な同盟者である神聖ローマ皇帝カール5世の立場が強化され、プロテスタント諸侯のシュマルカルデン同盟に対して攻勢に出た。この新たな現実の中で、ヴェネツィアがイングランド、フランス、そして同盟との関係を育むことで神聖ローマ帝国の影響に対抗しようと試みてきたこれまでの努力はもはや実行不可能となった。賢明な判断として、帝国と教会への支援を強化することになった。[ 17 ] [ 18 ]
デッラ・カーザとヴェネツィア政府の間で、ヴェネツィアにおけるローマ異端審問所の設置をめぐる交渉が続いた。ヴェネツィア側は、ヴェネツィア司教を裁治権者として管轄権を認めるという提案に対し、パウルス3世は裁治権だけでは不十分であり、時間的制約が大きすぎると反論した。また、教会は異端審問のみを審理できるものの、その他の関連する犯罪は国家に委ねられるという提案もあった。この行き詰まりを打開する解決策は、1547年4月22日に小公会議で3人の異端審問官(savi all'eresia )が設立されたことだった[ 4 ] 。「誠実で思慮深く、カトリックの人」( probi, discreti, e cattolici uomini )と評されたこれらのヴェネツィア官吏は、共和国の主権と国民に対する裁判権を守ることを目的として、教会裁判所を補佐・統制することになっていた。[ 19 ]彼らは、聖務省の活動がヴェネツィアの法律や慣習に違反したり、国家の経済的、社会的、外交的利益に影響を及ぼす可能性があれば、それを阻止することになっていた。彼らの参加がなければ、異端審問の活動は当然無効となるはずだった。 [ 5 ] [ 20 ]ローマの聖務省は聖職者による統制の強化を求めていたが、デッラ・カーザは上官たちに、最初の「サヴィ・アレレーシア(善き人)」に選ばれた3人の貴族が異端を鎮圧することに熱心であると保証した。[ 21 ]フランチェスコ・ドナ総督自身も、「キリスト教の君主にとって、宗教への熱意とカトリック信仰の擁護以上にふさわしいものはない」と宣言していた。[ 22 ]
ヴェネツィア聖省は、聖職者 3 名と信徒 3 名、そして職員の 6 名で構成されていました。

教皇の代理裁判官である異端審問官は、裁判の実施と異端の発見に責任を負っていた。異端審問官は理想的には40歳以上の神学者であり、教会法の資格も持っていることが望ましかった。審問手続きにおいては、代理を務めるコミッサリオ(政治委員)が補佐した。 [ 23 ] 異端審問官は教皇によって指名されたが、新しく任命された異端審問官が職務を開始するには、元老院の執行委員会である全会(Full College)の正式な許可が必要であった。さらに、異端審問官は主にヴェネツィア政府の意向に従って職務を遂行し、政府は異端審問官の交代を要求することができた。1560年、政府は強硬な姿勢を理由にフィリッポ・ペレッティ(後のシクストゥス5世)の罷免を求めた。この日以降、1289年以来フランシスコ会修道士であった異端審問官はドミニコ会から指名されるようになった。[ 24 ] [ 25 ]
ヴェネツィア聖務省には教皇大使も含まれていた。教皇庁の外交代表として、教皇大使はヴェネツィア政府に直接介入し、教会と異端審問の利益、特に係争案件を守ることができた。教皇大使の参加により、ヴェネツィアにおける異端審問はローマの教皇大使の管轄下にあり、教皇の全権に基づいて行動することが保証された。教皇大使は教会問題に関して教皇特使としての司法権を有し、ヴェネツィアの属領におけるすべての異端審問裁判所の責任者であった。教皇大使はしばしば会計検査院長に交代し、会計検査院長は職員として、教皇大使から次の教皇大使への重要な継続性を確保した。[ 26 ] [ 27 ]
通常、ヴェネツィア総大司教(旧グラード総大司教)またはその総代理は、その職権に基づき異端審問の管轄権を有していた。したがって、彼は地方教会の利益を代表する異端審問所の一員でもあった。[ 21 ] [ 28 ]
国家の利益を代表し、ヴェネツィアの権利と特権を守ったのは、3人のサヴィ・アレジア(savi all'eresia)だった。彼らは全員平信徒で、当初は総督と6人の評議員からなる小評議会によって選出された。しかし、1554年6月5日の法律によって、選挙は評議員のみに留保され、総督は提案権を保持した。1556年6月7日の改革によって、全評議会に選挙の権限が与えられ、1595年4月8日以降は元老院全体の管轄となった。任期は2年に設定され、更新の可能性があった。[ 9 ]これ以降、サヴィ・アレジアはmagistratura senatoriale (元老院政務官)と呼ばれる、元老院の常設小委員会となった。彼らは元老院議員の中から選出され、通常は国家安全保障を担当する十人会議のメンバーであった人物か、共和国の元ローマ大使であった人物が選ばれた。[ 4 ]教皇庁と密接な関係を保ち、しばしば役職や聖職地代といった形で聖職者からの昇進を享受していた、いわゆるパパリスティ(教皇一族)は除外された。[ 29 ]異端審問の招集には、少なくとも1人の聖職者(savi all'eresia)の出席が必要であった。彼らは逮捕状を発行し、判決は3人の聖職者によってのみ言い渡されたが、執行には聖職者(savi all'eresia)の承認が必要であった。 [ 26 ] [ 25 ]
ヴェネツィア聖務省は、サン・マルコ教会付属の聖テオドール教会(公爵礼拝堂)で、毎週火曜日、木曜日、土曜日に定期的に開かれていた。[ 26 ]審理のおよそ3分の1は、ヴェネツィアに直接かかわる問題であった。また、この法廷は、パドヴァ、トレヴィーゾ、ヴェローナ、ロヴィーゴ、ヴィチェンツァ、ウーディネ、ブレシアの各異端審問所と海外領土を含む、ヴェネツィア共和国全体の地方裁判所としての機能も果たしていた。[注 3 ]通常は控訴裁判所としての役目を果たしていなかったが、事件を召喚してさらに調査したり、管轄権内の事件を再審理したりすることができた。[ 30 ]ヴェネツィア聖務省は、ローマの聖務省とも定期的に通信を行い、そこから指令を受けていた。すべての判決を承認のためにローマに提出し、特別な困難が生じた場合は事件全体の記録を送付することもできた。[ 31 ] [ 32 ]
異端審問所は異端の疑いがあるときはいつでも独自の判断で行動を起こすことができたし、ヴェネツィアの世俗の裁判官が刑事訴訟で発見された証拠を宗教裁判所に通知することもできたが、ほとんどの場合、署名入りまたは匿名の正式な告発状が届いたときに調査が開始された。[ 33 ] [ 34 ]告発の中には、聖人への信仰、司祭による告発の必要性、聖体におけるキリストの真の存在への信仰、救済における善行の価値に反対を唱えた個人に関するものもあった。その他は、聖像への信仰を示すことを拒否したり、断食して肉を断つことを怠ったり、聖体拝領を拒否したりするなど、疑わしい行動のみを示すものだった。[ 35 ]公共広場での布告や教会での説教を通じて、民衆は異端の疑いのある個人を告発するよう奨励された。特に告解の秘密性において、悔悛者たちは協力し、カトリックの教えと相容れない信念や宗教的実践を持つ個人を特定するよう強く勧められた。また、教区司祭や学校長も、異端の疑いがあれば報告するよう勧告された。[ 36 ]
時間と資源は限られており、異端審問は受け取った告発の全てに対処したわけではなく、実際、告発の大部分は追及されなかった。調査開始の主な基準は、公共の福祉に対する認識された損害であった。[ 37 ]一般的に、異端審問は匿名の告発に基づいて調査を進めることを躊躇したが、重大な利益が伴う場合は、告発内容を裏付けることができる個人に召喚状が出された。[ 38 ]告発者が被告人と個人的に、あるいは金銭的に親しい関係にある場合、署名入りの告発であっても、告発が復讐心から動機づけられている可能性があるという懸念から、調査が行われる可能性は低かった。[ 39 ]
署名入りの告発状のために、告発者は正式な証言録取書を提出した。その後、証人が尋問のために召喚された。教区司祭も召喚され、被疑者の信仰生活と行為について証言することができた。告発に根拠があると判断された場合、通常は複数の証人によって確認され、異端審問所の名において被疑者の逮捕状が発行されたが、これはsavi all'eresiaの承認が必要であった。審理は欠席裁判でも続行できた。[ 33 ] [ 39 ]より重大な告発については、ローマ聖務省からの追加指導が求められることが多く、拘留期間が大幅に延長された。[ 40 ]ローマ聖務省がさらなる尋問と処罰のために異端の容疑者の引き渡しを求める場合、十人公会議の許可が必要であった。これはヴェネツィア領内の外国人には容易に認められたが、評議会はヴェネツィア国民、特にエリート層を引き渡そうとするいかなる試みに対しても抵抗した。
異端審問所の職員である検察官が証言録取書を基に罪状を作成し、法廷で弁論した。思想犯罪である異端は立証が困難であった。時には、禁書、手紙、文書といった形で証拠が残されることもあった。[ 39 ]しかし異端審問は主に意見や思想を調査したものであり、異端審問官の役割は被告人の知性と意志を探り、動機と意図を明らかにすることであった。[ 41 ] [ 42 ]完全な自白を得ることが主目的であった。[ 43 ]ヴェネツィア聖務省では主に鞭打ち拷問であったが、足に火をつける拷問も稀にしか行われず、記録が残っている事件の約3%に過ぎない。審問官のマニュアル『 Directorium Inquisitorum』に記載されている指示に従い、自白を得るには被告人が矛盾した供述をし、有罪の強い兆候がすでに発見されている場合に限った。[ 44 ]自白を得るためにより重要だったのは、長期の拘禁であった。[ 45 ] [注4 ]
被告人は尋問中に正式な弁護の機会を与えられなかったが、証人陳述書の検討と反論は認められた。被告人に提供された陳述書には、証人が報復される恐れのある氏名は一切記載されていなかった。[ 46 ]虚偽の証言をしたことが判明した証人は処罰された。[ 47 ]
十分な証拠が揃うと、正式な裁判が開始されました。被告人は自ら弁護人を選任することもできましたが、教会法の専門家である弁護人が被告人に助言し、法的、神学的、歴史的、あるいは医学的根拠に基づく弁護を立案する役割も担いました。多くの場合、心神喪失を主張する弁護もありました。中には、裁判所の慈悲に身を委ねる被告人もいました。[ 48 ]
死刑は稀で、16世紀に記録されている1560件の裁判のうち、死刑が執行されたのはわずか18件であった。[ 49 ]異端審問所の聖職者たちは、民衆を啓蒙し教会との絆を強めるため、サン・マルコ広場での模範的な公開処刑を強く求めていたが、ヴェネツィア政府は秘密裏に、つまり溺死による処刑のみに同意した。死刑囚は夜明けにアドリア海まで漕ぎ出され、司祭が死刑囚の魂のために祈りを唱える中、石を乗せて海に沈められた。処刑の秘密主義は、プロテスタント商人に門戸を開いた寛容な都市としてのヴェネツィアの国際的評判を保つためであった。[ 50 ] [ 51 ] [注 5 ]

ヴェネツィアは経済的にユダヤ人コミュニティに依存していた。ゲルマン系イタリア系ユダヤ人(大部分はイタリア生まれだがドイツ系)はゲットーで銀行を運営し、貧困層に低金利の融資を行っていた。一方、セファルディ系ユダヤ人は、一時的か定住的かに関わらず、地中海全域、特にオスマン帝国内で重要な商業関係を維持していた。[ 52 ]ユダヤ人は多額の流動資本を有しており、税金や政府への強制融資を通じて財政的に貢献していた。[ 53 ]その結果、16世紀と17世紀にヴェネツィア聖務省が処理した事件のうち、ユダヤ人コミュニティ(ほとんどがマラーノ系ユダヤ人とユダヤ教徒、つまりユダヤの慣習を取り入れたキリスト教徒)に関わるものはわずか5%にとどまった。[ 54 ]
キリスト教の観点から見ると、イベリア半島で強制的にキリスト教に改宗させられたものの後にユダヤ教に戻ったユダヤ人は背教者であり異端者だった。[ 55 ]しかし、洗礼を受けたユダヤ人の子供たちがゲットーから時折連れ出されたにもかかわらず、ヴェネツィアに到着する前に洗礼を受け、ユダヤ人としてゲットーで暮らすことを選んだユダヤ人の成人に対して、ヴェネツィア聖務省はほとんど関心を示さなかった。[ 56 ]時折告発を受けたものの、いかなる異端審問もスペインとポルトガルで起きた出来事を検証する能力に依存していたであろう。[ 57 ]さらに、1589年に元老院は「ポネンティン」ユダヤ人(スペイン、ポルトガル、ハプスブルク家のネーデルラント出身)に安全通行証を与える投票を行い、彼らがゲットーに合法的に定住し、宗教的過去を調査されることなく国際貿易を行うことを許可した。[ 58 ]懸念されたのは、表向きはキリスト教徒としてコミュニティに住みながら、密かにユダヤ教の信仰を実践していた隠れユダヤ人たちだった。ヴェネツィア聖務省が受けた告発状は、キリスト教の聖像への敬意を示さないこと、公の場でアヴェ・マリアを唱えないこと、ミサに出席して聖体拝領を受けないことなど、悪いキリスト教徒を告発する内容と似ていた。しかし、そこにはユダヤ教の衣装を着用すること、ユダヤ教の食事法を守ること、安息日に仕事をしないことなど、より具体的な告発も含まれていた。[ 59 ]
16世紀には、魔術、妖術、迷信が事件の約8分の1を占めていました。17世紀には、事件の50%が魔術に関連していました。[ 54 ]
16世紀、ヴェネツィアはイタリア最大の印刷の中心地であり、1550年から1599年の間に8,150点もの印刷物が生産されました。[ 60 ]そのため、検閲は経済の重要な部門に潜在的な影響を及ぼす可能性がありました。しかしながら、16世紀のヴェネツィア聖務省における訴訟の約10%は禁書の製作、流通、または所持に関するものでしたが、17世紀の検閲はわずか4%にとどまりました。[ 54 ]
ヴェネツィア領内では、1517年に設立された元老院の教育委員会であるリフォーマトーリ・デッロ・スタジオ・ディ・パドヴァが、十人会議の権威のもと、行政上の検閲の責任を負っていた。国家の代表として、彼らは主に、公共の道徳を蝕み、その結果として社会内の適切な関係を脅かす可能性のある政治的文書や道徳的文書を規制することに関心があった。プロテスタント改革の初期の数十年間には、カトリックの教義を批判する書籍を排除するようにという教皇からの圧力が高まっていたにもかかわらず、宗教文書にはほとんど注意が向けられなかった。[ 61 ]限定的な規制は1527年に、印刷業者または著者の権利の保護は、書籍を合法的に印刷するために必要な許可証であるインプリマトゥールの発行に依存するという元老院の法令に始まります。1543年、冒涜執行官(エセクトリ・コントロ・ラ・ベステミア)による罰金は、カトリックの信仰に反する書籍を売買する印刷業者や書店に対して明確に認められました。しかし、異端の教義を説く輸入書籍に対する同様の罰金は存在せず、そのためドイツ商人によって街に持ち込まれたプロテスタントの書籍は自由に流通していました。 [ 62 ] 1547年にローマ異端審問が設立され、サヴィ・アレレーシア(善き人のための検閲)が創設されると、物議を醸す宗教文書を排除するための検閲が著しく強化されました。1548年7月には、サン・マルコ広場を中心に約1,400冊の書籍が公開焼却されました。[ 63 ]
異端の本の制作と流通を制限しようとする努力は、当初、問題となるテキストを識別するための認められた基準がなかったために妨げられた。1559年に教皇パウロ4世がIndex Librorum Prohibitorum(禁書目録)を公布する以前は、ヴェネツィアには編集された禁書目録は存在しなかった。ヴェネツィア異端審問が個々の作品に対して布告を発していたのである。[ 64 ] 1549年に十人公会議が禁書目録を作成しようとした初期の試みは失敗に終わり、ヴェネツィアの印刷業者は、当時はローマにさえ同様の索引がなかったと主張した。[ 63 ]教皇の索引によって、検閲はより効果的になった。1569年、ヴェネツィアがトレント公会議の布告と新しいトリエント索引(1564年)を承認した後、政府は出版許可を得るための手続きをより厳格にした。異端審問所の代表者が税関に常駐するようになり、輸入書籍の管理が強化されました。さらに、異端審問所は書店や印刷所に検査官を派遣し、許可されていない書籍を押収することも認められました。[ 65 ]
一般的に、禁書に関する事件は迅速に解決された。証拠は具体的であり、印刷業者や書店は、私的な信仰や団体の調査を受けて異端の罪で告発されるリスクを冒すよりも、禁書の違法取引の罪を自白して罰金を支払うことを選んだ。[ 40 ] [ 63 ]