フェルステヘン

Verstehen (ドイツ語の発音: [fɛɐˈʃteːən])ⓘ（直訳すると 「理解する」社会科学の文脈では、19世紀後半から英語でもドイツ語でも、社会現象の「解釈的または参加的な」検討という特別な意味で使われてきた。 [ 1 ]この用語はドイツの社会学者マックス・ウェーバーの研究と密接に関連しており、彼の反実証主義は社会活動の分析に根ざした、社会学的実証主義と経済決定代わるものを確立した。 [ 2 ]人類学では、Verstehen文化の外部の観察者が文化に関係し、他者を理解しようとする体系的な解釈プロセスを意味するようになった。

フェルシュテヘンは現在、実証主義社会科学を拒絶する中心的な概念および方法とみなされている（ただし、ウェーバーは両者を統合できると考えていたようだ）。フェルシュテヘンとは、行為者の視点から行為の意味を理解することを指す。これは他者の立場に立つことであり、この研究姿勢をとるには、行為者を観察の対象ではなく、主体として扱う必要がある。また、自然界の物体とは異なり、人間の行為者は単に外部からの力の作用と引力によって生み出されたものではないことも示唆している。個人は、世界に対する独自の理解を組織化し、意味を与えることで世界を創造すると考えられる。行為者が自らの行為や環境に付与する意味を考慮に入れずに行為者を研究することは、行為者を物体のように扱うことである。[ 3 ]

意味

解釈社会学（verstehende Soziologie）は、人々が社会世界に関連付ける意味に焦点を当てた社会研究です。[ 4 ]解釈社会学は、現実が人々自身によって日常生活の中で構築されていることを示そうとします。[ 4 ]

フェルシュテヘンは、おおよそ「意味のある理解」または「他者の立場に立って、彼らの視点から物事を見ること」と訳されます。解釈社会学は、実証主義社会学と3つの点で異なります。[ 4 ]

  1. 行動に焦点を当てる実証主義社会学とは異なり、行動に付随する意味を扱います。
  2. 実証主義社会学が客観的な現実を「外にある」と見なすのとは異なり、現実は人々によって構築されるものと見なします。
  3. 実証主義社会学が量的データを利用する傾向があるのとは異なり、質的データに依存します。

ディルタイと解釈学

哲学と人文科学（Geisteswissenschaften ）に、 Verstehen（説明）が導入されたのは、ドイツの歴史哲学者ヨハン・グスタフ・ドロイゼンである。ドロイゼンは初めて、空間と時間という範疇において自然と歴史を区別した。自然科学（Naturwissenschaften ）の方法は説明（erklären）であり、歴史の方法は理解（verstehen）である。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]

フェルシュテヘンの概念は、後にドイツの哲学者ヴィルヘルム・ディルタイ[ 9 ] [ 10 ]によって、行為者が自身の個人的な経験だけでなく、文化、歴史、社会に対して持つ一人称参加型の視点を記述するために用いられた。この意味で、フェルシュテヘンは解釈学の文脈で理解される解釈の理論と実践の文脈で発展し、自然科学においては人間の行為、主観性、そしてその産物が非人称的な自然力の影響として、社会学においては社会構造として分析される、外的客観化された三人称説明視点（das Erklären）と対比される。

マルティン・ハイデッガーやハンス・ゲオルク・ガダマー[ 11 ]といった20世紀の哲学者たちは、ディルタイにおける理解のロマン主義的で主観的な性格を批判した。しかし、ディルタイも初期のハイデッガーも理解の「事実性」と「生活文脈」に関心を持ち、それを存在論に基づいて言語を通して人間が存在する方法として普遍化しようとした。[ 12 ] [ 13 ]理解はエドムンド・フッサールとアルフレート・シュッツによる「生活世界」の分析にも影響を与えた。ユルゲン・ハーバーマスとカール・オットー・アーペルは、超越論的・語用論的な言語哲学とコミュニケーション行為の理論に基づいて再定式化し、理解の概念をさらに変容させた。

ウェーバーと社会科学

マックス・ウェーバーとゲオルク・ジンメル[ 14 ]は、社会学に解釈的理解（Verstehen）を導入しました。これは、文化の外部観察者（人類学者や社会学者など）が、先住民やサブカルチャー集団を、観察者自身の文化の観点から解釈するのではなく、彼ら自身の言葉と観点から関わる体系的な解釈プロセスを意味するようになりました。[ 15 ] Verstehen は、社会現象に対する一種の共感的理解または参加型理解を意味します。人類学用語では、これは特に普遍的な理想に向かって議論する傾向のある人々によって、文化相対主義と呼ばれることがあります。社会学では、これは比較史的アプローチの一側面であり、12世紀の「フランス」のような社会の文脈は、ブルゴーニュの村に住む人々よりも社会学者によって潜在的によく理解される（besserverstehen）可能性があります。これは、人々が人生において周囲の社会世界にどのように意味を与えるか、そして社会科学者がどのようにこの「一人称視点」にアクセスし評価するかに関わる。この概念は、後の社会科学者によって拡張され、同時に批判もされてきた。支持者たちは、ある文化の研究者が別の文化における行動を研究し説明できる唯一の手段だと称賛している。フェルシュテヘンの実践は、ハーバーマスなどヨーロッパの社会科学者の間でより一般的であったが、フェルシュテヘンは、マックス・ウェーバーの影響を受けたアメリカの社会学者、タルコット・パーソンズによってアメリカの社会学の実践に導入された。パーソンズは構造機能主義を用いて、この概念を1937年の著書『社会行為の構造』に取り入れた。[ 16 ]

ウェーバーはマルクスよりも明確な信念を持っており、主要な要素の理解と意味を重視していました。それは、単に直観や個人への共感だけでなく、「体系的かつ厳密な研究」の成果でもありました。その目的は、人間の行動を特定し、それを観察可能な出来事として解釈することで、個人の行動だけでなく集団の相互作用についても適切な説明を与えると信じるに至ることです。そこに付与される意味には、制約や限界が含まれ、行動の動機を分析する必要があります。ウェーバーは、これが社会学者を自然科学者よりも優位に立たせると考えました。「私たちは、自然科学では決して達成できないこと、すなわち構成要素である個人の行動の主観的な理解を達成できるからです。」[ 17 ]

批判

ミハイル・バフチンやディーン・マッキャンネルといった社会科学的概念「フェルシュテーエン」の批判者は、ある文化に生まれた人間が別の文化を完全に理解することは到底不可能であり、ある文化の象徴の意味を別の（おそらくより優れた）文化の観点から解釈しようとするのは傲慢でうぬぼれが強いと反論する。物理科学においてあらゆる知識は完全な説明へと漸近するのと同様に、高度な異文化理解は非常に貴重である。「フェルシュテーエン」の反対は、直接観察できるもの以外を知らないことであり、これはつまり、自分自身の時代と場所以外のことを理解できないことを意味する。しかしながら、私たち自身の文化的背景を理解するには、ある程度の解釈的理解が必要であり、ある文化に完全に参加している人でさえ、あらゆる点でその文化を完全に理解することはできないと容易に主張できる。

批評家たちは、社会学者の仕事は人々や人々の行動を観察するだけでなく、彼らの意味の世界を共有し、なぜ彼らがそのような行動をとるのかを理解することだと考えている。科学においてバイアスとみなされる主観的な思考や感情は、社会学的研究を行う際に制御すべき重要な側面である。[ 18 ]

参照

参考文献

  1. ^ 「Verstehen: The Sociology of Max Weber」 2011年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2011年3月7日閲覧。
  2. ^「反実証主義」 2012年4月3日アーカイブ、 Wayback Machine at Historylearningsite.co.uk
  3. ^「Verstehen。」社会科学オンライン辞典。
  4. ^ a b cマキオーニス、ジョン、リンダ・ガーバー。 2010.社会学(第 7 版)。
  5. ^ Droysen、J. Gustav、歴史: Vorlesungen über Enzyklopädie und Methodologie der Geschichte。シュトゥットガルト: Fromann-Holzboog、1977 [1858]: 22、150f。
  6. ^ドロイセン、J. グスタフ。 1862年。グランドリス・デア・ヒストリック。ベルリン: Verlag von Veit & Comp. p. 4以降。
  7. ^ドロイセン、J. グスタフ。 1868年。歴史上のグルンドリス。ベルリン: Verlag von Veit & Comp. pp. 11-4。
  8. ^ウーデーン、ラース. 2001.『方法論的個人主義：背景、歴史、そして意味』ロンドン：ラウトレッジ、p. 27.
  9. ^ディルタイ、ヴィルヘルム。 1894.心理学に関するアイデア。ベルリン。 p. 1314。
  10. ^ディルタイ、ウィルヘルム. 1991.『人間科学入門』プリンストン：プリンストン大学出版局.
  11. ^ガダマー、ハンス・ゲオルク. 1989.真理と方法.クロスロード.
  12. ^マルティン・ハイデッガー『オントロジー：事実性の解釈学』インディアナ大学出版局、1999年。
  13. ^チャールズ・R・バンバッハ『ハイデガー、ディルタイ、そして歴史主義の危機』コーネル大学出版局、1995年、199-200ページ。
  14. ^ジンメル、ゲオルク。 1920年。Gechichtsphilosophieの問題。 Eine erkentnistheoretische Studie。ミュンヘン：フェルラーク・フォン・ダンカーとフンボルト。
  15. ^マシオニス、ガーバー、ジョン、リンダ（2011年）『社会学』トロント、オンタリオ州：ピアソン・カナダ社、pp.  32– 33、ISBN 978-0-13-700161-3。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  16. ^ガーバー、ジョン・J・マキオニス、リンダ・M. (2011).社会学(第 7 カナダ版)。トロント：ピアソン・カナダ。ISBN 978-0-13-700161-3。{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)
  17. ^ポール・ギングリッチ「ウェーバー、経済、そして社会」社会学250ページ。レジャイナ大学社会学・社会学部。15ページ。 2012年2月21日閲覧。
  18. ^マシオニス、ジョン、ガーバー、リンダ (2011). 『社会学』 トロント、オンタリオ州: ピアソン・カナダ社 p. 33. ISBN 978-0-13-700161-3。
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