ヴィンセント・オマリー

ヴィンセント・オマリー
FRSNZ FRHistS
2023年のオマリー
知られているニュージーランド戦争の歴史家
配偶者ジョアンナ・キッドマン
学歴
論文ルナンガとコミティ：19世紀のマオリ自治制度、ニュージーランド研究博士論文、ウェリントン・ヴィクトリア大学、2004年
学術研究
注目すべき作品
  • 争われた過去からの断片：記憶、否認、そしてニュージーランドの歴史：共著（2022年）[ 1 ]
  • ニュージーランド戦争からの声/ヘ・レオ・ノー・ガー・パカンガ・オ・アオテアロア (2021) [ 2 ]
  • ニュージーランド戦争: ガー・パカンガ・オ・アオテアロア (2019) [ 3 ]
  • ニュージーランド大戦争：ワイカト1800-2000（2016）[ 4 ]
注目すべきアイデア
  • ニュージーランド戦争は、この国の歴史において決定的な紛争であった。
  • 社会が何を記憶し、何を忘れるかは、その社会の優先順位を物語っています。
Webサイトhttps://www.meetingplace.nz/

ヴィンセント・マイケル・オマリーFRSNZFRHistS（1967年生まれ）はニュージーランドの歴史家で、その研究はマオリ族、ヨーロッパ人入植者（パケハ）、植民地政府の関係が、国家としてのニュージーランドの発展にどのような影響を与えたかという歴史に焦点を当てています。

オマリー氏は、出版物、プレゼンター、メディアコメンテーターとして、ニュージーランドの学校における歴史教育、ニュージーランド戦争の影響を理解することの重要性、ニュージーランドの植民地化におけるマオリ機関と英国政府の対応の相互作用、そしてワイタンギ法廷の役割について、公の立場を表明しています。オマリー氏は複数の研究助成金を受け、数々の文学賞を受賞し、幅広い専門団体に関わっています。2004年に共同設立したHistoryWorksの研究ディレクターを務めています。

幼少期と教育

オマリーは、ニュージーランドのクライストチャーチ出身の労働者階級のアイルランド系カトリック教徒の家庭 に生まれた9人兄弟の末っ子です。父と兄弟はアディントン鉄道工場で働いていましたが、彼は両親の後を継いでこの仕事に就く代わりに、次のように述べています。

私は家族で初めて大学に進学し、それが私にとって新たな可能性の扉を開きました。しかし、歴史家になるという計画は最初からありませんでした。ただ、それが自然に実現したのです。 1993年にイウィの条約請求権を調査する3ヶ月間の契約をオファーされ、クライストチャーチからウェリントンに移り住みました。そして四半世紀経った今も、私はここで同じ仕事を続けています。[ 5 ]

家族はリッカートンに住み、オマリーはイラム小学校、カークウッド中学校、そしてセント・トーマス・オブ・カンタベリー・カレッジの高校に通った。[ 6 ] 彼はカンタベリー大学で歴史学の学士号（優等学位）を1級で取得し、 2004年にヴィクトリア大学ウェリントン校のスタウト研究センターでニュージーランド研究の博士号を取得した。[ 7 ] [ 6 ]オマリーは大学時代に、アイルランド系マオリのワカパパを持つ学者、ティペネ・オレガンから「マオリとパケハ移民の関係の複雑さについて」多くを学んだと語った。[ 6 ]

彼はデール・ハズバンドに、オマリー家の最初の一族は1860年代初頭にアイルランドから援助移民としてクライストチャーチに来たと語った[ 6 ]。そして、彼の家族の背景がマオリの扱いに関する彼の考え方に影響を与えた可能性があることを認めた[ 5 ] 。彼は以前にもマオリの経験とアイルランドの経験の類似点について考察し、アイルランドは「イギリス帝国主義の元々の青写真」であり、多くの土地を奪われたアイルランド系カトリック教徒の男性がニュージーランドで帝国側で戦うことになったと述べている[ 8 ] 。

キャリアと団体

2000年10月から2004年7月まで、オマリーはクラウン・フォレストリー・レンタル・トラストの研究マネージャーを務めた。[ 9 ] : p.2 1989年クラウン森林資産法[ 10 ] [ 11 ]に基づいて設立されたこのトラストは、国王が森林用地を売却する前に、ワイタンギ裁判所がその土地の所有権を確認することでマオリの利益を保護することを目的としていた。[ 12 ] 2004年7月、オマリーはヒストリーワークス・リミテッドを共同設立し、[ 13 ] 2022年現在、研究ディレクターを務めている。[ 14 ]

彼は、ニュージーランド戦争に特に焦点を合わせた、マースデン基金（ニュージーランド王立協会）の「ニュージーランドの困難な歴史の記憶と忘却」プロジェクトの共同主任研究者であり、 [ 15 ] [ 16 ] 、2019年に「ニュージーランド戦争」で、2010年に「ニュージーランド辺境における文化的出会い：1769年から1840年のマオリとパケハの出会い」で、ニュージーランド歴史研究信託基金歴史賞を2度受賞している。[ 17 ]

オマリーは2021年にニュージーランド王立協会Te Apārangiの専門会員（MRSNZ）[ 18 ]となり、同時期に王立歴史協会（FRHistS）のフェローにもなった[ 19 ]。 2020年からはニュージーランド作家協会の会員であり、協会が運営するメンタープログラムのメンターも務めている。[ 20 ] [ 21 ] 2016年にはH-ANZAU（H-Net人文社会科学オンライン、アオテアロア・ニュージーランドとオーストラリアの歴史と文化）の編集者に就任し、2023年現在もその職に就いている。[ 22 ]オマリーは2021年[ 23 ]と2022年にはニュージーランド著作権ライセンス/ニュージーランド作家協会作家賞の審査員を務めた。[ 24 ]

公共政策の立場

2022年にオマリー氏が共著した研究に基づく本の序文には次のように書かれている。

国家が何を記憶し、何を忘れるかは、その国の現在の優先事項とアイデンティティ感覚を物語っています。このプロセスがどのように機能するかを理解することで、私たちは異なる、あるいはより幅広い優先事項を持つ未来をよりよく想像できるようになります。[ 25 ]：p.10

著者らは、ニュージーランドという現代国家が歴史によってどのように形作られてきたかという物語は依然として議論の的となっており、1843年から1872年にかけて起こったニュージーランド戦争がどのように記憶され、あるいは忘れ去られているかは、「この困難な過去に関する記憶と沈黙が、現代の人々の生活にいかに浸透しているか」を反映していると主張している。[ 25 ] : p.11 この点に焦点を当て、オマリーはニュージーランド戦争がニュージーランド社会に及ぼした影響を認識していないことから生じた「世代間の問題」について公の立場をとっている。[ 26 ]

新しい歴史カリキュラムへの支援

ニュージーランドのジャシンダ・アーダーン首相が2019年9月に2022年からすべての学校でニュージーランドの歴史を教えると発表した際、オマリー氏は「より強固で真実の歴史理解」を育むための教育システムの重要性を指摘し、「新しいカリキュラムを開発するという重大な決定は、ほとんどの生徒が自国についての知識や理解をほとんど持たずに学校を卒業するという問題に対処できる可能性がある」とコメントした。[ 27 ]

2020年から2021年にかけて、オマリーはニュージーランド教育省が設立したアオテアロア・ニュージーランド歴史カリキュラムに関するオフ・マトゥア諮問グループのメンバーとして、歴史カリキュラム案の策定に携わった。[ 28 ] [ 29 ]この諮問グループの目的は、生徒、家族、地域社会からの幅広い視点を集め、カリキュラムの設計と実施に関する助言を提供することであった。[ 30 ] [ 31 ]

彼はまた、政府のために草案の見直しに取り組んだ専門家グループのメンバーでもあった。[ 32 ]見直し報告書では、カリキュラムに対処すべきいくつかの欠陥が指摘されたが、次のように結論づけている。

アオテアロア・ニュージーランドの人々が生きてきたドラマチックな状況と絶え間なく変化する性質は、刺激的な歴史カリキュラムの核心です。人々が時代の制約と機会をどのように乗り越えてきたか、そして私たちと繋がりながらも時を経て隔たっている人々について、私たちが現代においてどのような意味を見出すか。これらこそが、力強いカリキュラムの核となるべきなのです。[ 32 ]

オマリー氏はガーディアン紙に寄稿し、ニュージーランドが内部紛争に向き合うことは「より歴史を意識し、関与し、成熟したアオテアロアへの道における前向きな一歩」だと述べた。[ 33 ]

新しいカリキュラムが発表される前に、ニュージーランドの高校生のグループがいくつかの戦場を訪れた後、ニュージーランド戦争への意識を高めるために2014年にキャンペーンを開始していました。[ 34 ] [ 35 ]オマリーは、2015年にニュージーランド政府に学生たちが請願したことで、ニュージーランド戦争の犠牲者を追悼する国家の日ができただけでなく、この国の学校でこの歴史を教えることの重要性に国民の注目が集まることになったと認めました。[ 27 ]オマリーとジョアンナ・キッドマンが共著した以前の記事では、学生たちのこの行動は、ニュージーランド戦争が国の歴史形成にどれほど影響を与えたかについての「パケハーの記憶における転換点」であり、「これらの紛争の苦く血なまぐさい現実に向き合おうとするより大きな意欲…[そして]…地元の歴史とこれらの紛争の研究を学校のカリキュラムに導入しようとする意欲」を反映していると主張している。[ 36 ]

オマリーはその後の研究にも参加し、[ 16 ]メディアでは「なぜ私たちがアオテアロアの過去について見たり話したりする時に、これほど多くの否定があるのか​​を理解するための旅」と評された。[ 37 ]研究データでは学生たちの請願に対する苦情が多数寄せられたことが示されており、オマリーによれば、多くの学生がこの国の歴史について「政治的ノスタルジアと理想主義に染まった…ジェームズ・クックが英雄で、ニュージーランドは世界で最も人種関係が良かったという神話的なバージョン」を抱いており、別の現実に直面したときに彼らにとって困難だったことが示されている。 [ 37 ]ニュージーランド戦争によって起こったラウパトゥ（土地没収）について尋ねられると、オマリーは、多くのパーケハがこの困難な歴史を忘れたり無視したりすることを選択する一方で、イウィが自らの力で担ってきたこの国の歴史の物語を認識し、認めることが重要だと指摘した。[ 6 ]

ニュージーランド戦争を認める

オマリーはニュージーランド戦争を「国の歴史の進路と方向性を大きく形作った一連の紛争」と表現し、その結果を理解し認識することの重要性を強調している。[ 38 ]：p.9 オマリーが2019年に執筆した『ニュージーランド戦争：アオテアロア』（The New Zealand Wars: Nga Pakanga o Aotearoa）の主要なテーマは、書評で、 [ 38 ]戦争が一部のマオリ社会に「卑劣で、残忍で、壊滅的な」影響を及ぼし、入植者が土地を取得しようとする動きと「マオリのランガティラタンガを維持しようとする決意に直面して政府が主権を押し付けようとする決意」の結果であったということだと言われている。[ 39 ]評論家は、オマリーの「植民地の宿命づけ、原住民の蛮行、騎士道精神に基づく競争を理由に戦争を正当化することはもはや受け入れられない」という立場は、ニュージーランド人がこれらの戦争の真の歴史を知ることの重要性を強調していると主張している。[ 39 ]ニュージーランド・リスナー の別の評論では、「オマリーは前進するための方法として知識と理解を促している...彼の本はニュージーランド戦争の画期的な研究であり、変化への重要な貢献である」と指摘している。[ 40 ] 2016年に出版された『ニュージーランドを揺るがした大戦争 ワイカト1800-2000』[ 4 ]は、出版社のウェブサイトで「ニュージーランドの歴史を決定づけた紛争の記念碑的な新解説。この紛争は、マオリとパケハーの関係を数世代にわたって後退させ、政府が1840年以来達成できなかった国の真の支配権を主張し始めることを可能にした、あらゆる点で国の形を変えた」と説明されている。[ 41 ]オマリーのワイカト戦争に関する研究は、ヨーロッパ人の数の増加がどのようにしてマオリの土地の喪失につながり、イギリスとワイカトのマオリの間の以前は友好的だった関係の崩壊につながったかなどの要因を調査することにより、「ニュージーランド戦争の歴史に関する政府の公式バージョンとは異なる筋書き」に貢献していると見なされている。[ 42 ]この評論家によると、オマリーは戦争の責任の大部分をジョージ・グレイ知事に直接負わせ、オークランドに対するキンギタンガ族の攻撃に対する恐怖を煽り誇張し、ワイカト侵攻の軍隊増強を正当化したと述べている。事実上戦争を選択することになる。 [42 ] 2013年にオマリーが行った研究では、総督ジョージ・グレイの承認を得たイギリス帝国軍によるワイカト侵攻に至るまでの経緯が検証され、この先制攻撃には正当な根拠がなく、特にオークランドへの攻撃が予定されていたという決定的な証拠が欠如していることが指摘されている。オマリーは、「政府は平和と戦争の選択肢を持っていた…そして…ワイカトに住むマオリに同様の選択の機会を与えず、戦争を選択した」と結論付けている。 [ 43 ]オマリーは、1860年代にワイカト戦争が始まる頃には、「マオリがパケハと関わり、彼らをこの国に歓迎し、彼らを世話する意志に基づいていた関係は…パケハが自らの権威と国に対する支配権を主張したいという願望の表れとなってしまった」と主張している。 [ 6 ]

2019年にワイタラでニュージーランド戦争追悼記念日が開催された際、オマリーの著書『ニュージーランド戦争/Ngā Pakanga o Aotearoa 』が、タラナキ地方で土地問題がいかにして発生したかの背景情報を提供しているとしてメディアで取り上げられました。本書は、1850年代半ばにイギリスとアイルランドからの移民の増加がマオリの土地に対する需要を高め、地元のイウィ（イウィ）が問題解決に努めたにもかかわらず、政府軍による暴力的な介入が続いた経緯を解説していると言われています。国王が購入が不当であったことを認めた後、土地は一時的にマオリに返還されましたが、その後すぐに覆され、土地は再び没収されました。これは、過去がいかに「今日に響き渡る」かを示す、今もなお続く恨みを生み出しています。[ 44 ]メディアの記事によると、オマリー氏は以前、ニュージーランド国民のほとんどが戦争を軽視しているのは残念だと述べていた。「歴史的な内戦について正直であることは、地域社会や国家の和解と癒しに不可欠である」からだ。 [ 44 ]

オマリー氏は、戦争の跡地の多くが認識されていなかったり、恥辱の源であったりすることに驚いておらず、それらを保護し、推進すべきだと述べている。[ 45 ]彼は通りの名前の背後にある歴史を理解することが重要だと信じており、[ 8 ] 2020年にハミルトン市議会からワイカト・タイヌイと共同で委託され資金提供を受け 、市内の文化的に敏感な地名と場所を調査した独立した報告書を作成し、コミュニティ内での文化的問題に関する議論を支援するための歴史的情報を収集した。[ 46 ]報告書の序文で、オマリー氏は、このプロジェクトはハミルトン市の名前変更と特定の通りの名前変更の可能性を裏付ける歴史的証拠を市議会議員が検討するのを支援するためのものであったことを明らかにしている。[ 47 ] : p.3 これには、ニュージーランドの元総督で政治家のジョージ・グレイ卿、プロイセン生まれの軍人で芸術家のグスタフ・フェルディナンド・フォン・テンプスキー、元先住民大臣ジョン・ブライスなど、通りに名前が付けられた人々の肖像画を作成することが含まれていた。[ 48 ] [ 47 ] : p.3 この報告書は、市の名前の由来となったハミルトン大尉について激しい議論があったことを受けてのものだったが、オマリーは地元メディアに対し、[ハミルトン]は1863年12月のンガルアワヒア占領に関与していたものの 、ニュージーランドの歴史において重要な人物ではないと語った。[ 48 ] 2022年11月29日、ハミルトンで式典が行われ、フォン・テンプスキー通りがプウティキティキ通りに、ドーソン公園がテ・ウェヘンガ公園に正式に名前が変更された。ハミルトン市長のポーラ・サウスゲート氏は、この変更はオマリー氏の報告書（同報告書では「マオリにとって特に悪質な3つの通り名が特定されていた」）から始まったと認め、市民が変更に対して寛容な心を持つことを期待した。トゥレイティ・モクソン氏は、「マオリの歴史が市の構造においてより大きな部分を占めるようになっている中で、これは素晴らしい機会だ」と述べ、一部の通り名は、苦しみとトラウマをもたらし、「この地域から100万エーカーもの土地が奪われるきっかけとなった」植民地時代の過去を思い出させるものだと指摘した。[ 49 ]変更の最終決定は、ハミルトン市議会内でかなりの議論を経て行われた。3人の議員は、「この変更は一種のキャンセルカルチャーだ」と懸念を表明した。しかし、委員会の委員長マーク・バンティングは、このプロセスは「マナ・ホヌアによって支持されており...[そして]...フォン・テンプスキーの不快な遺産は疑問視されていなかったので...標識を変更することは難しい決断ではなかった」と述べた。[ 50 ]

2021年に出版された『ニュージーランド戦争からの声』（He Reo nō ngā Pakanga o Aotearoa）の序文で、オマリーはニュージーランド戦争のような歴史的出来事に関するアーカイブ記録を利用することの価値と、「議論の的となっている過去の偏向した断片」を評価することの難しさについて論じている。彼は、一部の記録における偏向は特権階級の声（この場合はパケハや男性の声）を反映している可能性があることを認めることが重要であり、これらの情報源に基づいて歴史的出来事について判断を下す際にはこの点を考慮する必要があるとの見解を示している。結論として、このプロセスには「過去との対話、そしてアーカイブ記録に埋め込まれた様々な声に耳を傾ける意欲」が必要であるとしている。[ 2 ] : p.2 いくつかのレビューは、これらの記録を収集したオマリーの仕事の重要性を認めている。この本は、「日記、回想録、手紙、公式文書、新聞記事からの抜粋など、信じられないほど豊富な情報源と、綿密な学識と完璧な編集バランス」の組み合わせであると評されており、マオリの指導者たちが戦争への対応を決める際に直面したジレンマ、王室による土地没収の背景にある詳細、そして「戦争中に行われた残虐行為、例えばマタウェロでの入植者家族の殺害や、ランギアオフィアのワレに数人のマオリがいたにもかかわらず意図的に焼き払われたこと」の生々しい詳細をしばしば示している。[ 51 ]別の書評では、ニュージーランド戦争に関するマオリの証言を聞くことの重要性が指摘されており[ 52 ] 、オマリーもこの点を支持している。[ 53 ]

オマリーは、戦争の原因は一つだけでは説明できないと主張し、増加するイギリス人入植者のための土地需要があった一方で、より広範なテーマは「絶対的な主権を主張する王室の増大と、マオリ族の権威の継続に対する期待との間の緊張」であったと述べている。 [ 2 ] : p.3 彼は、これはワイタンギ条約における「未解決の曖昧さ」に一部起因していると指摘している。それは、ワイタンギ条約に二つのバージョンがあったことによるものだ。一つは英語版で「国に対する主権を宣言する」とされており、もう一つはマオリ族の大多数が署名した「テ・レオ」版で、これはカワナタンガ（統治権の譲渡）を意味し、マオリ族のコミュニティが自らの土地、資源、そして諸問題に対するティノ・ランガティラタンガ（首長の完全な権限）を保持するという理解のもとに統治権が譲渡されたと理解されている。[ 3 ] : p.26

オマリー氏によると、多数の死者を出した戦争の遺産には、土地収用によるニュージーランドの継続的な文化的・経済的問題も含まれている。[ 8 ]これらは1863年に制定されたニュージーランド入植法によって可能となり、当時マオリが国内および国際市場で販売される食料生産を通じてニュージーランド経済に貢献していたことに影響を与えた。[ 54 ]オマリー氏は同じ記事の中で、元最高裁判所長官のウィリアム・マーティン卿や弁護士兼政治家のヘンリー・セウェルといった当時の著名なパケハ（先住民族）による土地収用に対する批判があったことを認めつつも、「家畜や作物は押収または破壊され、製粉所や家屋は放火され、富の源泉であった土地は没収された…[その結果]…何世代にもわたるマオリの人々は土地を持たず、貧困に苦しむ生活を強いられた」と主張している。[ 54 ]

2015年、ニュージーランドでアンザック・デーの記念行事が間近に迫った頃、オマリーはこの行事に割り当てられた多額の資金が正当かどうか疑問視し、「ニュージーランド戦争における死傷率は、一人当たりで見ると、第一次世界大戦中にニュージーランド軍が被った悲惨な損失よりも実際には高かったかもしれない」という立場を取った。[ 55 ] オマリーは、ニュージーランド戦争に関する「歴史的健忘症」は、それが「国家主義的な誇りをかき立てない」からであり、「心温まる愛国心を抱くことができるのに、誰が厄介な内省を望むだろうか」からではないかと示唆している。[ 55 ]

オマリーは「現代のマオリの貧困に関する議論は、侵略、土地の剥奪、没収の長い歴史を認めなければ、物語の重要な部分を見逃している」と指摘している。[ 3 ]：235ページ 彼は、戦争は単なる土地所有権の問題ではなく、マオリとパケハの関係の本質と、ニュージーランドで彼らがどのように共存できるかを左右すると述べた。[ 2 ]：3ページ 2024年9月にRNZでジェシー・マリガン のインタビューを受けたオマリーは、戦争が重要だったのは、当時のニュージーランドがどのような国であり、「何になろうとしていたか」を定義したためだと述べ、国王側の勝利とワイタンギ条約への軽視が、マオリのランガティラタンガの承認をめぐる多くの問題を引き起こし、それらは依然として議論の的となっていると指摘した。[ 56 ]今後の方向性について彼は、「記憶から消し去るのが難しい恐ろしい事件の詳細を知ること…そして理解、相互尊重、対話は私たちを引き裂くのではなく、結びつけるだろう。重要なのは和解であり、非難ではない」と述べている。[ 57 ]

マオリ人とヨーロッパ人入植者との初期の交流

マオリとパケハの最初の接触について、オマリーはインタビューで「発見と出会いのプロセスは相互的なものであり…[そして]…マオリがただ海岸に座ってアベル・タスマンかジェームズ・クックが現れるのを待っていたと考えるのは…[決してそうではなかった]」と述べている。[ 58 ] オマリーが2012年に執筆した「The Meeting Place: Māori and Pākehā Encounters, 1642-1840 」 [ 59 ]は、ある評論家から重要であると考えられている。なぜなら、この本は、入植者がマオリの寛大さに依存していたとはいえ、マオリとヨーロッパ人入植者が概ね協力して、おおよその力関係の中で商品や技術にアクセスし、相互のニーズを満たしていた時代に焦点を当てているからである。[ 60 ]この本では、リチャード・ホワイトが北アメリカ五大湖地域の歴史で初めて提示した「中庸」というモデルを用いて、[ 61 ]オマリーは、対立、一方が他方を強制するのを防ぐのに十分な力の均衡、相互の必要性など、ホワイトが「中庸」と呼んだ要素のいくつかが、1642年から1840年、特に1814年から1840年の間にニュージーランドに存在していたと主張している。[ 59 ] : p.8 別の評論家は、1769年から1840年の間にニュージーランドは「マオリとパケハーの間の文化的交流と交流」の場であり、「19世紀後半までに人種関係を特徴づけた厳しい人種差別を回避する機会となり、ニュージーランドも他の入植植民地と同様に、 1世紀にわたって共に生きてきた」。[ 62 ]『帝国の国境を超えて：植民地ニュージーランドの文脈』（2014年）[ 63 ] [ 64 ]は、オマリーがまとめた一連のエッセイで、ある程度の協力関係があった1840年以前の時代から、ワイタンギ条約調印後の競争が激化したとされる数十年まで、マオリとパケハがどのように交流したかを探っている。ある評論家は、これらのエッセイは「国王が勢力圏を拡大するために用いた法的、社会的、司法的、軍事的、政治的手段のいくつかを探求し、それに応じて開発されたマオリの戦略と対比させている」と述べている。[ 65 ]

ある評論家は、オマリーが、入植者がマオリに依存していたにもかかわらず、暴力的な紛争が実際に発生したという証拠を示していると指摘している。[ 62 ]オマリーによれば、紛争の様相は地域によって大きく異なり、マオリの数的優位性と銃器へのアクセスの容易さによって勢力均衡が危ぶまれる状況にあったものの、双方が相互の必要性を認識していたため、平和を維持する動機があったという。[ 59 ] : p.70 ある評論家によると、オマリーのこの時期に関する著作は、「帝国間の遭遇の歴史が、帝国によって決定されるだけでなく、地域主導の力学によっても展開され、特定の未来によって導かれるのではなく、過去によって動かされたことを、明快かつ鮮明で適切な例を挙げて伝えている」[ 62 ] 。

オマリーは、マオリとパケハーの力関係に変化が起こりつつあったことを示唆し、1840年以前にニュージーランドの当時の英国駐在官であったジェームズ・バスビーが行った取り組みについても書いている。バスビーはこれを通じて「部族を間接的に統治する」ことを望み、その構想は「ランガティラよりもはるかに広範なグループが関与するマオリの慣習的な意思決定プロセスに反する」ものだったとオマリーは述べている。[ 66 ] : p.33 オマリーは、このモデルによって部族内の首長の権力がある程度強化され、ヨーロッパ人との関係も強化されたと考えている。ヨーロッパ人の多くは、より大きなハプと交渉するよりも、少数の首長と協力することを好んだ。[ 66 ] : p.36 バスビーはこのモデルの導入において成功と失敗が入り混じったものの、オマリーはイギリス駐在官が1834年3月に国旗の選定を承認し、1835年10月に「He Wakaputanga o te Rangatiratanga o Nu Tirene」（独立宣言）に署名するという2つの注目すべき成功を収めたことを認めている。 [ 66 ] : pp38-39 オマリーは、ランガティラによる間接統治を目指すことは、様々な形で「少なくともその後30年間は王室関係者の主な目標」であり続けたと主張している。[ 66 ] : pp36-37

1840年から1900年の間の関係の変化

ウェリントン・ヴィクトリア大学のカーウィン・ジョーンズは、この時期に関するオマリーの一連のエッセイをレビューし、その作品は「国王とマオリの権威との間の対立を浮き彫りにし、…国王がイギリス法の仕組みや制度を通してマオリと関わろうとする試みを取り上げ、積極的な交渉、直接的な抵抗、その他の創造的な対応など、これらのプロセスにおけるマオリの主体性を強調している」と述べている。[ 67 ]

19世紀における土地の喪失やヨーロッパ文化への完全な従属の脅威に対するマオリの反応を評価する中で、オマリーは『民族史ジャーナル』誌の記事の中で、植民地化によってマオリは「病気、人口減少、土地の喪失、そして特に1840年のワイタンギ条約調印に伴うイギリスによる正式な併合以降、流入するヨーロッパ人移民の洪水に圧倒される脅威」にさらされ、ワイタンギ条約後の時代に「新しい植民地秩序に完全に飲み込まれることなく」生き残ることが彼らの課題であったと主張している。[ 68 ] : p.70

1840年に調印されたワイタンギ条約は、オマリーにとって重要な条約であった。これは、より多くの入植者が土地を獲得できるという期待に応えるため、マオリとの複雑な土地取引において国王をその当事者として位置づけたためである。また、一部の入植者による人種的優越主義的な態度の結果、マオリとヨーロッパ人の関係にも変化が生じ、相互に利益をもたらすパートナーシップという合理的な期待が損なわれた。オマリーは同じ論文の中で、「国家のあり方と将来像についての二つの相反するビジョンの間の葛藤」があったと示唆している。[ 2 ] : p.4

1852年、ニュージーランドはイギリスから新しい憲法を受理し、議会の設置を認められたが、オマリーが指摘するように、投票権は国王が発行した個人の財産保有に基づいており、マオリのほとんどは部族の土地の共同所有者であったため、参政権は認められなかった。1854年に実際に議会が開会された際、オマリーの記録によると、議会は完全にヨーロッパ人で構成され、彼らは自らの利益を主張し、マオリを排除していた。マオリは、ワイタンギ条約に基づく真の関係を反映し、マオリとパケハーが共同で植民地統治のルールを策定できる、より包括的な議会、あるいは「議会と並立するタンデム機関」を求める声は最終的に失望させられた。[ 58 ]

1998年に出版された『自治の担い手：19世紀のマオリ委員会』は、王室がマオリの広大な土地を確保しようとしていた時代に、マオリがどのように組織化されたかを探るオマリーの数多くの著作の最初のものである。[ 69 ]マオリがルナンガを改革し、コミティ（委員会）を発展させて統治システムを構築しようと積極的に取り組んだ方法は、オマリーによって創造的な対応と評されている。「部族自治の仕組みが再発明され、先住民族の影響と外来の影響が融合し、新しい環境でマオリが直面する課題に対処するのに適した、より強力な新しい組織が設立された」[ 68 ] : p.1

マオリ族が自らの慣習に沿って地域社会の諸問題を管理しようと試みたことは、いずれイングランド法との関わりを持つことを意味していた。オマリーは、ノースランド地方でこのことがどのように展開したかを記しており、1840年以前にマオリ族の同意を得てイングランド法の下で行われた非公式の殺人裁判の記録も含まれている。この裁判によってジェームズ・バスビーは、北部マオリ族がこの形態の司法を受け入れる用意があると確信したと言われている。しかし、入植者や一部の首長はこれを完全に受け入れたわけではなく、「イングランド法は両手を広げて歓迎されるだろう」というナイーブな想定が記録されているにもかかわらず、この認識は覆された。[ 70 ] : p.9 オマリーによれば、この裁判は事実上、マオリ人が支配する地域にイギリスの法律を拡張しようとする試みであり、王室にとってのジレンマは、このアプローチが入植者と部族の間のさらなる対立につながるのか、それとも1840年にアボリジニの保護者に任命された元宣教師のジョージ・クラーク・シニアが示唆した、マオリ人が自分たちが起草と施行に関わった法律に従う可能性が高いというアプローチに従うのかを決めることだった。彼が1843年に提出した提案には、首長の支援を得て裁判所を設立することや、事件にヨーロッパ人が関与しているかどうかに応じて陪審員に一部または全部がマオリ人を含むようにすることが含まれていた。[ 70 ] : p.11 クラークの考えはほとんど支持されず、1846年にジョージ・グレイが総督に任命されたとき、彼はすべてのマオリ人がイギリスの法律に従うべきであるという立場を明確にした。しかしオマリーは、グレイが導入した制度の一部はクラークの研究に基づいており、1846年の常駐治安判事裁判所の設置や、裁判所の紛争解決を支援するために地方首長を含む査定官の任命などが含まれると主張している。オマリーは、非公式のルナンガ（runanga）が「集団的意思決定を支援するためにしばしば招集された…（事実上、）…イングランド法の本来の目的である手段が、ある意味でマオリの慣習的な目的のために作り直された」と指摘している。[ 70 ] : p.12

国王による対応の一つは、これらのマオリ部族社会に国家権力を与えようとする試みであった。この権限委譲の最初の例として、ジョージ・グレイは1861年に「先住民政府計画」を策定した。オマリーは、この計画は「ルナンガ（部族評議会または集会）を…国家公認の真の自治機関へと発展させる意図は全くなかった…[そして]…統治不可能とみなされていたマオリ地区へのイングランド法の適用が、終始優先事項であった」と主張している。[ 70 ] : p.7 しかし、本論文では、オマリーはグレイの計画はほとんど支持されなかったと結論付け、特に計画が完全に実施されたノースランドでは、ランガティラが権威と支配権を持つ地域への政府の介入の可能性に対する懸念がマオリに残っていたと主張している。[ 70 ] : p.7

オマリーによれば、1862年の先住民土地法に基づいて設立された先住民土地裁判所の趣旨と機能は、ニュージーランドの歴史家によって様々な解釈がなされてきた。20世紀初頭のほとんどの歴史家が一般的に受け入れていた解釈は、裁判所がマオリの土地所有権を確定したため、マオリにとって公正かつ公平であったというものだったとオマリーは指摘する。[ 71 ] : p.176 彼は、1950年代に始まったアラン・ワードを含む修正主義者 によるこのアプローチへの異議申し立てを検証している。この異議申し立ては「確立された正統性」を生み、裁判所はマオリの利益を促進しないという見解を生み出し、これは1975年に歴史的土地請求を審理するために設立されたワイタンギ裁判所の主要教義となっている。オマリーは、これは彼が「裁判所は圧倒的に否定的な機関であるという新たに確立されたコンセンサス」と呼ぶものの受容を裏付けるものだと主張している。[ 71 ] : p.177 オマリーはその後、いわゆる「新修正主義」的アプローチを探求し、先住民土地裁判所は以前の歴史家が描いたほど悪くはなかったと結論付け、2008年にリチャード・ボーストが書いた「先住民土地法が、広く悲​​惨だと認識される結果をもたらしたからといって、それが最初から意図されていたことを証明するものではない」を引用している。[ 72 ] [ 71 ] : p.177 オマリーは一般にこの見方に懐疑的であるが、この議論は先住民土地裁判所の役割の理解に貢献するものと見なすことが重要だという立場を取っている。[ 71 ] : p.177 オマリーはこのエッセイの中で、新修正主義者がいくつかの正当な指摘をしたことを認めている。例えば、裁判官の多くはマオリの願望に同情的で、彼らの言語や習慣をある程度理解していた可能性がある、などである。しかし、裁判所が「疎外の道具」であったという証拠はもっと多くあり、マオリがこのプロセスに何らかの形で関与していたにもかかわらず、裁判所は本質的に「土地の売却とマオリの部族構造の破壊を促進する」役割を担っていたと結論付けている。[ 71 ] : p.197 ある評論家は、オマリーのこのテーマに関するエッセイを「ニュージーランドの植民地史における主要な出来事について、異なる視点で考える意欲を示しており…ニュージーランドの歴史とアイデンティティについて更なる議論の余地を開いている」と評している。[ 67 ]

オマリーは、マオリ族が先住民土地裁判所に関与したことの結果として、19世紀末までに約2200万エーカーの土地を失ったと指摘している。しかし彼は、マオリ族が革新的なルナンガ（土地管理制度）とコミティ（土地管理委員会）を通じて慣習に沿って物事を管理しようとした試みは、土地喪失の波を食い止めることはできなかったものの、同化政策への抵抗という遺産を残し、「マオリ族が独自の、そして依然として大部分が部族的な民族として存続する上で重要な役割を果たした」と考えている。[ 68 ] : p.85

ワイタンギ裁判所へのマオリの訴えの擁護

オマリーの役割の一つは、ワイタンギ裁判所への請求に関する報告書を作成することであり、フリーランスの歴史家としてマオリと王室の歴史的関係について幅広く研究し、裁判所に証拠を提出した。[ 73 ] [ 74 ] [ 75 ] [ 76 ]

オマリー氏が法廷に提出した報告書は、主張の背後にある複雑な出来事の歴史的背景を概観している。2013年6月4日にンガイ・トゥホエ族の人々によって批准されたトゥホエ・クラウン和解に関する報告書の中で、 [ 77 ]氏は、ワイタンギ条約に署名したことのなかった部族が、国王が彼らの土地の主権を獲得した後、自治を要求したと書いている。[ 78 ]オマリー氏は報告書の中で、1860年代に部族の土地のテ・ウレウェラ地区が、国王による自分たちの問題への介入に抵抗する他の地域のマオリをかくまっている地域として国王によって選ばれたこと、そしてその地域への残忍な侵略があったことを説明している。[ 78 ]部族はまた、彼らの主張を弱める法律や紛争中の土地測量の対象となり、後に王室は部族内で分裂的な戦術を開始し、ルア・ケナナをトゥホエの他の指導者と対立させようとした。これが失敗すると、警察は2016年にマウンガポハトゥにあるケナナの居住地を捜索し、密かに酒を飲んで息子を殺害したという疑わしい容疑で彼を逮捕した。これを受けてオマリーは「1921年までにトゥホエの自治はほぼ終わった」と結論付けた。[ 78 ]オマリーは、 1954年にウレウェラ国立公園が設立されても、トゥホエ族の慣習資源へのアクセスは制限され続け、土地開発の闘争のために、2014年時点で「トゥホエ族のほぼ6分の5がウレウェラ国立公園の外で生活しており、残っている人々のかなりの割合が深刻な社会経済的貧困に苦しんでいる」と主張している。[ 78 ]

テ・ロヘ・ポタエ地区調査（Wai 898）[ 79 ]には、土地の譲渡や管理などの問題に関する270件以上の請求が含まれており、その中には、王室が地区を通る主要幹線鉄道を建設した方法も含まれていました。[ 80 ]この請求は、メディアで「王室による強引な土地収奪行為により、マオリ族は64万エーカー以上の土地の所有権を失った」と評されているものを是正するために行われました。[ 81 ]オマリーは2010年にワイタンギ法廷の委託を受けて、この請求に関する詳細な報告書を作成した。[ 9 ] この報告書では、マオリと王室の関係の崩壊につながった土地没収をめぐる歴史的出来事を提示し、テ・ロヘ・ポタエの人々はワイカト戦争に巻き込まれ、当時はグレイ総督の布告でイギリス軍の侵略が差し迫っていると警告されていたと主張していたにもかかわらず、事実上最後通牒であった「布告に示された要求に応じる機会」がなく、その結果「自らの生命と土地」を守ることができなかったと結論付けている。[ 9 ] : 525 同時に作成された別の関連報告書は、オマリーによって「以前は単純だと思われていた事柄を問題視する」ものとして紹介されている。これらには、多くの「矛盾した説明...いくつかの非常に物議を醸した事件」、土地没収の「混沌とした、無秩序で、混乱した、そして文書化が不十分なプロセス」、そして「首尾一貫した王室の声」の欠如が含まれていた。[ 82 ]：10–12 報告書は次のように結論付けている。

テ・ロヘ・ポタエ・ハプとイウィ、そしてその近親者によるラウパトゥへの対応は驚くほど多様で、様々な戦術や戦略を包含していたが、その根底には共通の喪失感があった。[ 82 ] : 835

ワイタンギ裁判所は2018年にこの申し立てに関する最終報告書を発表し[ 83 ] 、ワイタンギ条約違反により部族地域のマオリのマナと自治が損なわれたことを確認する要約を付した。 [ 84 ]報告書の概要の中で、2018年のマオリ法レビューは、裁判所が「当該地区における国王による条約違反の累積的な影響は、社会的・政治的関係の崩壊、土地の喪失、そして甚大な社会的・経済的・文化的偏見であり、その影響は今日まで続いている」と指摘した。[ 85 ]この考えは当時のあるメディア報道にも反映されており、要約コメントは次のように述べている。「ワイタンギ裁判所は、国王が深刻な社会的損害を引き起こし、マオリに対して不誠実な行動を取り、積極的な土地収奪によってローヘとその人々に損害を与え、現在も損害を与え続けていると判断した。」[ 81 ]

ある評論家は、ワイタンギ法廷の役割についての研究はこれまで行われてきたが、「ニュージーランド人の国家史に関する知識を豊かにし、今日の人種関係への理解を深める力があった」と述べ、「そのほとんどは世間の注目を浴びずにきたが、オマリーは歴史学のさまざまな側面を利用して、いくつかの重要な出来事をより鮮明に照らし出している」と付け加えた。[ 65 ]

オマリーは2010年に『ワイタンギ条約の手引き：タスマンから今日までのマオリとパケハー』の共著者である。[ 86 ]本の序文で著者らは、条約には幅広い解釈があるが、マオリとパケハーの関係のより広い歴史の一部として理解することが重要だと述べている。[ 86 ]：p.vii ワイタンギ条約の歴史的精査を検討した以前の出版物で、オマリーは、クラウディア・オレンジやジェームズ・ベリッチなど他のニュージーランドの歴史家の著作を引用し、ワイタンギ条約をニュージーランドの王室とマオリの間で合意された多くの重要な合意の1つの文脈に位置付け、これらが後のワイタンギ裁判所への請求にどのように影響するかという点で注意深く考慮する必要があると主張している。[ 87 ] 2014年に出版されたこの記事の改訂版『ワイタンギを超えて：1840年以降のマオリと王室の合意』の中で、オマリーは、これらの合意の中で行われた取引の多くを「単なる不動産取引」と分類するのは「歴史の茶番」であるとし、地元の条約は「国王の領有権が国中に断片的に拡大されてきたこと…[そして]…ニュージーランドの歴史が、先住民とヨーロッパ人の出会いというはるかに古い物語に根ざしていること」の両方を思い出させるものだと結論付けている。[ 63 ] : p.70

オマリー氏はまた、ワイタンギ法廷の活動は重要な第一歩ではあるものの、ニュージーランド人が国の歴史と和解することは、ワイタンギ条約に基づく歴史的請求の解決を支持することだけでは十分ではないと述べている。ワイタンギ法廷は次のように述べている。「過去の苦しみを記憶しているのは一方だけである限り、対話は常に困難を伴う。一方は怒りから対話を始め、もう一方はその理由を理解できない。このような方法では和解は達成できない」[ 88 ]イウィが困難な歴史を一人で背負ってきたことを指摘し、オマリーはニュージーランド人に対し、この歴史を受け入れ、認め、尊重し、伝えていくよう、「先祖の行いについて罪悪感や恥を感じるのではなく…（しかし）…『そうだ、これもまた私たちの歴史の一部だ』と言えるだけの度量と自信を持つこと（過去に不正を目にした際に立ち上がった人々のように、今日私たちが良いと感じているものと共に）」を要求している。[ 88 ]

2014年にニュージーランド政府に提出された、ニュージーランド戦争のより誠実な認知を求める請願に対する反対の分析である『争われた記憶：ラー・マウマハラとパケハーの反発』の中で、オマリーとジョアンナ・キッドマンは、一部のニュージーランド人が「自国の歴史についての長年大切にされ、深く根付いた神話」への挑戦に深く悩まされていると主張している。[ 89 ]：82ページ。 例えば、マオリの歴史的主張を調査するために1975年に設立されたワイタンギ裁判所は、批評家から「苦情処理産業」と見なされ、後にドン・ブラッシュによる2004年のオレワ演説などの反応に反映され、「マオリの人種に基づく特権」を攻撃した。[ 89 ] : p.86 オマリーとキッドマンは、「多くのパーケハー・ニュージーランド人にとって、歴史的な恨み、さらには民族的・人種的差異を強調することは、調和と均質性を兼ね備えた想像上の国家アイデンティティを阻害する」と述べている。[ 89 ] : p.86 オマリーは「[こうした]継続的な学術的批判と国民の敵意の結果として、より保守的なアプローチが取られるようになった」と嘆いていると言われている。[ 65 ]

受賞歴

2024年、オマリーは王立協会テ・アパランギのフェローに選出された。[ 90 ] 2023年、オマリーは「ニュージーランドの歴史、特に19世紀におけるニュージーランド戦争とマオリ・パケハ関係に関する研究、知識、一般の理解への貢献」により、王立協会テ・アパランギの人文科学アロヌイ・メダルを受賞した。 [ 91 ] [ 92 ]

オマリーは2022年12月13日に2023年ニュージーランド人オブ・ザ・イヤー賞の準決勝進出者に選出されたことが発表された。同賞のパトロンであるミリアム・カモ氏は、困難な一年を通して、準決勝進出者たちは皆、「この国を私たち全員にとってより良い場所にするという揺るぎない決意を示し、家族、地域社会、そして国全体、そしてそれ以外の人々のために、支えと力となる行動をとった」と述べた。[ 93 ]オマリーは、「ニュージーランドの最も重要な物語を伝えるための豊富な情報源と声を生み出し、多くのニュージーランド人がほとんど知らない過去の鮮明で、時には衝撃的な絵を描いた」ことで注目された。[ 94 ]

2022年12月1日、ニュージーランドのメディアは、オマリー氏、ステファニー・ジョンソン氏、ジェームズ・ノークリフ氏が首相文学賞を受賞したと報じた。ジャシンダ・アーダーン首相は、「この賞は作家たちの文学的業績だけでなく、彼らの作品がアオテアロアの文化的景観に与えた大きな影響も評価するものです」と述べた。オマリー氏はノンフィクション部門の受賞に感謝の意を表し、近年、ニュージーランドの人々が国の歴史を認識し、関わる意欲が高まっていることを指摘し、若者が新しい歴史カリキュラムの中で「批判的思考力、証拠や情報源を分析し、情報に基づいた判断を下す能力」を身に付けることで、「将来の世代は歴史に関する教養を身につけることができる」と述べた。[ 95 ]

2022年、オマリーは『ニュージーランド戦争からの声 | He Reo nō ngā Pakanga o Aotearoa』で一般ノンフィクションのオッカム・ニュージーランド・ブック賞を受賞した。[ 96 ]部門コーディネーターのニコラス・リードは、この本について「過去を語っているが、ニュージーランド人がどのようにしてこの国が形成されたのかを知りたいという渇望を公の議論が満たす現在にも関連している…[そして]…マオリとパケハの声のバランスが絶妙で、私たちとは異なる時代に生きた人々の態度や前提を尊重している」と述べた。[ 97 ] [ 98 ]

2017年のニュージーランド歴史協会の会議で、オマリーは論文「記念碑で事件を記録する：歴史的記憶の中のワイカト戦争」[ 99 ]でメアリー・ボイド賞を受賞しました。この論文では「ワイカト戦争に対する国民の記憶と意識における認識の変化」が図解されています。[ 100 ] [ 101 ]

2017年、『ニュージーランドをめぐる大戦争：ワイカト1800-2000』はニュージーランド・ヘリテージ・ブック・アワードのノンフィクション部門の最終候補に選ばれ、[ 102 ]オッカム・ニュージーランド・ブック・アワードの一般ノンフィクション部門の最終候補にも選ばれました。[ 103 ]本書はニュージーランド・ヘラルド紙の2016年最優秀図書にも選ばれました。プレスリリースでは、本書のテーマへのアプローチは「爽快なほど公平」であると評されています。その理由として、「圧倒的な証拠が[マオリ]が不当な攻撃の犠牲者であったことを示している一方で…[オマリー]は…名誉ある行動をとったヨーロッパ人と、この悲劇の一因となった行動をとったマオリを認めている」ことが挙げられ、本書は「ニュージーランドが今日の状況に至った経緯、そしてより良く誠実な未来に向けてどのように取り組むべきか」を認識しているため、受賞に値すると結論付けています。[ 104 ]

オマリーは2014年にウェリントンのヴィクトリア大学でJDスタウト研究員を務め、「ワイカト戦争の歴史」というプロジェクトに携わった。ワイカト戦争：神話、歴史、そして「忘却の芸術」。[ 105 ]研究員在籍中、オマリーはワイカト戦争の歴史を記した『ニュージーランドにとっての大戦争』に取り組んだ。[ 21 ]

オマリーの著書『The Meeting Place: Māori and Pakeha Encounters, 1642-1840』は、2013年のNZポストブックアワードの一般ノンフィクション部門の最終候補に選ばれました。[ 106 ]

その他の選りすぐりの作品

ジャーナル記事

  • キッドマン、J.、オマリー、V.（2020）『カノンへの疑問：植民地史、カウンター・メモリー、そして若者の運動』メモリー・スタディーズ、13（4）[ 107 ]
  • オマリー、V. & キッドマン、J.(2018) 「入植者植民地史、記念、そして白人の反発：ニュージーランド戦争の記憶」入植者植民地研究、第8巻、第3号、2018年、pp.298-313 [ 108 ]
  • オマリー、V. (2016)二人のランガティラの物語: レウィ・マニアポト、ワイヤーム・タミハナ、そしてワイカト戦争。ポリネシア協会ジャーナル、Vol.125、No.4、2016 年、341 ～ 357 ページ[ 109 ]
  • オマリー、V.（2009）「生きているもの：ファカコタヒタンガ旗竿とニュージーランド史におけるその位置」ニュージーランド研究ジャーナル、第8号、2009年、41-60頁[ 110 ]
  • オマリー、V.（2008）「資本主義に対する統一戦線？大恐慌期のニュージーランド、クライストチャーチにおける失業者の組織」労働史評論第73巻第1号、2008年、145-166頁[ 111 ]

レビューされた本

  • レイ、アーサー・J. 「先住民の権利主張と歴史の創造と再構築」H-Empire、H-Net Reviews。2017年3月。[ 112 ]
  • ピクルス、ケイティ、コールボーン、キャサリン編『ニュージーランドの帝国』H-Empire、H-Net Reviews、2016年7月。[ 113 ]
  • バランタイン、トニー『帝国のもつれ：宣教師、マオリ、そして身体の問題』 H-Empire、H-Net Reviews、2015年10月。[ 114 ]
  • ラッセル、リネット『放浪する船乗りたち：1790年から1870年までの南極海におけるオーストラリア先住民の捕鯨船とアザラシ漁』 H-Empire、H-Net Reviews、2013年7月。[ 115 ]
  • ビニー、ジュディス『囲まれた土地：テ・ウレウェラ、1820-1921』(書評1167) [ 116 ]

プレゼンテーションと講義

  • 過去への挑戦：記憶、否認、そしてニュージーランドの歴史（ニュージーランド・ファビアン協会講演会、ウェリントン、2022年7月）。宣伝活動の中で、オマリーによるこの講演はニュージーランド人にとって関連性のあるものだと言われました。なぜなら、この講演は「世界中で国々が誰を、どのように、何を記憶し、忘れるかを議論し始めており、歴史がこれほど時事的かつ関連性があると感じられることはほとんどない」ことを反映しているからです。[ 117 ]
  • ニュージーランドをめぐる大戦争とオークランドの誕生（オークランド博物館研究所人文科学講演会、オンライン、2022年7月）。このオンライン講演でオマリー氏は、ワイカト戦争が「様々な形で国家を形作り、多くのマオリ社会に計り知れない苦しみと永続的な損害をもたらした」が、タマキ・マカウラウでどのように展開し、その都市の未来を決定づける遺産を残したのかを考察した。[ 118 ] [ 119 ]
  • ジョアンナ・キッドマンとトム・ロアによるワイカト侵略についての教えと学び（テ・パエ・ヒア・カアフイ・アコ、教師限定デー、ハミルトン、2021年6月4日）。ニュージーランドが新しい歴史カリキュラムを本格的に開始しようとしていた時期、この講演はワイカト地方の22校から1000人以上の教師を対象に行われた。オマリー氏、テ・プナハ・マタティーニの主任研究員であるトム・ロア氏[ 120 ]、そしてジョアンナ・キッドマン氏は、教師たちに「心を開いて」ワイカトの「粉砕地帯の歴史」を伝えることの重要性を受け入れるよう求めた。地元のイウィ、ンガーティ・ワイレレ族も、この学習において教師を支援するために学校と協力することを約束した[ 121 ] 。
  • フロンティアタウン：キングカントリー・アウカティの歴史、記憶、そして神話（オークランド大学歴史学部公開セミナー、2020年9月3日）。オマリー氏はこのウェビナーについて、「ニュージーランド戦争がどのように記憶され、忘れ去られたかを記録するマースデン基金プロジェクトの研究に基づき、このセミナーではワイカト地方のフロンティアタウンにおける歴史、記憶、そして神話の交差点を辿ります」と述べている。[ 122 ]
  • 歴史講演 - ヴィンセント・オマリー（オタゴ女子高等学校、2019年10月16日）。ニュージーランドの高校生に向けたこの講演で、オマリーは、ニュージーランド戦争後に導入された法律の結果、マオリ族が多くの土地を失ったことを強調し、こうした問題への意識を高めることで、「ニュージーランドが今日のような発展を遂げてきた理由と方法を理解し、感謝する」ことができると述べました。[ 123 ]
  • 土地証書は条約である：ニュージーランドの経験（1998年7月メルボルン、ラ・トローブ大学で開催された第17回オーストラリア・ニュージーランド法史学会年次大会で発表された論文）。[ 124 ]
  • 「棍棒で物乞いをする」：東海岸の没収（ニュージーランド歴史協会/テ・プーヘレ・コレロ会議で発表された論文、1996年2月、ウェリントン大学ヴィクトリア校）。この論文でオマリーは、ニュージーランド政府が1995年に1860年代に制定された没収法に基づいて取得された余剰の王領地の処分を一時停止すると発表したものの、これは1863年のニュージーランド入植地法に基づいて没収された地区にのみ適用されたと主張した。この措置には、1866年の東海岸土地所有権調査法[ 125 ] 、その1867年の修正、そして1868年の東海岸法[ 126 ]を含む、東海岸に関する特別法に基づいて没収された土地は含まれていなかった。

さらに読む

参考文献

  1. ^キッドマン、ジョアンナ、オマリー、ヴィンセント、他 (2022). 『争われた過去の断片：記憶、否認、そしてニュージーランドの歴史』 ブリジット・ウィリアムズ・ブックス (2022年4月出版). doi : 10.7810/9781990046483 . ISBN 9781990046483. S2CID  247732512 . 2022年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月13日閲覧。
  2. ^ a b c d eオマリー、ヴィンセント (2021).ニュージーランド戦争からの声 He Reo no ngā Pakanga o Aotearoa。ブリジット・ウィリアムズの本。 p. 448.土井: 10.7810/9781988587790。ISBN 9781988587790. 2022年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月31日閲覧。
  3. ^ a b cオマリー、ヴィンセント (2019).ニュージーランド戦争 / ガー・パカンガ・オ・アオテアロア。ブリジット・ウィリアムズの本。ISBN 9781988545998. 2022年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  4. ^ a bオマリー、ヴィンセント（2016年）『ニュージーランドをめぐる大戦争：ワイカト1800-2000 』ブリジット・ウィリアムズ・ブックス。ISBN 978-1927277577。2020年10月23日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 28 日に取得– ニュージーランド出版社協会テ・ラウ・オ・タカプ経由。
  5. ^ a b Dickey, Delwyn (2018年9月28日). "Vincent O'Malley" . Gulf Journal Kōrero o Te Moana . 2019年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  6. ^ a b c d e fハズバンド、デール（2016年10月15日）「ヴィンセント・オマリー：あまりにも多くのパーケハーが私たちの歴史を知らない」（歴史／コレロ） E-タンガタ。2019年2月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  7. ^マレー、ジャスティン. 「Dr Vincent O'Malley on the Waikato War」（Te Ahi Kaa） . ラジオ・ニュージーランド Te Ao Maori / Waikato. 2021年4月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  8. ^ a b c Matthews, Phillip (2019年5月11日). 「National Portrait: Vincent O'Malley, historian of the New Zealand Wars」 . National Politics . Stuff . 2022年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  9. ^ a b c O'Malley, Vincent (2010年12月). 「Te Rohe Potae Political Engagement, 1840-1863 Wai 898, #A23」（ワイタンギ法廷の委託による報告書） . 2021年7月17日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2022年10月20日閲覧。
  10. ^ 「Crown Forest Assets Act 1989」 .国会顧問事務所 Te Tari Tohutohu Pāremata: New Zealand Legislation . 2021年1月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月5日閲覧。
  11. ^ 1989年王室森林資産法：ワイタンギ裁判所委託報告書(PDF) (報告書). 1997年11月14日. 2022年3月8日時点のオリジナルよりアーカイブ(PDF) . 2022年10月20日閲覧。
  12. ^ “信託について” . Ngā Kaitiaki Rēti Ngahere Karauna クラウン フォレストリー レンタル トラスト。2022年1月26日のオリジナルからアーカイブ。
  13. ^ 「About us」 . History Works Te Takoto o Te Ao . 2015年8月2日. 2016年1月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月20日閲覧。
  14. ^ “Who we are” . History Works Te Takoto o Te Ao . 2015年8月17日. 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月20日閲覧。
  15. ^ 「アオテアロア/ニュージーランドの困難な歴史」。マースデン基金 Te Pūtea Rangahau a Marsden。2020年12月2日。2022年5月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月14日閲覧。
  16. ^ a b「Difficult Histories: The New Zealand Wars」『Difficult Stories』。2022年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月15日閲覧。
  17. ^ 「ニュージーランド歴史研究トラスト受益者」マナトゥ・タオンガ文化遺産省。2022年7月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月14日閲覧。
  18. ^ “List of Members of the Royal Society of New Zealand” . Royal Society . 2022年2月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月15日閲覧。
  19. ^ 「現在のフェロー一覧」（PDF） .王立歴史協会. p. 54. 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2022年10月15日閲覧。
  20. ^ 「NZSAメンタープログラムのメンターリスト」 .ニュージーランド作家協会 Te Puni Kaituhi o Aotearoa (PEN NZ Inc) . 2022年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  21. ^ a b "ヴィンセント・オマリー" .ニュージーランド作家協会 Te Puni Kaituhi o Aotearoa (PEN NZ Inc)。2022年10月14日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 14 日に取得。
  22. ^ 「H-ANZAUネットワークのスタッフリスト」 H -ANZAU Humanities and Social Sciences Online . 2022年3月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月15日閲覧。
  23. ^ 2021年の2万5000ドルの作家賞は、作家、建築デザイナー、住宅擁護者のジェイド・ケイクに授与されました（2021年9月1日）www.copyright.co.nz（Copyright Licensing New Zealandのウェブサイト）
  24. ^ Ōtepotiの作家兼詩人Iona Winterに25,000ドルのCLNZ/NZSA作家賞が授与されました（2022年9月9日）www.copyright.co.nz（Copyright Licensing New Zealandのウェブサイト）
  25. ^ a bオマリー、ヴィンセント、キッドマン、フィオナ（2022年4月）。「第1章 序論」。キッドマン、ジョアンナ他編『争われた過去からの断片：記憶、否認、そしてニュージーランドの歴史』ブリジット・ウィリアムズ・ブックス、  7～ 18頁。ISBN 9781990046483. 2022年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月25日閲覧。
  26. ^ 「AWF19: ヴィンセント・オマリーがマイケル・キング記念講演」 . The Reader: The Booksellers New Zealand Blog . 2019年6月10日. 2022年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月5日閲覧。
  27. ^ a b O'Malley, Vincent (2021年11月2日). 「ニュージーランドの子供たちは皆、間もなくこの国の残酷な歴史を学ぶことになるだろう。それは時宜を得たものだ」。ガーディアン紙。 2021年11月2日時点のオリジナル記事（Opinion: New Zealand）よりアーカイブ。 2022年9月30日閲覧。
  28. ^ 「Ohu Matua Group メンバーリスト」(PDF) .テ・タフフ・オ・テ・マタウランガ教育省。2022 年 9 月 28 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2022 年10 月 15 日に取得。
  29. ^ “Who we work with” .教育省. 2021年9月9日. 2022年3月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月26日閲覧。
  30. ^ 「ニュージーランドの歴史に関するオフ・マトゥア（参照グループ）の参照事項」教育省。2021年11月12日。2022年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月26日閲覧。
  31. ^ 「ニュージーランドの歴史に関するオフ・マトゥア（参照グループ）の参照事項」（PDF）。2022年2月5日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）。2022年9月27日閲覧– education.govt.nz経由。
  32. ^ a b MacDonald, Charlotte; et al. (2021年5月17日). 「アオテアロア・ニュージーランドの歴史：カリキュラム草案への応答」（報告書） . 2022年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2022年9月27日閲覧– Royal Society Te Apārangi経由。
  33. ^ O'Malley, Vincent (2022年4月24日). 「ありのままの過去を思い出すことは、ニュージーランド人に罪悪感を抱かせることではない」 . The Guardian . 2022年10月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月13日閲覧。
  34. ^ Rikihana Smallman, Elton; Small, Vernon (2015年12月8日). 「Otorohanga College students deliver Land Wars petition to Parliament」 . Waikato Times . Stuff . 2022年4月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年9月22日閲覧。
  35. ^ 「社説：ニュージーランドの戦争を記念する行事は遅すぎた」ドミニオン・ポスト、スタッフ、2016年11月2日。2022年10月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月12日閲覧。
  36. ^キッドマン、ジョアンナ、オマリー、ヴィンセント（2018年10月30日）「ニュージーランド戦争と学校カリキュラム」ブリーフィングペーパー（AUT）。2018年11月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月26日閲覧。
  37. ^ a b「なぜアオテアロアでニュージーランドの歴史を教えるのは難しいのか」（日曜朝の番組）。ラジオ・ニュージーランド。2022年4月24日。2022年4月24日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月26日閲覧。
  38. ^ a bオマリー、ヴィンセント (2019).ニュージーランド戦争 / ガー・パカンガ・オ・アオテアロア。ブリジット・ウィリアムズの本。土井: 10.7810/9781988545998。ISBN 9781988545998. S2CID  189329599 .
  39. ^ a b Paterson, Larchy (2019年12月1日). 「Confronting the Dark Past」（Landfall Review Online: Aotearoa New Zealand books in review） . Landfall . 2020年10月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  40. ^プリケット、ナイジェル（2016年11月30日）。「『ニュージーランドにとっての大戦争』：ニュージーランド戦争に関する画期的な研究と変革への重要な貢献」ニュージーランド・リスナー。2016年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  41. ^オマリー、ヴィンセント. 「ニュージーランド・ワイカト地方における大戦争 1800-2000」 .ブリジット・ウィリアムズ・ブックス. 2016年10月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月28日閲覧。
  42. ^ a bベス・リンガー（2016年12月15日）「ニュージーランドにとっての大戦争、ワイカト 1800-2000 / ヴィンセント・オマリー」。ヘリテージ他。セントラル・オークランド・リサーチ・センター。2022年10月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月18日閲覧。
  43. ^ O'Malley, Vincent (2013). 「平和か戦争か：1863年のワイカト侵攻」（PDF） .ニュージーランド歴史ジャーナル. 47 (1): 39–58 . 2016年2月5日時点のオリジナル（PDF）からアーカイブ。 2022年10月26日閲覧。
  44. ^ a b Coster, Deena (2019年10月26日). 「ニュージーランドの戦争に関する知識と理解、そして和解への道筋」 . National . Stuff . 2022年1月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月17日閲覧。
  45. ^ "「『記憶に残る歴史を選り好みしないようにしましょう』―専門家」 ONE News（テレビ・ニュージーランド）2015年4月19日。 2015年4月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  46. ^ 「Historical report published」 . Hamilton City Council Te kaunihera o Kirikiriroa . 2020年6月26日. 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月25日閲覧。
  47. ^ a b O'Malley, Vincent (2020年6月).ハミルトンの道路名と都市名に関する歴史報告書（報告書） . 2022年10月25日閲覧。
  48. ^ a bリーマン、アーロン（2020年1月27日）。「歴史家ヴィンセント・オマリーはハミルトン船長を『非常にマイナーな人物』として描いている」「 .スタッフ. 2020年6月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月25日閲覧。
  49. ^ 「Pride of place: Hamilton's colonial past makes way for names honouring Māori heritage」 RNZ 2022年11月29日. 2022年11月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月1日閲覧。
  50. ^ Moore, Rachel (2022年4月27日). 「ハミルトンの通り名がフォン・テンプスキーからプティキティキに変更」 .ワイカト・タイムズ.スタッフ. 2022年7月8日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月1日閲覧。
  51. ^ Littlewood, David (2021年11月7日). 「ニュージーランド戦争からの声 – ヴィンセント・オマリー著『ニュージーランドは戦争の犠牲者ではない』」 Stuff.com. 2021年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月1日閲覧。
  52. ^ Cass, Philip (2022). 「Multiple voices shed new light on New Zealand Wars」 . Pacific Journalism Review . 28 (1&2): 241– 242. doi : 10.24135/pjr.v28i1and2.1259 . S2CID 251172778. 2023年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月1日閲覧。 
  53. ^ Leaman, Aaron (2021年12月4日). 「新たな声がニュージーランド戦争の理解を深める」 . The Waikato Times . Stuff . 2021年12月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月1日閲覧。
  54. ^ a b O'Malley, Vincent (2021年12月3日). 「Remembering raupatu: A remembered anniversary」 . The Spinoff Books . 2021年12月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月9日閲覧。
  55. ^ a b O'Malley, Vincent (2015年4月22日). 「ニュージーランド自身の戦争に関する歴史的記憶喪失」 . Stuff . 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月14日閲覧。
  56. ^ Mulligan, Jessie (2024年9月18日). 「Bookmarks with Vincent O'Malley」（インタビュー） . Radio New Zealand . 2024年9月18日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年9月22日閲覧。
  57. ^ Rapatahana, Vaughan (2018年11月21日). 「Q&A: 歴史家ヴィンセント・オマリー」 . Scoop Independent News: Review of Books . 2022年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月5日閲覧。
  58. ^ a b「ヴィンセント・オマリー氏へのインタビュー」。ニュージーランド国立図書館 - He Tohu。2021年2月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月9日閲覧- Archives New Zealand経由。
  59. ^ a b cオマリー、ヴィンセント (2012).出会いの場: マオリとパケハの出会い、1642 ～ 1840 年。オークランド大学出版局。ISBN 9781869405946. 2022年10月14日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月27日閲覧。
  60. ^クロッカー、テレーズ（2013年1月）「The Meeting Place: Māori and Pākehā Encounters, 1642-1840」（書評1336号）Reviews in History . 2020年9月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月16日閲覧。
  61. ^ホワイト、リチャード (1991). 『ミドル・グラウンド：グレート・レイクス地域におけるインディアン、帝国、共和国、1650-1815』ケンブリッジ大学出版局. ISBN 0-521-37104-X。
  62. ^ a b cリチャード・N・プライス（2014年4月17日）「プライス・オン・オマリー『出会いの場：マオリとパケハの出会い、1642-1840』」（書評） N -Net: 人文社会科学オンライン。2022年10月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月17日閲覧。
  63. ^ a b『帝国の国境を越えて：ニュージーランド植民地の争い』ブリジット・ウィリアムズ・ブックス、2014年、280頁。ISBN 9781927277539. 2022年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月28日閲覧– Museum of New Zealand Te Papa Tongarewaa経由。
  64. ^ “Beyond the Imperial Frontier The Contest for Colonial New Zealand (Vincent O'Malley)” . Bridget Williams Books . 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月28日閲覧。
  65. ^ a b cペトリー、ヘイゼル (2015). 「オマリー、ヴィンセント：帝国の国境を越えて：植民地ニュージーランドをめぐる争い」（書評） .ポリネシア協会誌. 124 (3): 319– 320. 2018年2月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月28日閲覧– jps.auckland.ac.nz経由。
  66. ^ a b Jones, Carwyn (2016). 「帝国のフロンティアを超えて：植民地ニュージーランドをめぐる争い（書評）」 . MAI a New Zealand Journal of Indigenous Scholarship . doi : 10.20507/MAIJournal.2016.5.1.7 . 2022年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月6日閲覧– MAI経由。
  67. ^ a b c O'Malley, Vincent (2009). 「部族統治機構の再構築：1900年以前のニュージーランドにおけるマオリ・ルナンガとコミティの出現」 .エスノヒストリー. 56 (1): 69– 89. doi : 10.1215/00141801-2008-036 . 2024年9月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年9月21日閲覧。
  68. ^オマリー、ヴィンセント (1998). 『自治の担い手：19世紀のマオリ委員会』（初版：ウェリントン、ニュージーランド：クラウン・フォレストリー・レンタル・トラスト、1997年頃） . ヒューイア、ウェリントン、ニュージーランド. p. 307. ISBN 1877241024. 2022年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月16日閲覧–ニュージーランド国立図書館経由。
  69. ^ a b c d e O'Malley, Vincent (2007). 「英国法とマオリの対応：1861年から1865年にかけてのノースランドにおけるルナンガ制度の事例研究」（PDF） . Journal of the Polynesian Society . 116 (1): 7– 33. 2015年1月25日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） 。 2022年11月3日閲覧– www.jps.auckland.ac.nzより。
  70. ^ a b c d eオマリー、ヴィンセント (2014). 「第11章 先住民土地裁判所の起源の再考」.帝国のフロンティアを超えて 植民地ニュージーランドをめぐる争い ブリジット・ウィリアムズ・ブックス. pp.  176– 197. ISBN 9781927277539. 2022年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月27日閲覧。
  71. ^リチャード・ボースト（2008年）『土地を買う、売る：北島における政府とマオリの土地 1865-1921』（オマリー、ヴィンセント著『帝国の国境を越えて 植民地時代のニュージーランドの文脈』 2014年）に引用。テ・ヘレンガ・ワカ大学出版局、64頁。ISBN 9780864735614. 2022年11月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月8日閲覧。
  72. ^ “About Vincent O'Malley” . Amazon . 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月16日閲覧。
  73. ^ “O'Malley, Vincent (Dr), active 1995-2010” .ニュージーランド国立図書館. 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月16日閲覧。
  74. ^ O'Malley, Vincent; et al. 「2000-2004年トゥランガヌイ公聴会に関する論文」アレクサンダー・ターンブル図書館. 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月16日閲覧。
  75. ^ O'Malley, Vincent. 「The Ahuriri purchase」（Crown Forest Rental Trust寄稿） . Alexander Turnbull Library . 2022年10月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月16日閲覧。
  76. ^ “Ngāi Tōhoe 和解証書の概要” .テ・カワナガンガ・アオテアロア・ニュージーランド政府。2021年2月4日のオリジナルからアーカイブ。2022 年11 月 13 日に取得。
  77. ^ a b c d O'Malley, Vincent (2014年10月). 「トゥホエ・クラウン和解：歴史的背景」 . Māori Law Review : 3–7 . 2022年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月13日閲覧。
  78. ^ “テ・ロエ・ポテの主張と地理的領域” .ワイタンギ裁判所テ・ロプ・ファカマナ・イ・テ・ティリティ・オ・ワイタンギ。 2022年3月4日。 2016年7月10日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 28 日に取得。
  79. ^ Smallman, Elton (2014年12月8日). 「Rohe Pōtaeの請求調査、最終週に突入」 . Stuff . Waikato Times . 2022年10月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月28日閲覧。
  80. ^ a b Biddle, Donna-Lee (2018年11月3日). 「Te Rohe Pōtae district inquiry: The lost lands and livelihoods of the King Country」（ナショナル） . Stuff . 2018年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月28日閲覧。
  81. ^ a bオマリー、ヴィンセント (2010 年 12 月)。「テ・ロヘ・ポテ戦争とラウパトゥ・ワイ 898、#A22」(PDF)。ワイタンギ法廷。 pp.  10–12 . 2021 年 10 月 31 日のオリジナルからアーカイブ(PDF) 。2020 年4 月 25 日に取得。
  82. ^ Te Mana Whatu Ahuru Report on Te Rohe Pōtae Claims: Pre-publication Version parts i and ii (PDF) (Report). 2018. pp.  1– 1500. 2022年3月23日時点のオリジナル(PDF)からのアーカイブ。 2022年11月5日閲覧– justice.govt.nz経由。
  83. ^ “ワイタンギ法廷、テ・ロヘ・ポテの主張に関する報告書を発表” .ワイタンギ裁判所テ・ロプ・ファカマナ・イ・テ・ティリティ・オ・ワイタンギ。2022年10月10日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 28 日に取得。
  84. ^ダービー、エリザベス (2018 年 9 月 10 日)。「テ・ロヘ・ポテ地区の調査 – テ・マナ・ワトゥ・アフル：テ・ロヘ・ポテの主張に関する報告書 – 概要」。マオリ法のレビュー。2020年9月22日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 28 日に取得。
  85. ^ a bオマリー、ヴィンセント、スターリング、ブルース、ペネティト、ウォーリー（2010年）『ワイタンギ条約コンパニオン：タスマンから今日までのマオリとパケハ』オークランド大学出版局、ISBN 9781869404673. 2022年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月27日閲覧。
  86. ^ O'Malley, Vincent (1999). 「初期植民地時代のニュージーランドにおける条約締結」 . New Zealand Journal of History . 33 (2): 137– 154. 2022年10月27日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月28日閲覧– ニュージーランド国立図書館経由。
  87. ^ a b O'Malley, Vincent (2018年8月6日). 「成熟した国家は歴史を所有する ― 良い面も悪い面も」 . Stuff . 2022年7月12日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月14日閲覧。
  88. ^ a b cオマリー、ヴィンセント、キッドマン、フィオナ（2022年4月）。「第4章：争われた記憶：ラー・マウマハラとパケハーへの反発」。キッドマン、ジョアンナ他編『争われた過去からの断片：記憶、否認、そしてニュージーランドの歴史』ブリジット・ウィリアムズ・ブックス、  66～ 90頁。ISBN 9781990046483. 2022年1月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年10月25日閲覧。
  89. ^ “ガー・アフレイ・ア・テ・アパランギ・フェローの最新メンバーが発表” .王立協会テ・アパランギ。2024 年4 月 4 日に取得。
  90. ^ “Ōtautahi Christchurch event to celebrate 2023 Research Honours Aotearoa winners” . Royal Society Te Apārangi . 2023年11月15日. 2023年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年11月15日閲覧。
  91. ^ 「2023年人文科学アロヌイ・メダル：歴史を通してニュージーランド人と過去をつなぐ」 www.royalsociety.org.nz . 2023年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年11月17日閲覧。
  92. ^ Knell, Conor (2022年12月13日). 「ニュージーランド人オブ・ザ・イヤー賞の準決勝進出者には、ルビー・トゥイ、サー・ジョン・カーワン、テイム・イティ、トップ・ツインズが含まれる」 . Stuff . 2022年12月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月14日閲覧。
  93. ^ “キウィバンク・ニュージーランド・オブ・ザ・イヤー: 2023 年の準決勝進出者をご紹介します。” .キウイバンク・ニュージーランド・オブ・ザ・イヤー賞 Ngā Tohu Pou Kohure o Aotearoa を受賞。2022 年 12 月 14 日のオリジナルからアーカイブ。2022 年12 月 14 日に取得。
  94. ^ Chumko, André (2022年12月1日). 「ニュージーランド文学への貢献で首相が作家を表彰」 . Stuff . 2022年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年12月1日閲覧。
  95. ^ “2022 Awards” . NZ Book Awards Trust . 2022年9月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月15日閲覧。
  96. ^ “オッカム・ニュージーランド・ブック・アワード2022受賞者の発表” .ニュージーランド作家協会 Te Puni Kaituhi o Aotearoa (PEN NZ Inc)。 2022 年 5 月 12 日。2022年 5 月 16 日のオリジナルからアーカイブ。2022 年10 月 14 日に取得。
  97. ^ Cooper, Annabel (2022年2月2日). 「Waitangi week: The Pākehā wars」 . Newsroom . 2024年2月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2024年2月10日閲覧。
  98. ^オマリー、ヴィンセント (2015) .「記念碑による事件の記録：ワイカト戦争の歴史記憶」ニュージーランド研究ジャーナルNS19 : 79–97。2022年2月17日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月14日閲覧。
  99. ^ “NZ Historical Association Mary Boyd Prize 2017” . History Works Te Takoto o Te Ao . 2018年1月25日. 2021年9月23日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月14日閲覧。
  100. ^ 「NZHA 2017 Prizes announcement」ニュージーランド歴史協会2017年12月2日オリジナルより2018年1月23日時点のアーカイブ。 2022年10月17日閲覧。
  101. ^ 「Shiny Shiny Shortlists」 . The New Zealand Society of Authors Te Puni Kaituhi o Aotearoa (PEN NZ inc) . 2017年9月15日. 2018年1月31日時点のオリジナルよりアーカイブ。
  102. ^ “2017年オッカム・ニュージーランド・ブック・アワードのロングリストを発表” .ライターズ・フェスティバル. 2016年11月22日. 2022年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月17日閲覧。
  103. ^ 「ニュージーランドにとっての大戦争 - 2016年のベストブックに選出」ニュージーランド・ヘラルド紙。2021年1月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月13日閲覧。
  104. ^ 「ジョン・デイビッド・スタウト研究フェロー：プロジェクトと出版物」（PDF） .ヴィクトリア大学ウェリントン校 Te Herenga Waka . 2021年8月30日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF） . 2022年10月15日閲覧。
  105. ^ “NZ Post Book Awards finalists announcement” . Stuff.com . 2013年7月24日. 2022年10月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年10月17日閲覧。
  106. ^キッドマン、ジョアンナ；オマリー、ヴィンセント（2020年）「カノンへの疑問：植民地史、カウンターメモリー、そして若者の運動」『記憶研究』13 (4): 537–550 . doi : 10.1177/1750698017749980 . S2CID 149423614 . 
  107. ^ O'Malley, Vincent; Kidman, Joanna (2017年1月22日). 「Settler colonial history, commemoration and white backlash: remembering the New Zealand Wars」 . Settler Colonial Studies . 8 (3): 298– 313. doi : 10.1080/2201473X.2017.1279831 . S2CID 159595606. 2022年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月12日閲覧。 
  108. ^ o'Malley, Vincent (2017年1月2日). 「二つのランガティラの物語：レウィ・マニアポト、ウィレム・タミハナ、そしてワイカト戦争」 . Journal of the Polynesian Society . 125 (4): 341– 357. doi : 10.15286/jps.125.4.341-357 . 2018年6月2日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  109. ^オマリー、ヴィンセント (2009) .「『生きているもの』：ファカコタヒタンガ旗竿とニュージーランド史におけるその位置」。ニュージーランド研究ジャーナル（8）。doi ： 10.26686 /jnzs.v0i8.4。2022年11月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月13日閲覧。
  110. ^ O'Malley, Vincent (2008年1月4日). 「資本主義に対する統一戦線？大恐慌期のニュージーランド、クライストチャーチにおける失業者組織」（無料アクセスの研究論文） . Labour History Review . 73 : 145–166 . doi : 10.1179 /174581808X279154 . 2022年11月13日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月13日閲覧。
  111. ^ 「アーサー・J・レイ『先住民の権利主張と歴史の創造と再構築』（ヴィンセント・オマリーによる書評）H-Net Reviews in the Humanities & Social Sciences . 2017年3月. 2022年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  112. ^ 「ケイティ・ピクルス、キャサリン・コールボーン編『ニュージーランドの帝国。帝国主義研究シリーズ』（ヴィンセント・オマリーによる書評）。人文社会科学。2016年7月。2020年10月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  113. ^ 「トニー・バランタイン『帝国のもつれ：宣教師、マオリ、そして身体の問題』（ヴィンセント・オマリーによる書評） . Humanities and Social Sciences . 2015年10月. 2021年3月7日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  114. ^ 「リネット・ラッセル『放浪する船乗りたち：南極海におけるオーストラリア先住民の捕鯨者とアザラシ漁師、1790-1870』（ヴィンセント・オマリーによる書評）。『人文社会科学』 2013年7月。 2021年9月25日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  115. ^ 「Encircled Lands: Te Urewera, 1820–1921」（ヴィンセント・オマリー博士による書評）Reviews in History、2011年11月。2020年10月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  116. ^ 「Vincent O'Malley – Contesting the Past: Remembrance, Denial and NZ History」Bridget Williams Books . 2022年7月12日. 2022年11月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  117. ^ 「ニュージーランドをめぐる大戦争とオークランド建設。ヴィンセント・オマリー氏によるオンライン講義」Glean Report . 2022年7月5日. 2022年6月26日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  118. ^ O'Malley, Vincent (2022年7月12日). 「オークランド博物館研究所人文科学講演会2022：ニュージーランドをめぐる大戦争とオークランドの成立」（YouTube動画） .オークランド博物館研究所. 2022年11月15日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月16日閲覧。
  119. ^ “Meet our investigators: Tom Roa” . Te Punaha Matatini . 2022年11月7日. 2022年11月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  120. ^ Hope, Sharnae (2021年6月4日). 「ワイカトの教師たちは地元のイウィと協力し、生徒たちに『これまで語られなかった』歴史を伝えている」「 .ワイカト・タイムズ.スタッフ. 2021年6月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。2022年11月12日閲覧。
  121. ^ 「Frontier Town: History, Memory and Myth on the King Country Aukati」 . The Meeting Place . 2020年9月11日. 2022年10月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月12日閲覧。
  122. ^ Speight, F. (2019年10月16日). 「History Talk - Vincent O'Malley」 . Nautilus News . 2022年11月4日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年11月5日閲覧。
  123. ^ Vincent, O'Malley (1998年7月). Land Deeds as Treaties: The New Zealand Experience . オーストラリア・ニュージーランド法史学会第17回年次大会. 2023年12月29日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月29日閲覧。
  124. ^ 「1866年東海岸土地権利調査法（30 Victoriae 1866 No 27）」ニュージーランド法情報研究所。2023年11月9日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月2日閲覧。
  125. ^ O'Malley, Vincent (1996年2月). 「Begging with a Bludgeon」：東海岸の接収. ニュージーランド歴史協会/Te Pouhere Korero会議 . ヴィクトリア大学ウェリントン校 . 2023年12月1日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2023年12月2日閲覧。
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Vincent_O%27Malley&oldid=1331072543」より取得