マリアム | |
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マリー・ マリー | |
コーランの降誕:ナツメヤシを揺らしながら出産するマリアム(左)、その下に赤ちゃんのイサ(右)と隠れた声 | |
| 私生活 | |
| 生まれる | マリアム・ビント・イムラン紀元前 20年頃 |
| 死亡 | 西暦 100~120年頃 |
| 休憩所 | キデロン渓谷のマリアの墓(伝統) |
| 子供たち | イサ |
| 両親 | |
| 宗教生活 | |
| 宗教 | イスラム教 |
マリアム・ビント・イムラン(アラビア語:مريم بنت عمران、直訳すると「イムランの娘マリア」 )は、イスラームにおいて非常に崇高な地位を占めている。[ 1 ]クルアーンでは彼女について70回言及されており、史上最も偉大な女性であると明確にされている。さらに、彼女はクルアーンの中で名前が言及されている唯一の女性である。[ 2 ] [ 3 ] [ 1 ] [ 4 ]クルアーンでは、彼女の物語はメッカのスーラ3つ(19、21、23)とメディナのスーラ4つ(3、4、5、66)で語られている。第19スーラのマリアムは彼女にちなんで名付けられている。
コーランによると、マリアの両親は子供を授かるよう祈り続けていました。その願いは最終的に神に受け入れられ、マリアの母親は妊娠しました。父イムランは子供が生まれる前に亡くなりました。出産後、マリアは神殿の司祭であった母方の叔父ザカリアに育てられました。コーランによると、マリアは大天使ガブリエルを通して神からのメッセージを受け取りました。神はマリアに、処女であったにもかかわらず、神の霊の介入により奇跡的に子供を身ごもったことを告げました。その子の名前であるイエスは神によって選ばれました。彼はイスラム教におけるキリスト、約束の救世主となるはずでした。そのため、正統派イスラム教の信仰はイエスの処女懐胎を支持しており、[ 5 ]古典的なイスラム思想家はマリアの永遠の処女という問題について決して深く考えなかったものの、[ 5 ]伝統的なイスラム教ではマリアが生涯を通じて処女であったことが一般的に認められており、クルアーンにおけるマリアの「男性の接触からの」浄化の記述は、多くの著名なイスラムの父祖たちの心の中で永遠の処女を暗示していました。[ 6 ]マリアはイスラム教における「世界の女性」の中でも神に選ばれたと信じられており、ファティマ、ファラオの妻アシヤ、ムハンマドの最初の妻ハディージャとともに4人の「天の女神」の1人とされています。[ 5 ] [ 7 ]
現代の学問では、主に『ヤコブの福音書』と、後に同じ文書を改訂した『偽マタイの福音書』に現存するキリスト教外典の伝承を、マリアの生涯に関するコーランの記述の インターテキストとして扱うことが多い。

コーランではマリアのことを、アラビア語: مريم إبنت عمران、ローマ字: Maryam ibnat ʿImrānと呼んでいます。「イムランの娘メアリー」[ 8 ]アラビア語: عمران 、ローマ字: ʿImrān と混同しないように注意してください。「アムラム」 [ 9 ]ミリアムとモーセの父。また、人々は彼女をアラビア語でأخت هـٰرون、ローマ字表記では Ukht Hārlungと呼んでいたとも述べています。「アーロンの姉妹」[ 10 ]アラビア語: هـٰرون 、ローマ字: Hārlung と混同しないでください。モーセとミリアムの兄弟である「アロン」 [ 9 ] 。クルアーンではイムランの妻としてのみ言及されている彼女の母親は、子供を授かるよう祈り、ついに妊娠した。[ 11 ]タバリーによれば、マリアの母親の名前はアラビア語でحنة、ローマ字でḤanna (文字通り「アンナ」)であり、彼女の夫は子供が生まれる前に亡くなった。[ 12 ]アンナは子供が男の子であると予想し、その子を神殿で隔離して奉仕することを誓った。[ 11 ]しかし、アンナは代わりに女の子を産み、マリアと名付けた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]
マリアはコーランの中で頻繁に言及されており[ 16 ] 、彼女の物語はメッカで啓示された最も古い章からメディナで啓示された最新の節まで一貫して登場します。
マリアの誕生はコーランの中で、彼女の母親だけでなく父親についても語られている。マリアの父親はアラビア語でイムランと呼ばれているが、これはヘブライ語の名前アムラムの訳である。彼はキリスト教の伝統におけるヨアキムに相当し、ヤコブの福音書外典にはそれが見られ、現代学術においてコーランの可能性の高い出典の1つと考えられている。タバリーによれば、彼女の母親はアンナと呼ばれており[ 12 ]、これはヤコブの福音書と同じ名前である[ 17 ] 。イスラム文学では、イムランとその妻は年老いて子供がいなかったが、ある日、木の上で子供に餌を与えている鳥を見て、アンナは子供を欲しがったと語られている。彼女は神にその願いが叶うように祈り[ 18 ]、祈りが受け入れられたら、その子供を神への奉仕に捧げると誓った。
EHパーマーは、19世紀後半にコーランを翻訳し、「東洋の聖典」シリーズに収録されている著書の中で、次のように述べています。
アムラムは、イスラム教徒によると聖母マリア(ミリアム)の父である。ムハンマドの心の中には、聖母マリアのミリアムとモーセの妹のミリアムが混同されていたようだ。[ 19 ] [ 20 ]
この見解は20世紀にさらに確証されました。N・J・ダウードによると、クルアーンではイエスの母マリアとモーセの妹ミリアムが混同されています。マリアの父をイムランと呼んでいるからです。イムランは、出エジプト記6章20節でモーセの父とされているアムラムのアラビア語版です。 [ 21 ]ダウードは、クルアーン19章28節の注釈の中で、マリアが「アロンの妹」と呼ばれ、アロンがミリアムの兄弟である点について、「クルアーンによれば、アロンの妹ミリアムとイエスの母マリアム(マリア)は同一人物であったようだ」と述べています。[ 22 ] 21世紀のイスラム研究においても、この見解はガブリエル・サイード・レイノルズの著作などに見られるように、依然として一般的です。[ 23 ]
アンジェリカ・ニューワース による最近の研究では、コーランの記述は系図上の誤りどころか二重に理解されるべきであり、第一にメッカでの語り(スーラト・アル・マリアム)として、そして後に同じ記述のメディナでの政治化された再話(スーラト・アル・イムラン)として理解されるべきであると主張している。後者の形態は、メディナのユダヤ教に見られる多義性を取り入れることにより、コーランの初期の記述に対するキリスト教徒の反論に対する神学的な応答である。彼女の見解では、記述はビザンチン賛美歌[ a ]に保存されているキリスト教の伝統を情報源として利用している。記述がナビゲートする複雑さは主に、アブラハムの家の家父長的権威と、女性成員によって定義されるおそらく競合するイムランの家をコーランが外典的に採用したこと、および聖家族の一般概念の採用に関係している。再話のプロセスの最終的な解決は、キリスト教の伝統ではマリアに帰せられる母性と聖書にまつわる預言的啓示を、アラビア語で أمّ الکتاب 、ローマ字で Umm al-Kitab 、文字通り「聖書の母」として書き直すことを可能にする記述であった。この 啓示はムハンマドに由来し、アブラハムの預言の系譜もまた聖家族からムハンマド自身へと移された。[ 24 ]マイケル・マルクスはこの分析をさらに発展させ、コーランの記述はキリスト教の伝統である神殿のマリアを神殿としてのマリアとして再話したものであると特定している。このように、キリスト教の物語の寓話的な特権を排除してキリストの神格化の結論を回避する試みの中で、テキストにはイスラム以前のマリア論の痕跡だけが残っている。[ 25 ]キリスト教の記述からのこのような意図的な逸脱は、コーランとイスラムの伝統の比喩的な表現に関するウェンシンクの議論によってさらに裏付けられています。
マリアムはハールーンの姉妹と呼ばれており、イムラン、ハールーン、マリアムという三つの名前が使われていることから、クルアーンでは旧約聖書と新約聖書の二人のマリアムを明確に区別していないのではないかという憶測が生まれています。これらの血縁関係を現代語で解釈する必要はありません。アラビア語における「姉妹」や「娘」という言葉は、男性名詞と同様に、血縁関係、血統、あるいは精神的な親近感を示すことがあります。イスラム教の伝承では、聖書に登場するアムラムとマリアムの父との間には18世紀の隔たりがあることが明確に示されています。[ 26 ] [ 27 ]
同様に、ストワッサーは「イエスの母マリアと、トーラーにおけるモーセとアロンの姉妹マリアを混同することは完全に間違いであり、我々が確立した健全なハディースとコーランのテキストに矛盾している」と結論付けている。[ 28 ] [ 29 ]

ジェームズ福音書に代表される物語の伝統に精通している可能性が高いにもかかわらず、コーランのマリア誕生の記述は無原罪懐胎を肯定するものではありません。[ 30 ] [ 31 ]
前述のように、コーランの物語はマリアが神殿にいることを描いているが、これはキリスト教の外典版のマリア奉献とは異なっている。キリスト教の外典版では、マリアは最終的に神殿で神の担い手として教育を受け、キリストの誕生によって神の新しい神殿[ b ]となる。 [ 25 ]上記の外典の記述と同様に、コーランの物語ではマリアの養育者はくじ引きによって決定される。外典とは異なり、コーランの物語ではマリアはヨセフではなくザカリアの世話になっている。しかし、ヤコブの福音書と同様に、コーランではザカリアは大祭司として描かれている。コーランの物語は、ヤコブの福音書にある、マリアが神殿で奇跡的に食物を与えられたという考えも借用しているが、前者とは異なり、マリアが天使によって食物を与えられたとは明示的に述べられていない。[ 32 ]

クルアーンでは、マリアが神の命令により受胎の告知を受け、イエスを宿すという記述が主に2箇所ある。天使(あるいは「精霊」)がマリアに「純粋な子」を産むよう選ばれたことを告げる(3:42–47 ; 19:16–22)ことと、神の「息吹/精霊」によって受胎が起こる(21:91 ; 66:12)。学者たちは、ガブリエルの役割、精霊による処女懐胎、マリアの「どうしてそんなことが起こり得るのですか?」という問い、そしてその子の命名と運命づけられた偉大さなど、ルカによる福音書との明確な接点を指摘している。[ 33 ] [ 34 ] [ 35 ]
コーランの注釈者たちは最後の節について、マリアは限りなく完璧な女性であり、欠点がほとんどなかったと述べています。[ 36 ]イスラム教は、ハワ、ハガル、サラ、アシヤ、ハディージャ、ファティマ、アーイシャ、ハフサなど、数多くの女性を称えていますが、多くの注釈者[ 37 ]は、この節を絶対的な意味で解釈し、マリアが史上最も偉大な女性であったことに同意しました。[ 36 ]しかし、他の注釈者たちは、マリアが「聖人の女王」であったと主張しながらも、この節はマリアが当時の最も偉大な女性であり、ファティマ、ハディージャ、アシヤも同様に偉大であったという意味に解釈しました。[ 36 ] [ 38 ]聖書解釈と文献によると、ガブリエルは、まだ若かったマリアに「輝く顔」をした整った男性の姿で現れ、イエスの誕生を告げました。彼女はすぐに驚きましたが、神には何でもできる力があるという天使の答えで安心しました。[ 36 ]
コーランによれば、マリアは神によって二度選ばれました。「天使たちは言った。『マリアよ、神はあなたを選び、あなたを清めた。そして、この世の女たちよりもあなたを選んだのだ。』(3:42)。最初の選びは、イムランに福音が伝えられたことによってマリアが選ばれたことです。二度目は、マリアが男に頼らずに妊娠したことです。この点において、マリアはこの世の他のすべての女たちよりも選ばれたのです。」[ 39 ] : 16
コーランにはイエスの処女懐胎が何度も記されている。スーラ・マリアム(第17-21節)[ 40 ]では、受胎告知が記され、その後処女懐胎が行われたとされている。イスラム教では、イエスは霊の働きによって生まれたため「神の霊」と呼ばれているが、キリスト教のようにイエスの先在を信じる信仰は含まれていない。 [ 41 ]コーラン3章47節もマリアの処女を裏付け、「誰も彼女に触れたことがない」と述べている。66章12節では、神の霊がマリアの純潔な体に吹き込まれた時にイエスが誕生したと記されている。[ 42 ]
バーバラ・レジーン・フライヤー・ストワッサーは、イスラム学者たちはユダヤ教における女性の神殿立ち入り禁止の制限は月経に由来すると信じており、前述のコーランにおける神殿のマリアをキリスト教の神殿のマリアではなく神殿のマリアに書き換えたのは、出血していないという処女の儀式的純潔さによって正当化されたと主張している。[ 30 ]
コーランによれば、天使ガブリエルが人間の姿でマリアの前に現れた時、マリアと天使の間で次のような会話が交わされたそうです。
19:16 また、この啓典に記されているとおり、マリアは家族から離れて東の地へ身を隠した。19 :17 こうして彼女は彼らから身を隠した。そこでわれはわが霊を彼女に遣わし、霊は彼女のために完全な人間として受肉した。19 :18 彼女は言った。「もしあなたが主を畏れるならば、慈悲深き御方のご加護を願います。」 19:19 かれは言った。「私はあなたの主の使徒に過ぎません。あなたに清純な子を授けたいのです。」 19:20 彼女は言った。「まだ誰にも触れられたことがなく、また不貞を働いたこともありません。どうして子供ができましょうか。」 19:21 かれは言った。「そのようになろう。あなたの主は仰せられた。『それはわれにとっては簡単なことであり、われからの慈悲と人への印とするためである。これは既に定められた事である。』」
コーランの誕生物語はキリスト教外典に見られるものと酷似しており、現代の学者たちはコーランの記述がキリスト教外典に依存していると考えている。[ 43 ]コーランが何らかの形で伝えていると考えられる主要な二つの物語は、エジプトのマリアのナツメヤシ(と泉)の奇跡を描いたラテン語偽マタイによる福音書と、人里離れた洞窟での誕生物語を描いたヤコブの福音書[ c ]である。さらに重要なのは、後にモスクに改築され、岩のドームの主要な建築的インスピレーションとなったマリアの座教会で発見されたモザイク画である。これらのモザイク画は、遠隔地での誕生と、後にコーランに見られるナツメヤシのエピソードとの物語の融合を既に示している。したがって、それらはコーランの著者によって伝えられたパレスチナの口承の伝統を証明している可能性が高い。[ 44 ]
コーランの降誕の記述(主に19:16–36、21: 91と66:12にも言及)では、マリアは「東の地」へ退き、人間の姿で現れた神の「精神」に遭遇し、神の命令により妊娠し、ナツメヤシの木の下で陣痛に襲われているときに、水と果物をもたらす声に慰められる。民の元に戻ると、彼女は沈黙を誓い、赤ん坊を指さし、生まれたばかりの赤ん坊は母親を擁護し、自らの使命を宣言する。[ 45 ] [ 46 ] [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]ザカリアとヨハネの物語(19:2–15 → 19:16–36)と並んで構成されたこの構成は、ルカによる一対の順序を反映しているが、設定と登場人物が異なっている。両方の伝統は聖霊による処女懐胎を肯定し、子供の名前と運命づけられた役割を告げているが、ルカは、ヨセフと飼い葉桶と羊飼いがいるベツレヘムでの誕生を描いている(ルカ 1–2章)のに対し、コーランは、ヤシの木と小川のモチーフとともに、マリアを人里離れた場所に一人で置いており、これはクルアーンやヤコブの福音書に代表される伝統におけるルカとは異なり、同様にイスラム教の聖典やシリア語の幼児福音書にある新生児のゆりかごでの言葉はルカには見られない。[ 50 ] [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]
近年、スレイマン・アリ・ムラドは、これらの確立されたイスラム以前のキリスト教の相互テキストの特定にとどまらず、より広範な古代神話の伝統に目を向け始めました。彼は、神の誕生物語を一般的な情報源として、特にギリシャ神アポロンの誕生をクルアーンの記述の原型として特定しました。[ 54 ]
マリアはイスラム神学において最も尊敬される人物の一人であり、イスラム教徒は彼女を最も正義感の強い女性の一人とみなしています。これは、クルアーンにある、天使の告知の際の「マリアよ、本当にアッラーはあなたを選び、あなたを清め、この世の女たちよりもあなたを選んだのだ」という一節に由来しています。 [ 55 ]イスラム教徒の中には、少数ながら彼女を預言者とみなす者もいます。[ 56 ] [ 57 ]
イスラム教の伝統では、キリスト教と同様、カイロ近郊のマタリヤとエルサレムでマリアの記憶を称えています。イスラム教徒はエルサレムのマリア浴場も訪れます。イスラム教の伝統では、マリアがかつてそこで沐浴したと伝えられており、この場所は不妊治療を求める女性たちが時々訪れていました。[ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ]マリアにちなんで名付けられた植物もあります。例えば、マリアミヤは、伝説によると、マリアがその葉で額を拭ったことから甘い香りがしたと言われています。別の植物はカフ・マリアム(アナスタティカ)で、イスラム教徒の女性の民間療法で妊娠を助けるために使用され、この植物の水は祈りを捧げる女性に飲ませられました。[ 62 ]
イスラム文献にはマリアの晩年の出来事があまり記されておらず、彼女の聖母被昇天についてもイスラムの記録には見られない。しかしながら、マーティン・リングスをはじめとする同時代のイスラム学者の中には、聖母被昇天をマリアの生涯における歴史的出来事として認める者もいる。[ 63 ]イスラム文献に記録されているあまり知られていない出来事の一つに、ネロの治世中にマリアがイエスの弟子(アル=ハワーリユーン)であるヨハネとタデウス(ユダ)と共にローマを訪れたというものがある。[ 64 ] [ 65 ]
10世紀のイスマーイール派法学者で著名人のカディー・アル=ヌーマンは、信仰の秘教的解釈に関する著書『アサス・アル=タウィル』の中で、イエスの肉体的な誕生(ミラド・アル=ザーヒル)の物語の解釈として、イエスの霊的な誕生(ミラド・アル=バーティン)について述べている。ヌーマンは、イエスの母マリアはイエスを肉体的に産んだというよりは、イエスを養育し、教え導いた人の比喩であると述べている。また、ザカリア(当時のイマーム)がマリアを自らの証(単数形:ホッジャ)の一人に任命したとも指摘している。 [ 66 ]
イマーム・ジャアファル・サディークによれば、マリアの子イエスは幼少期に激しく泣き、マリアは彼の泣き方に途方に暮れていた。イエスはマリアに「あの木の樹皮を取って、強壮剤を作って私に食べさせてください」と言った。イエスがそれを飲むと、激しく泣き出した。マリアは「一体どんな処方箋をくれたのですか?」と尋ねた。イエスは「ああ、母上!預言者としての知識と幼少期の弱さです」と答えた。[ 39 ] : 23
ファーティマ朝イスマーイール派の法学者アル=カーディー・アル=ヌーマーンは、イエスの処女懐胎は象徴的に解釈されるべきだとする。彼の解釈では、マリアはイマーム・ヨアキム(イムラン)の信奉者(ラーヒク)であった。しかし、ヨアキムは彼女がイマームにふさわしくないと悟ると、それをザカリアに渡し、ザカリアはそれを洗礼者ヨハネに渡した。一方、マリアは神から霊的啓示(マッダ)を受け、啓示された宗教(シャリーア)の崇高な語り手(ナーティク)となる男性を(信仰に)招くことを明らかにした。ヌーマーンによれば、「彼女は言った。『主よ! 誰も私に触れたことがないのに、どうして子供ができましょうか』」という節がある。 (クルアーン3:47)と「私は不貞を働いたこともありません」(クルアーン19:20)は、それぞれマリアの「時のイマームが許可を与えていないのに、どうして招待(ダワ)に応じることができましょうか?」と「また、彼の命令に背いて不貞を働くこともしません」という言葉を象徴しています。これに対し、天上の高位聖職者は「神はそのような方です。神は御心のままに創造(すなわち、起こす)されるのです」(クルアーン3:47)と答えています。[ 66 ]
クルアーンはここで、2世紀後半に書かれ、5世紀にシリア語に翻訳されたギリシャ語のキリスト教著作であるヤコブの原福音書に忠実に従っている。原福音書では、マリアの母(アンナ、ヘブライ語では「ハンナ」)は不妊であったが、彼女が嘆くと、神は天から天使を遣わし、彼女が子供を産むことを告げる。感謝の気持ちを込めて、アンナはエルサレム神殿で神への奉仕のためにその子を捧げると宣言する。 [...] クルアーン(3:45–47; 5:110参照)は、イエスの誕生を正典福音書とは対照的な形で描写しているが、二つの外典福音書と密接な関連がある。一つ目はヤコブの原福音書 [...] 二つ目は偽マタイ福音書(おそらく7世紀初頭のラテン語文献で、以前の伝承に基づいている) [...]
{{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ){{cite book}}:ISBN / 日付の非互換性(ヘルプ)この根拠から、物語の舞台であった砂漠のオアシスが後にそれ自体が奇跡的な出来事へと変貌し、マタイによる福音書に記されているように、キリストの命令で砂漠に突然泉が湧き出たという信仰が生まれたのではないかと推測できる。しかしながら、クルアーンがこの初期キリスト教の伝説を借用することを可能にする歴史的条件を特定したとしても、キリスト教の伝承におけるエジプトへの逃避と関連付けられるこの出来事を、クルアーンがイエス降誕の記述の基礎としたという、ややあり得ない解釈については、まだ説明がつかない。コーランの降誕の記述が、マリアとナツメヤシに関するこれらの初期キリスト教の伝承に依存していることはほぼ確実である。現代のコーラン研究が頻繁に認めているように、類似点は非常に顕著であり、単なる偶然とは考えられない。