イブ
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イブ
イヴ(1889)パンタレオン・シンドラー作
時代エデンの園と大洪水以前の
配偶者アダム[ a ]
子供たちカイン、アベル、セツ、その他名前の知られていない息子と娘たち[ b ]
親神 （父/創造主）

イヴ[ c ]は、ヘブライ語聖書の創世記（ספר בראשית）に登場する人物です。アブラハムの宗教の起源物語[ 1 ]によれば、彼女は神によって創造された最初の女性です。イヴはアダムの妻 としても知られています。

彼女の名前は「生きている者」あるいは「生命の源」を意味する。[ 2 ]この名前は、後期青銅器時代にエルサレムで崇拝されていたフルリ人の女神ヘパトと比較されてきた。[ 3 ] [ 4 ]ヘブライ語の名前イヴ（חַוָּה）は、 [ 5 ]アラム語の「蛇」（古期アラム語חוה、アラム語חִוְיָא ）に類似しているのではないかという説がある。この語源仮説の起源は、創世記ラバ20章11節（紀元300-500年頃）に登場する、ヘブライ語のḤawwāhとアラム語のḥiwyāʾの類似性を利用したラビの語呂合わせである。ラビの思想的用法にもかかわらず、ユリウス・ヴェルハウゼンやテオドール・ネルデケのような学者はその語源的な関連性を主張した。[ 6 ]

語源

ヘブライ語で「イヴ」は「Ḥawwāh」（חווה）であり、セム語の語根ḥywに由来する「ḥāyâ」（חיה）という語根から「生きている者」または「生命の源」を意味すると一般的に信じられています。[ 2 ]

ホーワーは、アマルナ文書に記された青銅器時代後期のエルサレムで崇拝されていたフルリ人の女神ヘパトと比較されてきた。ヘパトの名は、キシュ第三王朝の初代統治者クバウに由来するのではないかとも言われている。[ 3 ] [ 4 ]

ヘブライ語の名前イブ ( חַוָּה ) もアラム語の「蛇」 (古アラム語חוה ;アラム語חִוְיָא ) に似ていることが示唆されている[ 5 ]。この語源仮説の起源は、創世記ラバ 20:11 にあるラビの語呂合わせであり、ヘブ語とヘブ語の類似性を利用しています。ハワワとアラム。ḥiwyāʾ。ラビ的なイデオロギー的な使用にもかかわらず、ユリウス・ウェルハウゼンやテオドール・ネルデケのような学者は、その語源的な関連性を主張しました。[ 6 ]

ゲルダ・ラーナーは、アダムの肋骨からイヴが創造されたという物語は、メソポタミア神話のエンキとニンフルサグに由来する可能性があると仮説を立てている。この神話では、エンキは毒草を食べて病気になる。彼の配偶者であり妹でもあるニンフルサグは、それぞれの病気を治すために複数の神々を創造する。そのうちの一人、ニンティはエンキの肋骨を癒す運命にある。ニンティという名前は「肋骨の貴婦人」と「生命の貴婦人」の両方を意味する。この肋骨と生命の結びつきは、名前が生命に結びつき、肋骨から生まれたイヴに見られるものと類似している。[ 7 ]

創世記

創造物語

イブの創造、イタリア、オルヴィエート大聖堂にあるロレンツォ・マイターニによる大理石のレリーフ

創世記の最初の二章は、異なる出典から引用された二つの物語を合成したものとみなされており、神と創造の本質について異なる見解を示しています。最初の章は、神（エロヒム）による人類（ヘブライ語でアダム）の創造へと展開しますが、個々の人物を特定したり、名前を挙げたりはしていません。

二つ目は、創世記2章4節あたりから始まり、主なる神（ヤハウェ・エロヒム）が二人の人間、すなわち男アダムと助け手を創造する物語です。「人が独りでいるのは良くない。わたしは彼のために助け手を造ろう。」[8] 女は「助け手」エゼル・ケネグド（עזר כנגדו ）として創造されました。ケネグドとは「彼の傍ら、向かい側、対となる者」を意味し、エゼル（助け）は相手のために積極的に介入することを意味します。[ 9 ]女はイシャー（女）と呼ばれていますが、これは彼女が「男」を意味するイシュ（ish ）から取られたためだと説明されています。現代の多くの見解では、この二つの言葉は関連がないと考えられています。[ 10 ]後に、エデンの園の物語が完結した後、彼女はハワー（イヴ）という名前を与えられます。これはヘブライ語で「生きる」という意味で、語源は「蛇」にもなります。[ 11 ]長年の解釈の伝統では、男性の脇腹の肋骨の使用は、男性と女性が同等の尊厳を持つことを強調するものとされています。なぜなら、女性は男性と同じ素材から創造され、同じ過程を経て形作られ、命を与えられたからです。[ 12 ]実際、英語で伝統的に「rib」と訳されている言葉は、側面、部屋、梁を意味することもあります。[ 13 ] Ribはシュメール語の語呂合わせで、「ti」は「肋骨」と「生命」の両方を意味します。[ 14 ]

創世記第2章によると、イヴは神（ヤハウェ）がアダムの肋骨[ 15 ]からアダムの伴侶として創造された。このことから、男性の肋骨は女性より1本少ないと信じる人も多い。アダムはイヴが創造される前、園を守る責任を負っていた。神がアダムに禁断の果実を食べないように命じた時、イヴはそこにいなかったが、彼女がその命令を知っていたことは明らかである。[ 16 ]イヴは、死ぬことはなく利益が得られるという蛇の議論を聞いた後、善悪を知る木の禁断の果実を食べることを決意する。彼女はその果実をアダムと分け合い、それを食べる者に永遠の命を与える生命の木の実を食べる前に、二人はエデンの園から追放され、イヴ自身も呪いの苦しみを受け、出産の際にはさらなる苦しみを受け、夫アダムに従属した。

キリスト教諸教会は、アダムとイブの神への不服従（しばしば人間の堕落、あるいは原罪と呼ばれる）と、それらの行為が人類全体に及ぼした影響について、それぞれ異なる見解を持っている。キリスト教とユダヤ教の教えでは、アダム（最初の人間）とイブの「堕落」に対する責任のレベルが異なるとされることがある。神はイブを「アハト・ミシャル・オタイヴ」 （אַחַת מִצַּלְעֹתָיו ‎）から創造した。これは伝統的に「彼の肋骨の一つ」と訳されている。この語は、曲線、足を引きずる、逆境、側面を意味する。この伝統的な解釈は近年、フェミニスト神学者によって疑問視されており、女性は男性と同等であり従属的ではないという考えを支持し、「側面」と訳すべきであると提唱されている。[ 17 ]このような解釈は、プラトンの『饗宴』におけるアリストパネスの愛の起源と男女の分離の物語と共通する要素を持っている。[ 18 ]男性と女性の肋骨の数が同じであるという観察に基づく最近の提案では、その骨は多くの哺乳類のペニスに見られるが人間には見られない小さな構造である陰茎骨ではないかと推測している。 [ 19 ]

エデンからの追放

ハンス・ヘイエルダール作『楽園追放』、1877年

イブは創世記3章のエデン追放物語に登場し、知恵の伝統では寓話あるいは「知恵物語」として特徴づけられている。[ 20 ]この物語部分は、 YHWHの使用による文書仮説ではヤハウィスト（J）に帰せられる。[ 21 ] 人類がエデンから追放される物語では、女性と足のある蛇との対話が起こる（3:1–5）。[ 22 ]この蛇は2:19でヤハウェが野の獣の中に造った動物の一匹として描写されている。 [ 23 ]女性は蛇と話をし、2:17のヤハウェの禁止事項を繰り返して、生き物の皮肉に応えようとする。[ 24 ]蛇はヤハウェの命令に直接異議を唱える。[ 25 ]女は禁断の木の実を食べ、一緒にいる男にも与え、彼も食べた。（3:6–8）。[ 26 ]ヤハウェはアダムに質問し、アダムは女を責めた（3:9–13）。[ 22 ]次にヤハウェは女に釈明を迫り、女は蛇のせいだと責め、蛇は腹を這う呪いを受け、手足を失う。[ 27 ] それから、すべての犯罪者に対して神の三つの裁きが宣告された（3:14–19）。[ 22 ]裁きの神託と罪の性質が最初に蛇に、次に女、最後にアダムに告げられた。蛇がヤハウェに呪われた後、[ 28 ]女性は、出産と夫への従属関係という二つの主要な役割に影響を与える罰を受ける。[ 29 ]創世記3章16節の女性の願望は七十人訳聖書では「αποστροφή」と記されており、これは「背を向ける」「嫌悪感」「嫌悪感」を意味する。この節で「背を向ける」と「支配する」という言葉が使われていることから、男性は罪に比喩的に例えられる可能性があることがわかる。[ 30 ] アダムの反応、エバの命名、そしてヤハウェによる皮の衣の製作は簡潔な物語（3章20～21節）で描写されている。園の物語は、エロヒムとの対話、夫婦の追放の決定、そしてその協議の実行で終わる（3章22～24節）。[ 22 ]

人類の母

エバ（そしてその後の女性たち）は、出産の悲しみと苦しみに満ちた人生、そして夫の支配下に置かれる運命にある。アダムとエバにはカインとアベル（カインとヘヘエル קין והבל）という二人の息子がいた。長男は土地を耕し、次男は羊飼いであった。創世記4章1節で、エバは息子カインが「主から」 、あるいは「主の助けによって」生まれたと断言している。[ 31 ]ライルは、ここでエバが使った4つの言葉（ヘブライ語： ḳânîthi îsh eth-Yahveh）には不明瞭な点があると指摘している。 [ 32 ]

カインはアベルを殺害した。その後、イブは三番目の息子セト（シェト）を産んだ。ノア（そして現代人類全体）の祖先はセトである。創世記によれば、セトはアダムが130歳[ 33 ]の時に生まれたとされている。 [ 34 ]「彼に似た、彼のかたちに似た息子」[ 34 ] 。創世記5章4節は、アダムがカイン、アベル、セトの後にも息子と娘をもうけたと記している。[ 35 ]

他の作品では

ルーカス・クラナッハ（父）作『エヴァ』（1528年）

蛇がサタンと同一視されること、イブの罪が性的誘惑であること、アダムの最初の妻がリリスであることといった概念は、様々なユダヤ教外典に見られる文学作品に由来するものの、創世記やトーラー自体にはどこにも見られない。リリスは、フィレンツェの作家ジョヴァンニ・ボッカッチョが1361年から1362年にかけて執筆した、歴史上および神話上の女性たちの伝記集『女性たちの伝記』（De Mulieribus Claris）に登場する。これは西洋文学における女性伝記に特化した最初の集成として注目される。[ 36 ]

これらの主題を扱った著作は、ギリシア語、ラテン語、スラヴ語、シリア語、アルメニア語、アラビア語で現存しており、古代後期から中世のユダヤ思想にまで遡る。これらの影響力のある概念はその後キリスト教神学に取り入れられたが、現代のユダヤ教には取り入れられなかった。これは2つの宗教の根本的な分裂を示した。最古のユダヤ教外典の一部は原初アダム文学と呼ばれ、一部の作品はキリスト教化された。キリスト教化された作品の例には、エチオピアのゲエズ語からソロモン・シーザー・マラン（1882年）[ 37 ]によって翻訳された「アダムとイブの書」 （アダムとイブとサタンとの対立）や、シリア語の原著作「宝の洞窟」 [ 38 ]があり、アウグスト・ディルマンが指摘するように、こちらは「対立」と密接な類似点がある。

  • ユダヤ教の書物『ベン・シラのアルファベット』では、イヴはアダムの「二番目の妻」であり、リリスは最初の妻です。6世紀に東方からヨーロッパに伝わったこの異説では、リリスはアダムと同時期に、同じ土（シュメールのキ）から、バビロニアのリリトゥ、シュメールのニンリル（エンリルの配偶者）と同様に、アダムと同等の存在として創造されたと示唆されています。リリスはアダムと寝ることも、アダムに仕えることも拒否しました。アダムが彼女を「劣った」立場に押し込もうとしたとき、彼女はエデンから空中に飛び立ち、そこで悪魔たちと交わり、毎日何百人もの子供を産みました（アラビア語のジンに由来）。神は三人の天使を彼女の後を追わせ、もしアダムのもとに戻ることを拒否すれば、その子孫を殺すと脅しました。彼女は拒否し、神はアダムのために二番目の妻を作ることになりましたが、今度は彼の肋骨からでした。
  • 『アダムとイブの生涯』とそのギリシャ語版である『モーセの黙示録』は、アダムとイブがエデンの園を追放されてから死ぬまでの生涯を語るユダヤ教の偽典です。
  • 第二正典トビト書は、イブがアダムの助け手として与えられたと断言しています（viii, 8; Sept., viii, 6）。

宗教観

ユダヤ教

創世記1章（エロヒムの記述）の創造物語には、「男と女（エロヒム）が彼らを創造した」（創世記1:27）と記されており、これは男と女が同時に創造されたことを示唆していると解釈されてきた。一方、創世記2章では、アダムが孤独であったため、ヤハウェが彼の肋骨からイブを創造したとされている（創世記2:18以下）。この明らかな矛盾を解決するため、中世のラビの中には、創世記2章のイブとエロヒムの記述の女性は、イブとリリスという別々の人物であると主張した者もいた。

ラビ・ジョシュアによれば、イヴの創造は次のように説明されています。「神は女をどの部位から創造するかを検討し、こう自問しました。『アダムの頭から女を創造してはならない。そうすれば、女は傲慢になり、頭を高く上げるだろうから。もし女を目から創造すれば、女はあらゆるものを詮索したがるだろう。もし耳から創造すれば、女はあらゆることを聞きたがるだろう。もし口から創造すれば、女は多くを語るだろう。もし心から創造すれば、女は人を妬むだろう。もし手から創造すれば、女はあらゆるものを奪おうとするだろう。もし足から創造すれば、女は放浪者になるだろう。それゆえ、私は女を、人が裸のときでさえ見えない、隠れた部位、すなわち肋骨から創造しよう。』[ 39 ]

創世記ラバのミドラシュや後世の文献によれば、カインには双子の姉妹がおり、アベルにもさらに双子の姉妹がいたとされている[ 40 ]（リーヴ・M・トゥーゲルス著『イヴの子供たち』ブリル社、2003年、47-56ページ）、あるいはカインにはレブダという双子の姉妹がおり、アベルにもケリマトという双子の姉妹がいたとされている。ユダヤ教の伝統的な信仰では、イヴはマクペラの洞窟に埋葬されているとされている。

ミドラシュ・ラバ創世記第8章1節は、「神は彼らを男と女に創造した」と解釈しており、これは神がアダムを元々両性具有者として創造したという意味です。この最初の「アダム」は、霊と肉体において同時に男と女でした。したがって、神は後になって「このアダムが独りでいるのは良くない」（創世記第2章18節）と判断し、アダムとイブという別々の存在を創造しました。これは、二人の人間が結びつき、二つの別々の霊が一つになるという考えを促しています。

初期のラビ文献には、イヴをあまり肯定的に描写していない伝承も含まれています。創世記ラバ18章4節（紀元300-500年頃）によると、アダムはすぐにイヴが自分と絶えず口論する運命にあることを悟ります。この最初の女性は、シクニンのラビ・ヨシュアによる非難の対象にもなります。ヨシュアによると、神の努力にもかかわらず、イヴは「高慢な、コケティッシュな、盗み聞きする、噂好き、嫉妬深い、軽薄な、放浪者」になってしまったのです（同18章2節）。同様の非難は創世記ラバ17章8節にも見られ、土ではなくアダムの肋骨から創造されたイヴはアダムより劣っており、何事にも満足しないというのです。最後に、創世記ラバ17章8節には、イヴに帰せられる最も重大な悪行が記されています。

なぜ男は頭に何もつけずに出かけるのに、女は頭に覆いをつけて出かけるのでしょうか。彼女は悪事を働いて人々に恥じ入っている人のようです。だから頭に覆いをつけて出かけるのです。なぜ彼女たちは（葬儀で）遺体の前を歩くのでしょうか。彼女たちはこの世に死をもたらしたので、死体の前を歩くのです。「彼は墓に運ばれ、すべての人が彼の後を追う。彼の前に数えきれないほどの人がいたように。」（ヨブ記 21:32 以下）と書いてあるとおりです。また、なぜ彼女に月経（ニダー）の戒律が与えられたのでしょうか。彼女は（死をもたらすことによって）アダムの血を流したので、月経の戒律が与えられたのです。また、なぜ彼女に「パン粉」（ハラ、パンを焼くときに少量のパン粉を分けて聖別すること）の戒律が与えられたのでしょうか。彼女は世界のパン粉であるアダムを堕落させたので、パン粉の戒律が彼女に与えられたのです。では、なぜ安息日の灯りの戒律（ネロット・シャバト）が彼女に与えられたのでしょうか？それは、彼女がアダムの魂を消滅させたからであり、それゆえに安息日の灯りの戒律が彼女に与えられたのです。[ 41 ]

これに加えて、初期のラビ文献には、エバが様々な性的罪を犯したと非難される例が数多く含まれています。創世記3章16節で「あなたの欲望はあなたの夫に向けられるであろう」と告げられたエバは、ラビたちから性欲が過剰に発達していた（創世記ラバ20章7節）こと、そしてアダムを絶えず誘惑していた（同23章5節）と非難されています。しかし、文献の普及と普及という点では、エバが太古の蛇と交わるというモチーフが、彼女の他の性的罪よりも優先されています。この記述は、やや不穏なほど絵画的な描写であるにもかかわらず、創世記ラバ18章6節、ソタ9b節、シャバト145b-146a節および196a節、イェヴァモット103b節、アヴォダ・ザラー22b節など、数多くの箇所で伝えられています。[ 6 ]

キリスト教

楽園のイブ。アルメニアのイコン、1305年。ボドリアン図書館

初期の教父の中には、2コリント11:3と1テモテ2:13–14を、蛇によるイブの欺瞞、イブがアダムに禁断の果実を食べるよう誘惑し、自らもその果実を食べて罪を犯したため、使徒パウロが女性たちに沈黙と服従を促したと解釈する者もいました。

2世紀初頭、テルトゥリアヌスは女性たちに「彼女たちは悪魔の入り口である」と語り、さらにすべての女性がキリストの死の責任を負っていると説明した。「あなたたちの罪、すなわち死のゆえに、神の子でさえ死ななければならなかったのだ」[ 42 ]。教父ヒッポのアウグスティヌスは、カトリックの原罪の教義につながる創世記の堕落物語に関する注釈の中で、罪の責任はイヴではなくアダムにあるとした[ 43 ] 。彼の推論は、罪は肉体ではなく魂にあること、そして生殖行為は女性の物質的（肉体的）貢献と男性の霊的（魂的）貢献から成ると理解していたため、原罪はイヴの罪に基づくものではないというものである。むしろ、イヴは蛇に欺かれたため、彼女の罪は許されるものであり、また、彼女は罪を子孫に伝えることはできなかったため、人類史への影響もなかった。一方、アダムは自分の罪を完全に認識していたにもかかわらず、情欲に駆られて神と共に生きるよりも、女と共に罪深い人生を選んだ。このアウグスティヌスの教えは、パウロの言葉にも根ざしている。「罪は一人の人を通して世に入った。」（ローマ5:12）。トゥールのグレゴリウスは、43人の司教が出席したマコン公会議（西暦585年）において、ある司教が、アダムの罪の責任は女にあり、魂に欠陥があるため、「男」という用語に含めることはできないと主張したと報告している。しかし、この主張は却下され、それ以上追及されることはなかった。

アダムとイブは、歴史的にも聖書的にも、通常の文脈では聖人とは呼ばれていませんが、カトリック教会は古来より、中世以来、旧ローマ暦において12月24日にアダムとイブを記念する日を設けていました[ 44 ]。アダムとイブの記念日は、使徒パウロが「第二のアダム」と呼んだキリストの誕生前夜である12月24日に定められました。

ベルトルト・フルトマイヤーが描いた15世紀の旧約聖書の中で、イブはイブのような蛇と対峙している。

キリスト教美術において、イヴはアダムの誘惑者として最もよく描かれています。ルネサンス期には、芸術家たちはしばしば楽園の蛇を、イヴと全く同じ女性の顔をした姿で描きました。また、イヴはギリシャ・ローマ神話のパンドラとも比較され、パンドラもまた、世界に悪をもたらしたとされています。

キリスト教徒の中には、アダムとイブの物語には、一人の女性が一人の男性のために創造されたことから、一夫一婦制が暗示されていると主張する者もいます。イブが夫の側から引き離されたことは、夫婦関係における彼女の従属的な役割（コリントの信徒への手紙一 11:9）を暗示しているだけでなく、夫と妻の親密な結びつきと、彼女の夫への依存を強調しています。

キリスト教の伝統では、イブは聖母マリアの先駆者であり、「第二のイブ」とも呼ばれることがあります。

グノーシス主義

グノーシス主義において、イヴはしばしばバルベロと呼ばれる至高の女性原理の体現者とみなされる。彼女はソフィアの光の乙女、神の言葉（ロゴス）の創造主、テュガテル・トゥ・フォトス（光の娘）、あるいは単にパルテノス（処女）と同一視される。他の文献では、彼女はゾエ（生命）と同一視される。[ 45 ]『アルコンのヒュポスタシス』などの他のグノーシス文献では、ピスティス・ソフィアはイヴの娘、セトの妻 ノレアと同一視される。

イスラム教

園でアダムの隣に座るハワのイスラム教の図

アダムの配偶者については、クルアーン2章30～39節、7章11～25節、15章26～42節、 17章61～65節、 18章50～51節、20章110～124節、38章71～85節で言及されているが、「イヴ」（アラビア語：حواء 、Ḥawwā'）という名前はクルアーンの中で一度も明らかにされておらず、また用いられてもいない。イヴの名前はハディースにおいてのみ言及されている。[ 46 ]

コーランやスンナの書を含むイスラーム教典におけるアダムとイブの記述は、トーラーや聖書の記述とは類似点もあるが、異なる点もある。コーランには、神が「一つの魂を創造し、そこから配偶者を創造し、二人から多くの男女を分けた」（コーラン4:1）という記述があるが、女性を「肋骨から」創造したとするハディースもある（サヒーフ・ブハーリー4:55:548、サヒーフ・ブハーリー7:62:114、サヒーフ・ムスリム8:3467、サヒーフ・ムスリム8:3468）。イブはアダムに禁断の果実を食べさせた罪を問われていない（原罪の概念も存在しない）。[ 47 ]それどころか、コーランは「彼らはそれを食べた」と述べ、その罪は両者に帰せられる（コーラン20:121–122）。

バハイ教

バハイ教では、イヴの物語は『いくつかの質問に答える』の中で説明されている。アブドル・バハはイヴを魂の象徴であり、神聖な神秘を内包するものと表現している。[ 48 ]バハイ教は、アブラハムの伝統におけるイヴの物語は比喩的であると主張している。[ 49 ]

歴史性

エデンのイブ、19世紀のギュスターヴ・シュランの絵画

創世記はモーセによって書かれたと伝統的に考えられており、歴史的かつ比喩的なものであると考えられてきましたが、現代の学者は創世記の創造物語を様々な古代起源神話の一つと見なしています。[ 50 ] [ 51 ]

文書仮説のような分析は、このテキストが複数の以前の伝承をまとめた結果であり、一見矛盾している点を説明できることを示唆している。[ 52 ] [ 53 ]同じ正典の他の物語、例えば創世記の洪水物語も、古い文学の影響を受けており、古いギルガメシュ叙事詩にも類似点があると理解されている。[ 54 ]

現代のユダヤ教の解釈では、創世記の創造物語を、科学が発達する以前にも理解できた方法で語られた科学的記述の寓話と見なす傾向がある。[ 55 ]

多元説、つまり人類はアダムとイブだけではなく複数の交配によって生まれたという信念は、創世記神話に代わる主要な科学的見解として短期間存続したが[ 56 ]、古生物学、生物学、遺伝学などの科学的発展により、人間と他のすべての生物は共通の祖先を持ち、数十億年にわたる自然のプロセスを通じて進化し、今日知られている生命体に多様化したことが明らかになった。[ 57 ] [ 58 ]

人類の最も最近の共通祖先は、男性系統のY染色体と女性系統のミトコンドリアDNAを用いて遡ると、それぞれY染色体アダムとミトコンドリアイブと呼ばれることが多い。たとえこれらの名称がタナハから借用されたものであったとしても、これらは同じ時代の単一のカップルから分岐したものではない。[ 59 ]

文学

ウィリアム・ブレイク作『アダムとイブ』 （1808年）

ミルトンのイブ

ジョン・ミルトンの有名な叙事詩『失楽園』（1667年初版）に登場するイヴは、ヘブライ語聖書の創世記に登場するイヴをモデルにしている。『失楽園』第4巻で、ミルトンのイヴは自身の創造を回想する。そこで彼女は孤独に、自分の姿に引き寄せられる。しかし、声に導かれてアダムのもとへ。アダムに戻って自分の姿を愛でたいと思いながらも、アダムと共にいることを選んだ。[ 60 ]

イブの創造は、第7巻でも触れられており、アダムがエデンの園で共に過ごすのにふさわしい伴侶を神に求めた場面で描かれている。[ 61 ]創世記の物語（創世記 2:4-25）と同様に、イブはアダムの肋骨から造られ、彼の助け手となった。イブの創造物語は聖書の登場人物のイブの創造物語と似ているが、ミルトンのイブはより複雑な視点、つまり自立とアダムとの一体化の間で葛藤する姿を描いている。[ 62 ]学者のシャリ・ジマーマンによると、ミルトンの叙事詩におけるイブの自分の姿に映る強い反応は「原初的ナルシシズム」を象徴しており、彼女が自らのアイデンティティを確保しようと苦闘する様子を描いている。[ 63 ]さらに、作家のNK杉村は、様々な批評家や18世紀のミルトンの読者の間で、イブが自分の姿に魅了されるのは虚栄心からくるナルシシズムによるものか、それとも不思議さからくるものなのかが議論されていると説明している。[1]

アダムとイブの家系図

アダム[ d ]イブ[ d ]
カイン[ d ]アベル[ e ]セス[ f ]
エノク[ g ]エノス[ h ]
イラド[ i ]ケナン[ j ]
メフヤエル[ i ]マハラレル[ k ]
メトゥシャエル[ i ]ジャレッド[ l ]
アダ[男]レメク[ i ]ジラ[男]エノク[ n ]
ジャバル[ o ]ジュバル[ p ]トバルカイン[ q ]ナアマ[ q ]メトセラ[ r ]
レメク[ s ]
ノア[ t ]
セム[ u ]ハム[ u ]ヤペテ[ u ]
  1. ^聖書以外の記述では、リリスはイヴより先にアダムの配偶者であったとされている。
  2. ^聖書以外の記述によれば、アダムにはアワン、アズラ、ルルワまたはアクリマの3人の娘がいたとされている。
  3. ^ / ˈ iː v / ;ヘブライ語: חַוָּה、現代語: Ḥava、ティベリア語: Ḥawwā ;アラビア語: حَوَّاء、ローマ字:  Ḥawwāʾ ;ペルシア語: حوا、ローマ字:  Ḥavā ;ギリシャ語: Εὕα、ローマ字:  Heúa ;ラテン語:エヴァ、ヘヴァ;シリア語: ƚưƘƳƐローマ字: ḥawâ  
  4. ^ a b c創世記4:1
  5. ^創世記4:2
  6. ^創世記 4:25; 5:3
  7. ^創世記4:17
  8. ^創世記 4:26; 5:6–7
  9. ^ a b c d創世記 4:18
  10. ^創世記 5:9–10
  11. ^創世記 5:12–13
  12. ^創世記 5:15–16
  13. ^ a b創世記4:19
  14. ^創世記 5:18–19
  15. ^創世記4:20
  16. ^創世記4:21
  17. ^ a b創世記4:22
  18. ^創世記 5:21–22
  19. ^創世記 5:25–26
  20. ^創世記 5:28–30
  21. ^ a b c創世記 5:32

参照

参考文献

  1. ^ Womack 2005 , p.  81 , 「創造神話は、宇宙とその住人がどのようにして誕生したかを描いた象徴的な物語である。創造神話は口承によって伝承されるため、通常は複数のバージョンが存在する。」
  2. ^ a bアメリカン・ヘリテージ辞典
  3. ^ a bワイドナーの「年代記」でクババについて言及している部分、AKグレイソン著『アッシリアとバビロニアの年代記』（1975年）より
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参考文献

ウィキソースには、 1911 年のブリタニカ百科事典の記事「イブ」のテキストがあります。
Wikiquoteにイヴに関する引用があります。
ウィキメディア コモンズには、イヴ (聖書の人物)に関連するメディアがあります。
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  • ウォマック、マリ（2005年）『シンボルと意味：簡潔な入門』アルタミラ出版、ISBN 978-0-7591-0322-1。
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