宗教的な誓い
アドルフ・ロジェによる「Une award de voile」（「ベールを取る」）（1829年）。

宗教的誓約とは、宗教共同体のメンバーが自らの行動、実践、見解に関して行う 公的な誓約です。

仏教の伝統、特に大乗仏教と密教の伝統においては、在家信者だけでなく出家者も、修行の道を歩む中で、様々な宗教的誓願を立てます。あらゆる仏教宗派の僧侶の伝統において、戒律は出家した尼僧と僧侶の誓願を説いています。

キリスト教の伝統では、このような公的誓願は、  カトリック教会、ルーテル教会、英国国教会、東方正教会の修道者（修道士および隠者）によって行われ、それによって彼らは福音書の清貧、貞潔、従順の勧告、またはベネディクト会のそれと同等の勧告を公的に告白することを確認します。誓願は、特定の形態の宗教生活において聖霊の働きの下でイエス・キリストにもっと近く従うようにという神の呼びかけに対する個人の自由な応答と見なされています。自分が立てた誓願に従って宗教生活を送る人は、信者または信徒と呼ばれます。宗教的誓願は公的誓願であるため、教会法で拘束力があります。その効果の 1 つは、それを行う人が自由に結婚できなくなることです。カトリック教会では、奉献生活に参加することによって、人は位階階級のメンバーにはなれませんが、聖職者でも信徒でもない生活状態、つまり奉献状態のメンバーになります。[ 1 ]しかしながら、修道会のメンバーや聖職に就いている隠者は、階層構造のメンバーである。[ 2 ]

キリスト教

西方教会では

6世紀以来、聖ベネディクトの戒律に従う修道士と修道女は、公の場でベネディクト会の誓願を立て、服従（修道院長または院長の指導に従うこと）、安定性（特定の修道院に身を置くこと）、および「礼儀作法の転換」（独身の貞潔と私有財産の放棄を含む）を誓ってきました。[ 3 ]

12世紀から13世紀にかけて、フランシスコ会やドミニコ会といった托鉢修道会が出現しました。これらの修道会は、機動性と柔軟性を重視する使命を帯びていたため、「安定」という概念を捨て去る必要がありました。そのため、彼らはその後に設立された多くの修道会や修道会の信徒と同様に、貞潔、清貧、従順を誓約しました。教会法では、誓願やその他の神聖な絆によって確認された福音的助言（または完徳の助言）を公に表明することが義務付けられています。[ 4 ]

16世紀以降のイエズス会やレデンプトール会などの「聖職者」も、この一般的な形式に従っていましたが、中には特別な使徒職や修道会内での態度を示す「第四の誓願」を付け加えた者もいました。正式に誓願を立てたイエズス会員（修道会内では「第四の誓願誓願者」として知られています）は、会則に定められたあらゆる使命を果たすために、教皇への特別な服従の誓願を立てます。クララ会の修道士たちは、さらに囲い込みの誓願を立てます。数世紀後（1940年代）、カルカッタの聖テレサによって設立された愛の宣教者会は、「最も貧しい人々」への特別な奉仕という第四の誓願を立てています。

カトリック教会では

カトリック教会では、修道会や修道会の会員の誓願は教会法典654-658条によって規制されている。これらは公的誓願であり、教会の名において上位者によって受諾される誓願を意味する[ 5 ]。そして、それらは通常、一時的な誓願と、数年後の最終誓願（永久誓願または「永久」）の2つの期間からなる。修道会によっては、最終誓願の許可が与えられる前に、一時的な誓願を複数回更新することができる。例外もあり、例えばイエズス会の最初の誓願は永久誓願であり、愛徳修道女会は一時的な誓願だが更新可能な誓願のみを受ける。

宗教的誓願には、単純誓願と荘厳誓願の二種類がある。最高レベルの献身は、荘厳な永久誓願を立てた人々によって例示される。かつては教会法において両者の間には重大な技術的違いがあったが、名目上の区別は維持されているものの、1983年の現在の教会法典によってこれらの違いは抑制された。限られた数の宗教団体のみがそのメンバーを荘厳誓願に招くことができ、ほとんどの宗教団体は単純誓願を立てることしか認められていない。荘厳誓願を立てる宗教団体であっても、永久誓願を立てたメンバーの中には、荘厳ではなく単純誓願を立てた人もいるかもしれない。

教皇が永久誓願を立てた人物を教会の司教に任命すると決定した場合、永久誓願は教皇によって無効とされることがあります。この場合、新しい司教が修道会に所属していたことは一度もなかったかのように、その修道会とのつながりは解消されます。したがって、例えばフランシスコ教皇のような人物は、長年、以前の修道会との正式なつながりを一切持っていません。しかし、司教が正会員であった場合、非公式には「我々の一員」とみなされ、どの修道会の会館でも常に歓迎されます。

カトリック教会には、男女双方にとって、奉献生活の形態が複数存在します。彼らは、教会法に定められた誓願またはその他の聖なる絆によって確認された、貞潔、清貧、従順という福音的勧告を公に誓約しますが、世俗においては（すなわち修道会の一員としてではなく）奉献生活を送ります。そのような例として、在俗修道会、教区隠者（教会法603条）、奉献処女（教会法604条）が挙げられます。これらは、誓願またはその他の聖なる絆によって福音的勧告を公に誓約します。使徒的生活の会も同様です。教区隠者は、それぞれの地域の司教の手によって、福音的勧告の三つを個別に誓約します。世俗において奉献処女は、修道誓願を立てませんが、いわゆる「聖なる目的」（ sanctum propositum）[ 6 ]によって、キリストにさらに深く従うことを公に表明します。このような処女を「聖なる人」とする奉献の祈りは、彼女たちを処女修道会に組み込み、同様にカトリック教会における奉献生活に置きます。

ルーテル教会では

福音ルター派の修道会、例えばマリアの娘会（聖母マリアを信仰する修道女たち）やキリストのしもべ修道会（聖ベネディクトの戒律に従う修道士たち）などは、清貧、貞潔、従順の厳粛な誓いを立てます。[ 7 ]

英国国教会では

東方正教会では

誓願を立てることは初期の修道院制度の一部ではありませんでしたが（特定の修道服の着用は、世を去った人々の最古の記録に残る行為です）、東方キリスト教においては、誓願は剃髪の儀式の通常の一部として受け入れられるようになりました。以前は、人は単に精神的な父を見つけ、その指導の下で生活するだけでした。修道服を身に付けるということは、生涯を神に捧げ、最後までその教えに忠実に従うことを意味すると理解されていました。しかし時が経つにつれ、修道士たちに、自らが採用している禁欲生活への誓約の真剣さを印象付けるために、正式な剃髪と誓願が採用されるようになりました。

正教会の修道士が立てる誓願は、貞潔、清貧、服従、そして安定です。これらの誓願は、儀式を執り行う修道院長または聖職者によって執行されます。修道士または尼僧は、修道士としての指導と試練の期間を終えた後、候補者の精神的指導者の許可を得て剃髪を受けることができます。正教会には修道の位階が 3 つあります。リアッサフォレ(リアッサを着用する者 。ただし、この位階には誓願はありません)、スタヴロフォレ (十字架を着用する者)、およびスキーマモンク (グレート スキーマ、つまり完全な修道服を着用する者) です。剃髪を執り行う者は叙階された司祭でなければならず、候補者に剃髪を施す位階以上の修道士でなければなりません。ただし、主教(正教会では常に修道士でなければなりません) は、自身の修道士位階に関係なく、修道士または尼僧をどの位階にも剃髪することができます。

参考文献

引用

  1. ^ 「教会法典：テキスト - IntraText CT」www.intratext.com . 2023年4月23日閲覧。
  2. ^神の民の中で宗教的な誓いを立てた人々の位置を示す図
  3. ^聖ベネディクトの戒律、第58章17節。
  4. ^ローマカトリック教会では、1983年教会法典の第573条、第603条、および第654条を参照。ベネディクト会のみが同等のベネディクト会の誓願を立て続けている。
  5. ^ 「教会法典：目次」ローマ教皇庁. 2023年4月23日閲覧。
  6. ^ CIC、キャン。 604 Hisce formis vitae consecratae accedit ordo virginum, quae sanctum propositum Emitentes Christum pressius sequendi, ab Episcopo diocesano iuxta probatum ritum liturgicum Deo consecrantur, Christo Dei Filio mystice desponsantur et Ecclesiae servitio dedicantur。
  7. ^デュボア、トーマス・A.（2018年1月1日）『神聖な触感：北欧とバルト海の宗教的木彫り』ワシントン大学出版局、24頁。ISBN 978-0-295-74242-7。

出典

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