ヴァルター・ダークス(Walter Dirks、1901年1月8日、ノルトライン=ヴェストファーレン州ヘルデ在住- 1991年5月30日、バーデン=ヴュルテンベルク州ヴィットナウ)は、ドイツの政治評論家、神学者、ジャーナリスト。
1923年から、彼はフランクフルトの新聞『ライン=マイニシェ・フォルクスツァイトゥング』の文芸欄に寄稿し、この新聞は「左派カトリック」と評された。また、イタリア生まれのドイツ人司祭であり、20世紀に影響力のある神学者であったロマーノ・グアルディーニ(1885-1968)の秘書も務めた。1933年、この新聞はナチス政権の台頭によって廃刊となった。ディルクスは逮捕されたが、新聞が没収された後、釈放された。[ 1 ] [ 2 ]
国家社会主義に反対したディルクスは、ナチスの台頭を阻止するために公の場で演説した。彼はカトリック中央党(ドイツ中央党)とドイツ社会民主党(SPD)の連携を支持した。[ 3 ] 1931年8月号の雑誌『労働(ドイツ)』に寄稿し、「ナチズムに対するカトリックの反応を『公然たる戦争』と表現した」[ 4 ] 。
彼の博士論文は、ナチス政権下では却下される可能性も高かったため、未完成のまま残された。ディルクスは博士論文の中で、ゲオルク・ルカーチの1923年の著書『歴史と階級意識』について論じていた。ゲシュタポによる家宅捜索で押収されるのを避けるため、原稿は焼却されたと言われている。[ 5 ] [ 6 ]
1934年からフランクフルター・ツァイトゥング紙で音楽評論家として働き、1938年からは文芸部編集者となった。1943年に政府は同紙を閉鎖し、ディルクスは著作の出版を禁じられた(Schreiberverbot)。その後、カトリック系の出版社であるヘルダー社で働き始めた。[ 7 ]ディルクスは数十冊の著書を執筆している。
彼はフランクフルト市の戦後復興に尽力した。また、プロテスタントとカトリックを統合した新政党、キリスト教民主同盟(CDU)の結成にも参加した。 [ 8 ] 1946年の論文で、オイゲン・コーゴン、クレメンス・ミュンスター、ヴァルター・ディルクスは、民主的なドイツのためのキリスト教社会主義の未来像を提唱した。[ 9 ]しかし、CDUは別の方向を取った。[ 10 ] 1946年からディルクスはフランクフルター・ヘフテの共同編集者となった。[ 11 ]
ディルクスは1949年から南西放送局(Südwestfunk)で国内問題に関する政治評論家を務めた。1953年から1956年にかけては、当時フランクフルト学派の社会批評の拠点であった社会研究所(IfS)でテオドール・アドルノと共に働いた。1956年から1967年にかけては、ケルンで西ドイツ放送局(Westdeutscher Rundfunk)の局長を務めた。1966年には、カトリック知識人のサークルであるベンスベルガー・クライス(Bensberger Kreis)を共同設立した。[ 12 ]
社会主義を唱えたディルクスは、核兵器と再軍備に反対した。彼はオイゲン・コーゴンなどの他の著述家と共に、フランクフルター・ヘフテ紙でこれらの立場を明確に表明した。 [ 13 ] 1960年代から晩年まで、ディルクスの政治的志向と視点はドイツのカトリック教徒の間では少数派であった。グスタフ・ハイネマン大統領は彼を共同体の道徳的良心と称した。[ 14 ]
1941年に彼はマリアンネ・オスタータグ(1913-1991)と結婚した。[ 15 ]オスタータグは後にドイツカトリック中央委員会(ZdK)で奉仕した。
1947年にディルクスが雑誌に寄稿した論文「キリスト教的視点におけるマルクス主義」[ 16 ]は大きな影響力を持った。共産主義というテーマにおいて、この論文は「戦後ドイツにおけるキリスト教思想全体にとって決定的な論文」とされた。若きマルクスの預言的な一節と、愛と共同体というキリスト教の福音との間の肯定的な類似点が論じられていた。マルクスはプロレタリア生活の現実を初めて理解し、ディルクスはそれを愛の行為と捉えた。ディルクスは、この「無力で搾取されている人々の存在から脱却した急進的な思考」と、マルクスの「他者、隣人との連帯、犠牲という本質的にキリスト教的な行為」について記した[ 17 ] [ 18 ] 。
道徳的・精神的な観点から、マルクスは「生産における人間関係」と「権力闘争と利己的な衝動の現実世界」を、理想化することなく描写した。こうしてマルクスは社会正義の構想の範囲を広げた。当時のルター派神学者パウル・ティリッヒと同様に、ディルクスはブルジョア的理想主義の継承を超えて未来を見据えていた。しかし、共産主義に「宗教的社会主義」で対抗したティリッヒとは異なり、ディルクスは共産主義を別の信仰として理解していた。したがって、彼はマルクスをヘーゲル的な汎神論と精神とイデオロギーの混同を非難した。初期のマルクスには予言的な資質があったにもかかわらず、ディルクスは自分が「歴史的約束の担い手」であるとは考えていなかった。むしろ、キリスト教徒に課せられた道徳的責任は、労働者階級を認め、耳を傾け、彼らに仕えることだった。この構想は、搾取されている人々を「共産主義者よりも優れた問題解決能力と思考能力を持つようになるまで」支援することだった。ディルクスはキリスト教会に対し、責任ある取り組みと新たな活力を求めていた。[ 19 ]
ダークス[ 20 ]はここで自身をカトリックの信徒であると述べ、チェスタトン、ベロック、ブロイ、ハロー、そして小説家ベルナノスといった同類の作家に言及している( 2頁)。彼は本書を、修道士たちが世俗世界にどのような利益をもたらすかを示すことを意図した作品として紹介している。その視点はジャーナリスティックである。彼は本書を「世俗的な現実を突き抜け、一体性の意識を育む道を探る個人的な思考方法」から語り、それによって「神の真の全歴史」を共有することができると述べている(31頁)。
私たち信徒は、修道士たちの証しからどのような恩恵を受けるのでしょうか。彼らは清貧、服従、貞潔の誓いの下、共に生活しています。この問いに答えるためには、この生き方がいかに「人間存在の規範から驚くほど逸脱しているか」(33ページ)を理解しなければなりません。ダークスは主に、修道制度の主要な創始者である聖ベネディクト、聖フランチェスコ、聖ドミニコ、そして聖イグナチオについて簡潔に述べています。それぞれの創始は、ある意味では歴史的な課題への答えとして始まりました(71~73ページ)。
聖フランチェスコについて(152~181ページ)において、ダークスはフランシスコ会の創立を、中世社会が都市商業文化へと変容し始めた時代(164~167ページ)に歴史的に位置づけています。売買は、商人の役割の進化において中心的な位置を占めるようになりました。そのため、信徒たちは新たな状況に直面しました。聖フランチェスコは、暴力と財産の関係について次のように述べています。
先生、もし私たちが財産を持っていたら、身を守るために武器が必要になるでしょう。財産からは訴訟や争いが生じ、それによって神と隣人への愛は大きく損なわれてしまうからです。ですから、この世において私たちは財産を一切欲しません。[ 21 ]
ダークスによれば、聖フランチェスコの使命は富裕層に向けられたものだった。フランチェスコは、聖職者の富とイエスの戒めの間に矛盾があることを認識していたものの、貧乏人が富裕層に対抗する運動ではなかった。(当時も今も)不可解なのは、聖フランチェスコが富裕層に貧困、「貧困の貴婦人」を説いたことである。確かに彼は富裕層に施しをするよう促したが、「富裕層にとっての富の脅威は、はるかに大きな不安を引き起こした」(163ページ)。聖フランチェスコは、「富の性質が変化した。…富は人々の心にこれまでとは異なる形で根を下ろしている。…より深く貴重なものになった」(165ページ)と見ていた。商人は「日常的な無神論的行動と敬虔な信仰をどのように切り離すかをゆっくりと学ぶ過程」に置かれ、「このような状況下で彼は危険にさらされた」(166ページ)のである。[ 22 ]
カトリック教徒によるナチズムへの批判は、報道機関や説教壇で激しく、持続的に行われた。カトリックのジャーナリスト、ウォルター・ダークスは…ナチズムに対するカトリック教徒の反応を「公然たる戦争」と表現した。彼は、ナチズムのイデオロギーは「(カトリック)教会とは露骨かつ明白に対照的であった」と主張した。(コーンウェルによる挿入)