ワワラグ

ワワラグ姉妹
生物情報
その他の名前ワギラック、ワウワルク、ワウィラック、ワギラグ、またはワワリク
グループ化ヨルング族のドゥア族
類似エンティティジャンガウル兄弟
起源
国オーストラリア
地域アーネムランド、ノーザンテリトリー
詳細ジャンカ・ブ（精霊名）

ワワラグ姉妹は、ワウワルク、ワウィラック、ワギラック、ワギラグ、ワワリクとも表記され、オーストラリア、ノーザンテリトリー州アーネムランドのアボリジニ文化に広く伝わる神聖な儀式の一部となっている祖先の創造主です。

物語はドリームタイムを舞台としています。ドリームタイムとは、アボリジニの信仰において、祖先が土地とそこに存在する社会構造、言語構造を創造した時代を指します。姉妹はアーネムランドの氏族間の言語的・社会的差異を浮き彫りにしたと言われていますが、彼女たちの物語にまつわる儀式は文化的な一体感を生み出しています。

物語によると、姉妹はアラフラ海へ向かっていましたが、姉が出産間近で休息が必要だったため、途中で立ち止まらざるを得ませんでした。その後、姉は子供を連れて川に入り、産後の血の匂いで虹の蛇ユルングルが目覚め、水場から現れて姉妹と子供を飲み込んでしまいました。

1990年代半ば、キャサリン・ベルント、ロイド・ワーナー、ロナルド・ベルントといった考古学者によるフィールド調査を通して、共通の物語への理解が深まりました。それ以来、アボリジニの芸術作品を通して物語が表現されることが増え、物語の複雑さ、そして西洋的な時系列的な物語の語り方に限定できないことを示す試みがなされてきました。

物語

ワワラグ（ワウワルク、[ 1 ]ワウィラック、[ 2 ] [ 3 ]ワギラック、[ 4 ]ワギラグ、[ 5 ] [ 6 ]ワワリク）[ 7 ]姉妹の物語は、ドリームタイム、先祖が土地とその中の社会的、言語的構造を創造したとされるアボリジニの信仰における時代を舞台としている。姉妹はアーネムランドの氏族間の言語的、社会的差異を生み出す一因となったと言われているが、姉妹の物語に関連する儀式は文化的な統一性を生み出している。[ 7 ]物語はアーネムランドの異なる言語地域によって様々だが、豊穣、結婚、年齢区分に関連する3つの神聖な儀式であるジュングワン、グナビビ、ウルマークの儀式の起源を説明する類似したパターンを共有している。[ 8 ]これらの儀式では、各氏族が歌や踊り、絵画を通して自分たちの物語の詳細を明らかにしますが、これらの儀式に参加できるのは、通常、ドゥアの儀式を受けた男性のみに限られています。[ 3 ]

共通の物語についての理解は、1990年代半ばにキャサリン・ベルント、ロイド・ワーナー、ロナルド・ベルントなどの考古学者による現地調査を通じて発展しました。 [ 9 ]

神話は、直線的な構造に従う連続した物語ではなく、関連する一連の出来事として語られる傾向がある。[ 7 ] [ 10 ] [ 11 ]

ストーリー

姉妹たちはアーネムランド南部からアラフラ海まで、ドゥアの領土だけを歩いて旅していたと言われている。[ 12 ] [ 3 ]彼女たちは途中で植物や動物を集め、後で調理して食べた。[ 10 ] [ 13 ]彼女たちは休憩のために立ち止まり、ミリミナの水場の近くにキャンプを張り、そこで姉が出産した。[ 7 ]妹が集めた食べ物を調理するために火をおこしている間、姉は赤ちゃんを水辺に連れて行き、入浴させた。[ 10 ]産後の残りの血の一部が水場に流れ込み、そこには虹の蛇であるユルングルが住み、その注意を引いた。[ 13 ] [ 3 ] 妹が調理していた食べ物が生き返り、火から這い出て水場へと入った。[ 10 ] [ 14 ] 蛇は井戸の底にあった岩を取り除き、それを陸に投げました。すると井戸はより多くの水で満たされ始め、陸は洪水になり始めました。[ 7 ]姉妹がキャンプを張っていた場所の上に暗い雲が形成され、雷雨が始まりました。[ 8 ]雷雨と洪水を引き起こしたのは蛇だと気づかず、姉妹は自分たちを守るために小屋を建てました。[ 13 ] [ 10 ] [ 15 ]

姉妹はユルングルが水場から這い出てくるのを見て、蛇を追い払うために、現在ではジュングアン、ウルマーク、グナビビの儀式の一部となっている神聖な歌を歌い始めた。[ 8 ] [ 7 ]嵐が弱まるまで交代で歌い踊り続け、疲れ果てた姉妹は小屋に避難して眠りについた。[ 10 ]蛇は小屋に入り込み、姉妹と赤ん坊を飲み込み、空へと昇り、姉妹が歌っていた歌を歌い終えた。[ 7 ] [ 16 ]

姉妹と赤ん坊を飲み込んだ後、ユルングルと他のトーテムの蛇たちは集まり、何を食べたかを互いに語り合った。[ 15 ]蛇たちは同じ方言を話していないことに気づいたが、それでも聖歌を使って意思疎通を図った。最初、ユルングルは姉妹と赤ん坊を食べたことを隠そうとしたが、気分が悪くなり、真実を認めて吐き出した。[ 13 ] [ 3 ]蛇は再び姉妹と赤ん坊を飲み込み、吐き出した。3度目に姉妹を飲み込み、ワウィラクの国に持ち帰り、そこで姉妹を吐き出すと、姉妹は石に変わった。[ 7 ]

地域による違い

ドゥア部族の各氏族には独自の物語があり、物語を語る歌や踊り、絵画は、祖先と氏族の土地との関係に応じて変化します。[ 7 ]さまざまな解釈の中で最もよくある違いは、姉妹たちがキャンプを張った場所と、道中で集めた植物と動物の組み合わせです。[ 13 ] これは氏族の地理的な位置によって決まり、これらの詳細は、彼らがよく知っている動物や領土を使用することで、彼らの状況により関連付けられるように変更されることがよくあります。[ 15 ]各氏族がアクセスしたり所有したりできる一連のイベントも異なり、つまり、人が所属する氏族の数が多いほど、物語についての知識が豊富であることを意味します。例えば、マラクル族の国に属する人々は、ニリトジからグアカウイまでの姉妹の旅に焦点を当てた知識を持っており、そこで彼女たちはオーストラリアの最初の祖先であるジュワニ族に出会ったと言われています。 [ 3 ]

特徴と関連性

姉妹はングクル出身で、ワワラク族の一員であり、ドゥア部族に属していた。ドゥア部族は、ヨルング族の多くの  オーストラリア先住民親族グループのひとつである。 [ 12 ] [ 10 ]最も一般的なのは、姉のワイマリウィが妊娠しており、妹のボアリリが早期思春期を迎えているというものである。[ 13 ]他のバージョンでは、妹が妊娠しており、姉には2～3歳くらいの赤ちゃんがすでにいる。赤ちゃんの性別は不明で、男性としても女性としても言及されている。 姉妹はアーネムランドを旅して歌と踊りのサイクルを披露した創造の存在であり、それによって初めて、彼女たちが歩いていた地名や途中で集めた動植物の名前が明らかになった。[ 7 ] [ 17 ] [ 3 ]このため、彼女たちはアーネムランドの部族と言語の発達に関連している。

一部

この神話は、モイエティの重要性と、それに伴う回避習慣に深く関係している。 [ 3 ] [ 12 ]アーネムランドでは、ヨルング族は 2 つのモイエティ、ドゥア(ドゥワとも呼ばれる) とイリッジャに分かれている。[ 8 ] [ 7 ]物語によると、姉妹はドゥアの領土のみを旅するため、彼女たちが遭遇したすべてのものも同じモイエティを共有している。[ 18 ]物語のいくつかのバージョンでは、妊娠が姉とドゥア族の同胞との近親相姦関係の結果であることに重点が置かれており、直接の血縁関係はないかもしれないが、同じモイエティを共有しているため、この行為は非難される。 [ 13 ] [ 18 ] 子供は母親のモイエティと反対のモイエティを受け継いで赤ちゃんをイリッジャにするため、赤ちゃんが生まれると、姉妹は初めてドゥアのモイエティに属さないものに遭遇する。[ 7 ]

同様に、虹の蛇が姉妹を飲み込むことも近親相姦行為と見なされています。なぜなら、この蛇もドゥアの一部だからです。[ 7 ]蛇のユルングルは男性か女性かは不明ですが、しばしば両方の意味で言及されます。しかし、彼/彼女と姉妹との出会いは、しばしば性の象徴として解釈されます。[ 18 ] [ 8 ]

言語

この物語は、アーネムランドにおける言語的差異の起源とも関連している。旅の途中、姉妹たちは歌を歌い、採集した様々な植物や動物、そして通過する土地の名前を呼んでいた。[ 3 ] [ 15 ] [ 18 ]彼女たちは、ジャウン語、ラインバーンゴ語、ジンバ語、ワウィラク語、リアアラオミール語といった様々な方言を用いてこれを行った。[ 7 ]言語的差異の出現は、主に物語の終盤、ユルングルが他のトーテムの蛇たちと集まり、彼らが異なる方言を話していることに気づく場面で描かれている。[ 18 ] [ 12 ]

伝統文化における役割

儀式と儀礼

これらの祖先の物語は、アーネムランド中に広まっている神聖な儀式の基礎を形成しています。[ 8 ] [ 15 ]姉妹の物語は、氏族が宗教上の掟と考えるものを具体化しており、伝統的に絵画、彫刻、歌と踊りのサイクルを通して語られています。[ 15 ] [ 3 ]これらの神聖な掟はマダインとも呼ばれ、各氏族に特有のもので、3つの儀式で教えられます。[ 15 ] [ 3 ]これらの儀式の神聖性のため、儀式へのアクセスは制限されており、儀式中に共有される知識の理解も限られています。

ジュングワンは、ドゥア集団の少年が割礼を受け、姉妹たちの物語を通して一族の文化的掟を学ぶ入会の儀式だと考えられている。[ 15 ] [ 3 ]物語では、赤ん坊の性別は曖昧で、割礼を受けていないため、息子や娘と呼ばれることもある。[ 7 ]包皮の除去は、「男児の女性の部分」と考えられているものの分離を意味する。 [ 7 ]ドゥアの男性と女性が一緒になって踊りや歌の連作を披露する。これは、血の匂いを嗅いで目を覚ました蛇が水場から出て姉妹たちの小屋に向かう様子を表している。[ 15 ] 1966年に儀式の映像が撮影されたが、儀式の一部は、儀式の参加者や入会したドゥアの男性しか見ることができないため、公開されなかった。[ 3 ]

グナビビは乾季に行われる豊穣の儀式であり、歌と踊りのサイクルは、物語の中で雨のために土地が洪水になった部分を再現することに焦点を当てています。 [ 15 ]乾季から雨季への移行は物語の中で豊穣の象徴と見なされることが多く、これがこの儀式の主な焦点となっています。[ 17 ]数週間にわたって、男性と女性の両方が、ユルングルの声を表す牛追い棒が回されるまで、非神聖な歌を一緒に歌います。 [ 15 ]

ウルマーク儀式（ヌルマクとも呼ばれる）は最後の儀式であり、他の神話も絡みながらも、「最初の2つの儀式にすでに存在していた豊穣の要素と両性の象徴性を再強調する」儀式である。[ 15 ]

これらの儀式はドゥア氏族に属しており、ドゥア氏族に属する氏族が、儀式中に共有される知識の所有者であり管理者であることを意味します。しかし、イリッジャ氏族の氏族もこれらの儀式の一部に関与しています[ 7 ]。

トーテムと絵画

これらの儀式では、木彫や樹皮画が物語の一部を伝えたり、姉妹を表したりするための記憶術として使われる。[ 11 ] [ 18 ]これらの物の中には神聖なものがあり、限られた男性しかアクセスしたり作ったりできないものがある。[ 8 ] [ 11 ] これらの物をどの程度公に展示できるかを制限しているのは、儀式の文脈であって、デザインそのものではない。[ 3 ]木彫りの制作過程は長く、トーテム画には多くの詳細が詰め込まれている。特定の模様や色彩が祖先との繋がりを象徴しているからである。[ 8 ]これらの描かれたデザインは、樹皮画、砂の彫刻、ボディペインティングなど他の媒体にも使用したり、適応させることができる。[ 3 ]物語は地理的起源によって氏族ごとに異なるため、使われるデザインも彼らの解釈に合わせて変わる。[ 11 ] [ 3 ]

聖地

物語に登場する場所のいくつかは儀式の場とみなされているが、他の場所は訪れることのできない聖地となっている。 [ 10 ]例えば、姉妹が蛇に飲み込まれる前に最後にキャンプをしていたミリミナの水場は、年長者しか訪れることができない。[ 12 ]物語によると、ユルングルが姉妹とその赤ん坊を飲み込んだ後に病気で地面に倒れた衝撃によってできたリアラオミル、グナビビ、ウルマークの踊り場は、儀式が行われる聖地とみなされている。[ 7 ]

現代美術と表現

1990年代後半から、物語に関する知識の共有方法に変化が起こり、アーネムランドの先住民コミュニティ以外の人々も物語にアクセスしやすくなり、アボリジニ文化への理解が深まりました。[ 9 ]共有できる知識の種類については依然として厳しい制限があり、物語の芸術的表現に使用されているデザインやパターンを完全に理解するには、その背景に関する既存の知識が必要です。これにより、特定の側面を非公開に保つことができます。[ 11 ]芸術家は作品に物語の簡単な説明を添えることがよくありますが、神聖であると見なされる物語の部分を尊重するために、詳細に立ち入ることは避けます。[ 9 ]

ワギラグ姉妹の物語を描く画家たち展1937-1997は、キャンベラのオーストラリア国立美術館で開催された100名以上のアボリジニ芸術家[ 9 ]の作品展である。[ 19 ]キュレーターはナイジェル・レンドンとティム・ボニハディ[ 20 ] 。この展覧会に出品された芸術家は以下の通りである。

参照

参考文献

  1. ^メレチンスキー、エレアザール・M. (2014). 『神話の詩学』ラウトレッジ. ISBN 978-1-135-59913-3. 2020年2月14日閲覧。
  2. ^ワウィラック姉妹の伝説 [アーネムランド、ノーザンテリトリー]、1979年、 2020年2月14日閲覧。
  3. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Film Australia, 2006. 背景資料. 式典 – 北東アーネムランドのジュングワン. [オンライン] Film Australia National Interest Program. 入手可能: http://filmaustraliaceremony.com.au/pdf/background.pdf
  4. ^カルアナ、ウォーリー、レンドン、ナイジェル（1997年）、ワギラグ姉妹の物語の画家たち、 2020年2月14日閲覧。
  5. ^ 「ワギラグ姉妹の物語：パディ・ダタング（リヤガラウミリ族）」オーストラリア国立美術館。 2021年8月9日閲覧。
  6. ^ 「フィリップ・グッドタイクッドタイ – ワギラグ姉妹と子供」 .ナショナル・インディジェナス・アート・トリエンナーレ '07: カルチャー・ウォリアーズ.オーストラリア国立美術館. 2021年8月9日閲覧。
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  11. ^ a b c d e 1966-1972.フィールド自然史博物館紀要. [紀要] イリノイ大学アーバナ・シャンペーン校、生物多様性、フィールド自然史博物館、シカゴ. https://archive.org/details/bulletin43fiel/page/n1/mode/2up
  12. ^ a b c d eブフラー、アイラ R.;ケネス・マドック (1978)。レインボーサーペント：クロマチックピース。76 ～ 85ページ 。ISBN 978-3-11-080716-5. OCLC  1089423795 .
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  19. ^カルアナ、ウォーリー; レンドン、ナイジェル (1997). 『ワギラグ姉妹物語の画家たち 1937–1997』 / ウォーリー・カルアナ、ナイジェル・レンドン編. オーストラリア国立美術館. ISBN 064213068X。抜粋
  20. ^ 「伝記」『ラグズ・オブ・ウォー』2006年8月7日。 2023年8月31日閲覧。
  21. ^ 「Djang'kawu Ancestors, c. 1964」 Deutscher and Hackett 2010年3月24日. 2023年8月31日閲覧。
  22. ^ワトソン、ケン。「フィリップ・グッドタイクッドタイ」。ニューサウスウェールズ州立美術館。[出典] ケン・ワトソン著『今日の伝統：オーストラリアの先住民族芸術』、ニューサウスウェールズ州立美術館、シドニー、2014年。 2023年8月30日閲覧。
  23. ^ 「フィリップ・グッドタイクッドタイ（1935年生まれ）」ナショナル・ポートレート・ギャラリー所蔵人物写真集。2018年。 2023年8月30日閲覧。

さらに読む

  • ベルント, RM (1974).オーストラリア先住民の宗教. 第3巻. ブリル. ISBN 9004037276。（オンライン）
  • カルアナ、ウォーリー、レンドン、ナイジェル（1997年）、ワギラグ姉妹物語の画家たち、『アート・アンド・オーストラリア』第35巻第1号（1997年）、82～87頁。ヨルング族にとってのワギラグ姉妹物語の重要性、ワギラグ姉妹の物語に関連する儀式の描写における芸術家の役割、ヨルング文化における樹皮画の役割、パディ・ダタング、アルバート・ジワダ、デイジー・マニーブンハラウイ。リンクはTroveです。AIATSISでのみご利用いただけます。オンライン購読
  • ワウィラック姉妹の伝説 [アーネムランド、ノーザンテリトリー]、1979年。伝説を描いた絵画を含む。アボリジナル・アーツ・ボード・ニュースレターの一部– リンクは Trove へのリンクです。AIATSIS でのみ利用可能です。
  • マーカス・リン（1971）「ワワルク姉妹神話の分析」、ワワルク神話と樹皮画におけるその表現の検討。出版された資料に基づく。– リンクは Trove へのリンクです。AIATSIS でのみ利用可能です。
  • モナハン、パトリシア（2014年）『女神とヒロイン百科事典』（改訂版）ニューワールドライブラリー、164頁。ISBN 9781608682188。
  • Róheim, Géza (1992)、『アーネムランドの神話』、pp.  141～ 142、アーネムランドの3つの神話サイクルの精神分析的解釈：Djanggewul（Djanggawul）、Banaitja/Laintjung、Wauwelak Sisters（Wauwalak）。最初の2つのサイクルは父と息子の間の根本的な無意識の葛藤を表し、3番目のサイクルは夢を具体化する必要性、つまり儀式用オブジェクトの意味を表していると主張している。リンクは Trove へのリンクです。AIATSIS でのみ利用可能です。
  • サヴィル、シーラ、クック、クリス、パリンダー、ジェフリー、バーカー、L・メアリー（1978年）『ピアーズ神話伝説百科事典』[第4巻]：オセアニアとオーストラリア、アメリカ大陸、ペルハム、ISBN 978-0-7207-1050-2
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