ヨルヌ

ヨルヌ・ヨルング
人口の多い地域
オーストラリア
言語
Yolŋu Matha ( Dhaŋu-Djaŋu、Nhaŋu、Dhuwal、Ritharŋu、Djinaŋ、Djinba )、オーストラリア英語、Yolngu 手話
宗教
伝統宗教、キリスト教
関連する民族グループ
オーストラリア先住民

ヨルング（IPA: [ ˈjuːlŋʊ]または[ˈjuːŋuːl] ）は、オーストラリアのノーザンテリトリーにあるアーネムランド北東部に居住するオーストラリア先住民の集団です。ヨルングとは、ヨルング語族で「人」を意味します。かつて一部の人類学者は、ヨルングを指してムルギン、ウランバ、ヤルヌマタ、ムルギン、ユランゴールという用語を使用していました。

ヨルヌ族の氏族はすべて、ドゥワ（ Dhuwa、ドゥアとも綴られる）またはイリッジャ部族に属している。著名なドゥワ部族には、ダング族のリラトジン族とガルプ族が含まれ、イリッジャ部族ではグマジ族が最も有力である。

名前

民族名「ムルギン」は、アメリカの文化人類学者W・ロイド・ワーナー[ 1 ]の著書で広く用いられたことで広く知られるようになった。ワーナーのヨルヌ族に関する研究書『黒人文明：オーストラリア部族の社会的研究』（1937年）は、たちまち民族誌学の古典となり、R・ローリストン・シャープはこれを「オーストラリア先住民コミュニティの初めて十分に網羅された描写」と評した。[ 2 ]ノーマン・ティンデールはこの用語を軽視し、 「クルナイ」と同様に「人為的」であり、オーストラリア北東部の多くの民族に恣意的に適用されていると考えた。いずれにせよ、この語の正しい翻字は「シャベル鼻の槍使い」を意味する「ムルギン」であり、ワーナーが描写した地域に居住するレンバルンガ族のような西部[ 3 ]の辺境部族にふさわしい表現であった。 [ a ]

ティンデールにとって、近年の言語研究によれば、ヨルヌを構成する東アーネムランドの部族は、オーストラリア先住民の他の地域に見られる標準的な部族構造を欠いており、統合的な文化的連続体の中にいくつかの異なる社会言語グループを構成している。[ 4 ]彼はこれらをヤンニャヌ、ジナン、ジンバ、ジャヌ、ダング、レンバルンガ、リタルンガ、ドゥワル、ドゥワラに分類した。

ワーナーは、彼の分析において、独特の親族組織形態を共有する民族集団を指すために「ムルンギン」という用語を用いており、彼らの婚姻規則、分派制度、そして親族用語について記述している。この分野の他の研究者たちは、彼の初期の研究結果にすぐに異議を唱えた。T・セオドア・ウェッブは、ワーナーの「ムルンギン」は実際には一つの集団を指しており、イリッチャ・マーラ（イリッチャ・マーラ）のみを指していると主張し、ワーナーの用語は誤解を招くものとして退けた。[ 5 ] AP・エルキンは、ワーナーとウェッブの研究を比較し、後者の分析の方が既知の事実とより一致しているとして支持した。[ 6 ]

ウィルバー・チェイスリングは1957年の著作のタイトルに「ユレンガー」という言葉を使用した。[ 7 ] [ 8 ]

1960年代以降、「ヨルン語」という用語は、言語学者、人類学者、そしてヨルン語の人々自身によって広く使われてきました。この用語は、社会文化単位とその中の言語方言の両方に適用されます。[ 8 ]

人々

ヨルン族は、話す言語や方言によって区別される複数の異なるグループから構成されていますが、東アーネムランド地域における儀式生活や狩猟採集を基盤とした経済・文化生活様式においては、概ね共通点があります。ヨルン族を研究した初期の民族誌学者たちは、19世紀の部族、群れ、フラトリー（氏族）の概念を用いて、ヨルン族の民族文化的モザイクを構成する単位を分類し、個々のアイデンティティへと整理しました。特にイアン・キーンの研究以降、こうした分類用語は、ヨーロッパ中心主義的な前提に基づいているため、不適切かつ不十分であるとますます認識されるようになりました。[ 9 ]例えば、ヨルン族が話す言語が5つなのか8つなのかについては専門家の間でも意見が分かれており、ある調査では11の異なる「方言」グループが提示されました。[ 10 ]

言語

ヨルヌ人は、ヨルヌ・マサという総称のもとに分類される 12 の言語を話します。

親族制度

ヨルン族の集団は、複雑な親族制度（グルルトゥ）によって結びついています。この制度は、儀式や結婚のルールにおける責任など、ヨルン族の生活の基本的な側面を規定しています。人々は子供との関係（「祖母」「叔父」など）に基づいて子供を紹介され、子供は最初から親族関係に導かれます。[ 11 ]

ヨルニ社会は一般的に[ b ]、ドゥワ（Dhuwa）とイリジャ（Yirritja）という二つの外婚制の父系社会に分かれて説明される。それぞれの社会は、独自の土地、言語、トーテム、そして哲学を持つ、様々な集団の人々によって代表されている。[ 12 ]

部分性 氏族グループ
イリジャGumatj、Gupapuyŋu、Waŋurri、Ritharrngu、Maŋalili、Munyuku、Maḏarrpa、

ワラミリ、ダルワジュ、リヤランミリ、マーラ、ガマラジャ、ゴリンディ。

ドゥワRirratjiŋu と Gälpu (両方ともDanguサブグループ)。ゴルマラ、マラクル、マラシュ、ジャプー、ハティウィ、

ジャイミル、ジャルワーク、ジャンバルプイシュ。

イリッジャ人は常にドゥワ人と結婚しなければなりません（逆も同様です）。子供は父親のモイティを受け継ぎます。つまり、男性または女性がドゥワの場合、母親はイリッジャ人となります（逆も同様です）。[ 11 ]

親族関係は、ヨルヌ族が世襲所有する土地にも反映されており、ほとんどすべてのものがイリッジャかドゥワのいずれかに属します。つまり、すべての魚、石、川などは、どちらかの部族に属しているのです。例えば、イリッジャのイダキ（ディジュリドゥ）は、ドゥワのイダキよりも短く、音程も高いです。[ 13 ]いくつかのものはワキンヌ（部族を持たない）です。

バンド名の由来となった「ヨトゥ・インディ」という用語は、文字通り「子供・大きい（一人）」を意味し、人とその母方の親族（自分自身の反対）との特別な関係を表しています。[ 11 ]ヨトゥ・インディのおかげで、イリッジャ族はドゥワ族に特別な関心と義務を負っています（そしてその逆も同様です）。例えば、グマッチ族の男性は、自身の（イリッジャ族）氏族と関連するイダキの変種と、母方の（ドゥワ族）氏族と関連する変種を創作することがあります。[ 14 ]

ヨルヌ語で「利己的な」または「自己中心的な」という意味の言葉はgurrutumiriwで、文字通り「親族がいない」または「親族がいないかのように振る舞う」という意味です。 [ 11 ]

ヨルン族の親族関係は核家族の概念と単純には一致せず、そのため例えば国勢調査な​​どで世帯や親族関係を正確に標準化して報告することが難しい。[ 11 ]一夫多妻制はヨルン族の生活において通常の一部であり、ある男性は29人の妻を持っていたことが知られており、これを上回るのはティウィ族の一夫多妻制の取り決めのみである。[ 15 ]

回避関係

ほぼすべてのアボリジニ集団と同様に、ヨルン文化においても特定の関係性の間には回避関係が存在します。主な回避関係は以下の2つです。

義理の息子 – 義理の母
兄弟姉妹

ミリリと呼ばれる兄弟姉妹間の回避は、通常、イニシエーション（儀式）の後に始まります。回避関係においては、人々は直接話したり、お互いを見合ったりせず、互いに近づきすぎないように努めます。

著名な姓

ヨルヌ文化、法、神話

法

ヨルン語で「法律」を意味する言葉は「ロム」であり[ 16 ]、ロムに関連する特別な儀式があり、ロム儀式として知られています[ 17 ]。ヨルン慣習法の完全なシステムは「ンガラ」と呼ばれ[ 18 ]、または「マダイン」[ 19 ] [ 20 ]（マダヤン[ 21 ]、マルディヒン[ 22 ]とも表記）として知られています。

マダインは、法の所有者、すなわち法のこの具体化に対する権利と責任を有する市民（ロム・ワタング・ワラル）の権利を具体化しています。マダインは、すべての人民法（ロム）、法をコード化し象徴する手段と物品（マダイン・ギリ）、口述筆記、名前と歌集、そして法の維持、教育、発展に用いられる聖なる立ち入り禁止の場所（ドゥユ・トゥニガト・ワニャ）を含みます。ガラルウイ・ユヌピングはロム・ワタングを「永続し、生きている…私の背骨」である土地の包括的な法と表現しました。 [ 23 ]この法は、土地と水域の所有権、およびこれらの土地と水域にある、あるいはそれらの土地と水域内にある資源をカバーしています。[ 24 ]生産と貿易、そして植物や水生生物の保護と養殖に関する法律を含む 道徳的、社会的、宗教的な法律を規制し、管理します。

ヨルヌ族は、マダインの教えに従って生きることが正しく、文明的であると信じています。マダインはマガヤ（平和、敵対行為からの解放、そしてすべての人にとって真の正義）の国家を創造します。[ 25 ] [ 20 ]

ドリームタイムにおける最初の死を描いたバルナンビル（明けの明星）の物語は、生と死のサイクルであるマダイン（Maḏdayin）の始まりである。 [ 22 ]

ヨルンの様々な法律を列挙した文書は、ドゥワとイリジャの政治指導者によって承認され、「深さと範囲の両面で簡潔で不完全」と評され、2005年9月3日に「ガリウィンクのナラに出席する客のために」出版された。 [ 26 ]

ガンマ

2000年にディーキン大学が発表した研究では、科学研究における西洋の民族中心主義と著者らが考えるものへの反応として、アボリジニの知識体系が調査された。著者は、ヨルヌ文化は西洋文化とは多くの点で異なる知識体系であり、世界を物体の集合体としてではなく、関連のある全体として捉えていると広く説明できると主張している。ヨルヌと西洋の知識の関係は、ヨルヌの「ガマ」（グリンガイ語でイェリン）という概念を用いて探求されている。これは、陸（ヨルヌの知識）から来る流れと海（西洋の知識）から来る流れが互いに飲み込み合い、「流れの力が融合し、より深い理解と真実へと導く」ことを比喩的に表現している。[ 27 ]

聖なる物

ランガとは、儀式に使われる神聖な物や象徴の名称である。[ 28 ] [ 29 ]

神話

ワンガー

ワンガル（WanjaまたはWaŋaとも綴られる[ 30 ] ）の概念は複雑である。この用語を英語に翻訳する試みは、ワンガルの存在を「精霊の男/女」「祖先」「トーテム」など様々な組み合わせで呼んだ。ヨルヌ族は、ワンガルの祖先は現代のヨルヌ族のように狩猟や食料の採集、儀式を行うだけでなく、植物や川、岩、砂丘、島などの地形を創造し、現在ではこれらの地形にワンガルのエッセンスが組み込まれていると信じている。彼らはまた、植物や動物の種に名前を付け、地元の氏族にとって神聖なものとした。一部のワンガルは種の特徴を帯び、それが氏族のトーテムとなった。神聖な物や特定のデザインは、特定のワンガル族とも関連付けられており、彼らはまた、その一族に言語、法律、絵画、歌、踊り、儀式、創造物語を与えました。[ 31 ]

2022年、リラチュニ族の伝承者バヌラ・マリカは、振付師ゲイリー・ラングと彼のNTダンスカンパニーにアドバイスし、 MIKUパフォーミングアーツとダーウィン交響楽団とのコラボレーションで上演された「Waŋa」という新作で、死後の魂の旅の物語を描いています。[ 30 ]

ワワラグ姉妹

ヨルンの季節

ヨルシュウは、ミハワル、ダラタラミリ、ラランダハル、ベラミリ、ドゥルルール、マヤルタ、グムムルの6 つの異なる季節を特定します。

歴史

マカッサンの連絡先

ヨルン族は、ヨーロッパ人と接触する少なくとも2世紀前から、マカッサンの漁師と毎年大規模な交易を行っていました。彼らは毎年マカッサンの漁師を訪ね、ヤッコや真珠を採取し、ナイフ、金属、カヌー、タバコ、パイプなどの品物をヨルン族に交易品として支払っていました。1906年、南オーストラリア州政府はマカッサンのヤッコ採取許可を更新せず、その中断によりヨルン族の経済は経済的損失を被りました。

ヨルン族の口承とジャンガウル族の神話には、マカッサ人よりも前に存在したとされるバイジニ族に関する記述が残されている。これらのバイジニ族は、現代の研究者によって様々な解釈がなされており、マカッサ人よりも前にオーストラリアを訪れた別の集団（おそらく東南アジア出身）で、アーネムランドを訪れた可能性もある[ 32 ] 、マカッサ人と共にスラウェシ島へ渡り、帰還したヨルン族の体験を神話的に反映したもの[ 33 ] 、あるいは中国からの交易商人であった可能性もある[ 34 ]などが挙げられる。

ヨルン族はオーストラリア国内にも確立した交易ルートを持ち、中央オーストラリアの氏族や他のアボリジニの国々にまで及んでいました。彼らはブーメランを自ら製造していたわけではなく、中央オーストラリアとの交易を通じて入手していました。[ 35 ]この交流は、伝言棒や郵便配達員によって維持されていました。郵便配達員の中には、部族間でメッセージや注文を伝えるために数百キロメートルも歩く人もいました。

ヨーロッパとの接触

ヨルンは、イギリス人がオーストラリアに到着する以前から、マカッサル商人との接触を通じてヨーロッパ人の存在を知っていました。この接触はおそらく16世紀頃に始まったものです。彼らが「ヨーロッパ人」と呼ぶ「バランダ」という言葉は、マレー語の「オラン・ベランダ」（オランダ人）を由来とするマカッサル語に由来しています。[ 36 ]

19世紀

1883年、探検家デイヴィッド・リンゼイは、ヨルン族の領土の資源と将来性について調査するために、植民地白人として初めてこの地を訪れた。彼はゴイダー川に沿って歩き、ワギラク族の領土西端にあるアラフラ湿地に到達した。 [ 37 ] 1884年、アーネムランドの1万平方マイル（26,000 km² ）が、植民地時代のイギリス政府から牧場主ジョン・アーサー・マッカートニーに売却された。この土地はフロリダ・ステーションと呼ばれ、マッカートニーはクイーンズランドから陸路で運ばれてきた牛を放牧した。この土地の最初の管理者ジム・ランデルは、先住民を寄せ付けないために屋敷のベランダに旋回砲をボルトで固定し、一方で最後の管理者ジャック・ワトソンはブルーマッド湾の海岸に住む「黒人」を「大量に絶滅させた」と伝えられている。[ 38 ] [ 39 ] [ 40 ]ワトソンが管理していた時代には、フロリダ・ステーションの北岸にあるミルキで別の大虐殺が起きたと記録されている。ヨルングの人々は今日でも、子供を含む多くの人々が射殺されたこの虐殺を覚えている。[ 41 ] [ 42 ]牧場主と地元住民との戦いでヨルングの人口は大幅に減少したが、抵抗が強かったため、侵入してきたバランダがさらに領土を奪おうとする試みは一時的に止まり、入植の試みは行き詰まった。[ 43 ]モンスーンによる洪水、病気、そして地元の先住民からの強い抵抗により、1893年にマカートニーはフロリダステーションの建設を放棄した。

20世紀

20世紀初頭、ヨルング族の口承によると、懲罰遠征隊が彼らの領土に侵入したという。[ 44 ] 1903年から1908年まで、アーネムランドの大部分の所有権はイースタン・アンド・アフリカ冷蔵供給会社が保有していた。この英豪連合はアラフラ牧場の名称でこの地域を借り受け、大規模な牧畜と食肉生産産業の建設を企てた。同社は武装集団を雇い、そこに住むアボリジニを射殺させた。[ 45 ] ヨルング族の土地への最初の伝道団は1922年にミリンギンビ島に設立された。この島はヤンニャン族の伝統的な故郷である。1932年からの2年間で、部外者を殺害する事件が3件発生し、ヨルング族に問題を引き起こした。

1932年、カレドン湾事件として知られることになる事件で、5人の日本人トレパンジャーがヨルングの男たちに槍で刺された。ヨルングの男たちは、自分たちの行為は女性への虐待、日本人による殴打や銃撃への反発だったと証言した。[ 46 ]翌年、フェイガンとトレイナーという2人の白人がウッダー島付近で殺害され、その後まもなく7月、事件を捜査していたマッコール巡査がその島で槍で刺された。[ 47 ] [ c ]先住民の証言は裁判で無視され、その結果、ヨルングの男たちは有罪判決を受け、ファニー湾刑務所（現在のダーウィン）に収監された。この地域の辺境に拠点を置いていた宣教師たちと、この茶番劇に対する憤りの高まりを先導した人類学者ドナルド・トムソンの介入によってのみ、「野蛮な黒人たちに教訓を与える」ことを目的とした公式の報復は回避された。[ 44 ] [ 46 ]判決の一つは取り消され、地元の指導者の息子3人と、死刑判決を受けていたダギアルが釈放された。行方不明となったダギアルは、地元警察官によってリンチされたと広く信じられていた。[ 46 ]

トムソンはヨルン族と数年間（1935年から1937年）暮らし、当時の彼らの生活様式を写真と文書で記録しました。これらはヨルン族とヨーロッパ系オーストラリア人にとって重要な歴史資料となっています。[ 48 ]

1935 年にイルカラにメソジスト教会が開設されました。

第二次世界大戦中の1941年、トムソンはオーストラリア軍を説得し、オーストラリア北部の海岸線への日本軍の襲撃を撃退するため、ヨルン族の男性からなる特別偵察部隊（NTSRU）を編成させた（当時は極秘扱いだった）。ヨルン族はオーストラリア軍とアメリカ軍の兵士と接触したが、トムソンはこれを阻止しようと躍起になっていた。トムソンは、兵士たちが記念品としてヨルン族の槍を手に入れようとしたことが何度もあったと述べている。これらの槍はヨルン族の生活に不可欠なものであり、製作と鍛造には数日を要した。

最近では、ヨルヌ族はヌルンベイにある部族の土地に大規模な地雷が埋設されるのを目撃している。

政治におけるヨルヌ

1960 年代以降、ヨルング族の指導者たちは先住民の土地の権利を求める闘争で目立った存在となってきた。

1963年、政府がボーキサイト鉱山開発のために土地の一部を一方的に切り取る決定を下したことに憤慨したイルカラのヨルン族は、オーストラリア下院に、装飾された樹皮に貼られた2通の請願書を提出した。この請願書はイルカラ樹皮請願書として知られる。この樹皮請願書は国内外の注目を集め、土地権利運動の誕生におけるヨルン族の役割を証明するものとして、キャンベラの国会議事堂に展示されている。[ 49 ] [ 50 ]

政治家たちが考えを変えないことを示したため、1968年、イルカラのヨルン族は、ミリルプム対ナバルコ社訴訟（ゴーブ土地権利訴訟）で苦情を訴え、1971年に審理された。ヨルン族はこの訴訟で敗訴したが、これはオーストラリア法が植民地化当時、先住民族に土地に対するいかなる先行権も認めていなかったためである。しかし、判事は原告らの土地の儀式的および経済的利用、そして確立された法体系の存在を認め、オーストラリアにおける将来の先住民族の土地権利への道を開いた。この法体系は、1976年の先住民族土地権利法と1992年のマボ判決において先住民族の土地権利が認められる道を開く上で重要な役割を果たしたと言われている。[ 49 ]

1989年に国際的なヒットとなったヨトゥ・インディの曲「条約」は、ホーク政権が先住民の土地の権利を扱うという約束を履行するのに遅れていることに対する抗議として生まれ、ヨルング族の文化、領土、法律の尊重を力強く訴えた。[ 51 ]

2019年、グマジ族の長老であるガラルイ・ユヌピング氏は、一族を代表してオーストラリア連邦裁判所大法廷に先住権請求を起こした。[ 52 ]彼はまた、 1993年先住権法に基づき、連邦法と土地収用の行為によって土地の権利が損害を受けたとして7億ドルの賠償を求めた。[ 53 ]連邦裁判所がグマジ族に有利な判決を下した後、政府は高等裁判所に控訴した。連邦対ユヌピングの訴訟では、2025年3月に高等裁判所はグマジ族の原告に有利な判決を下したが、賠償に関する判決は別の裁判所に委ねられた。[ 54 ]

ヨルヌ芸術

ヨルン族は伝統的な埋葬儀式で中空の丸太を使用します。また、それらは彼らの芸術作品の重要な「キャンバス」でもあります。アボリジニ記念碑、NGA

ヨルンの芸術家やパフォーマーは、アボリジニとトレス海峡諸島民の文化が世界的に認知される最前線に立ってきました。ヨルンの伝統的なダンサーや音楽家は世界中で広く公演を行っており、特にムニャリュン家とマリカ家の後援を通じて、バンガラ・ダンス・シアターのような現代演劇団体にも影響を与え続けています。[ 55 ]

ヨルヌ視覚芸術

David Malangi のアートをフィーチャーした1 ドル紙幣

西部砂漠芸術運動の出現以前は、最も有名なアボリジニ美術は、樹皮に描かれたヨルン様式の精巧なクロスハッチング絵画であった。アーネムランドの埋葬習慣で用いられる中空の丸太（larrakitj）は、重要な精神的目的を果たすとともに、ヨルン様式の美術にとって重要なキャンバスでもある。デビッド・マランギ・デイミリンが樹皮に描いたマンハルンジュ族の喪の儀式を描いた作品は個人コレクションから持ち出されており、これが模写されてオーストラリアの1ドル紙幣に描かれた。著作権侵害が明るみに出ると、オーストラリア政府はHCクームズを代理人として、急いでこの芸術家に報酬を支払った。[ 56 ]

ヨルヌ族は織物も手掛けます。彼らは染めたパンダナスの葉を編んで籠を作ります。また、種子、魚の背骨、貝殻でできたビーズでネックレスも作られています。色彩は、芸術作品の出所や、どの氏族や家族集団が制作したかを判断する上で、しばしば重要な役割を果たします。中には、特定の家族や氏族の紋章となっているデザインもあります。

ヨルヌ音楽

ヨトゥ・インディ・バンドは、特に「Treaty」の曲以降、ジミー・リトルの『Royal Telephone』（1963年）以来最も人気のある先住民音楽を演奏しました。このバンドはオーストラリアで最も成功した現代先住民音楽グループとなり、世界中で演奏活動を行いました。彼らの作品は、真剣な音楽学的分析の対象となっています。[ 57 ]

アーネムランドはイダキ（ヨーロッパ人がディジュリドゥと名付けた楽器）の発祥地です。ヨルヌ（Yolŋu）はイダキの演奏者であり職人でもあります。イダキは限られた男性しか演奏できず、伝統的に使用には厳格な規則があります。

ジェフリー・グルルマル・ユヌピング（1971年 - 2017年）は有名なヨルン族の歌手でした。

著名なヨルヌ人

政治家

ヨルヌに関する映画

ガルマ祭

毎年、ヨルン族はガルマ伝統文化祭に集まり、自分たちの文化を祝います。ヨルン族以外の方もこの祭典に参加し、ヨルン族の伝統や法について学ぶことができます。この祭典はヨトゥ・インディ財団が主催しています。

別名

  • ムルンギン
  • ウランバ
  • ヤルヌマタ

出典: Keen 2005、p. 80 AIATSIS: N230 ;

参照

注記

  1. ^この言葉は、他の部族によって外称として使われており、放棄されたカレドン湾の貯水タンクから切り出された金属から鉄刃の槍を製造することに成功したため、攻撃的な行動をとることで知られていたアーネムランドの部族を指していた( Tindale 1974、141～142 ページ)。
  2. ^民族誌学において親族関係を分析するためにしばしば用いられる図式的モデルには複雑な点がある。詳細については、イアン・キーンの2つの論文（ Keen 1995 , pp. 502–527; Keen 2000 , pp. 419–436）を参照されたい。
  3. ^雨季のため遅れた警察は、7月にスチュワート・マッコール巡査が槍で刺されたブルー・マッド・ベイで男たちを追跡した。警察は後に、容疑者を追跡する間、2人のアボリジニ追跡者と共にマッコール巡査の監視下に置かれた4人の女性に手錠をかけたとして告発された。マッコールは、助けを求めたジャパリという女性1人を除く全員を釈放したとみられる（ジャパリは死亡直前、テッド・イーガンに性交はなかったと語っている）。その後、マッコールは夫のダギアーに発砲し、ダギアーはマッコールを槍で刺した（ Conor 2013、61ページ）。

引用

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出典

さらに読む

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