ウェイン・バーカー | |
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ウェイン・バーカー | |
| 生まれる | (1963年7月27日)1963年7月27日 |
| 教育 | グレン高校 |
| 母校 | テクニコン プレトリア大学ケープタウン校 |
| スタイル | ビジュアルアーティスト |
| Webサイト | ウェインバーカー |
ウェイン・バーカー(1963年7月27日、プレトリア生まれ)は、南アフリカ出身のビジュアルアーティスト。ヨハネスブルグを拠点に活動。[ 1 ]アパルトヘイト体制下で政情不安がピークだった1980年代後半に、彼は著名になった。彼の作品は、数々の世界的なビエンナーレ、アートフェア、重要な回顧展に出品されている。彼は、絵画、版画、彫刻、ビデオ、パフォーマンス、インスタレーションなど、様々な媒体を用いて作品を制作している。他のアーティストとのコラボレーションに加え、ケープタウンを拠点とするQubeka Beadwork Studioと共同で、大規模なガラスビーズ作品を制作している。[ 2 ](1963年7月27日)
バーカーは1963年7月27日、アパルトヘイト最盛期のプレトリアで白人労働者階級の家庭に生まれた。バーカーの父親は南アフリカ空軍のパイロットで、後に民間パイロットに転向した。そのため、バーカーと兄弟姉妹はプレトリアのヴァルハラ軍事基地で育った。ヴァルハラは南アフリカ最古の空軍基地で、1921年から運用されている。 [ 3 ] 70年代のプレトリアの極めて保守的な雰囲気の中で育ったことは、ある意味では、バーカーがまさにその保守主義に対して反抗的で攻撃的な攻撃を仕掛けるきっかけとなり、一因となったと言えるだろう。『アーティストの独白』の中で、バーカーは幼少期を次のように回想している。
「私たちは黒人を憎むように教え込まれたシステムの一部でした」とバーカーは今日語る。「それは家庭内のほぼすべての会話に根付いていました。」しかし同時に、彼は家族の集まりを「とてもリアルで温かく、まるでゲムトリッヒ(親睦)の雰囲気があったかのようでした。酔っ払ったおじさんたちがマッチ箱で遊んで、サリー・マレーの歌を歌ったりしていました。」と回想する。
— ウェイン・バーカー – アーティスト・モノグラフ、2000年、Chalkham Press
バーカーと弟はプレトリアのグレン高校に通っていましたが、1976年にマリファナ購入で逮捕され、退学処分を受けました。10代の頃、バーカーは家を出て、西ケープ州ネイチャーズ・バレーの海岸で木彫りを学びました。 [ 4 ]
1983年、ミカエリス高校で美術史の不合格を喫したバーカーは、父の強い勧めで故郷に戻った。三世代にわたるバーカー家の男たちがそうしてきたように、彼も南アフリカ軍に入隊したのだ。バーカーにとって、南アフリカ国防軍は、彼が参加する意欲も適性もない南アフリカのすべてを象徴していた。当時、緊迫した政治情勢はかつてないほどエスカレートし、国内外から激しい圧力にさらされていた。アパルトヘイト体制への抵抗が激化するにつれ、軍による民家襲撃や人権侵害がますます激化していた。しかし、バーカーは不本意ながらも徴兵命令書を受け取り、プレトリアのフォールトレッカーホーテ軍事基地に戻ることになった。兵役を拒否した者は投獄されるため、バーカーが退役するには除隊せざるを得なかった。2週間かけて振り付けと演技を行い、最終的には精神的不安定のため兵役不適格と判断された。帰国後、バーカーは両親に勘当され、自力で生きていくためにヨハネスブルグへ移住した。[ 3 ]
帰国後、高校を修了したバーカーはプレトリア工科大学で芸術の勉強を続け、1981年に美術のディプロマを取得し、その後ケープタウン大学ミカエリス美術学校で美術の学士号取得を目指した。[ 1 ]
マイケリス高校で、バーカーは学校レベルの芸術制作のパラダイムに疑問を抱き始める。南アフリカは政治的にこれまでで最も不安定な時期を迎えていたが、バーカーによればケープタウンはそれに無関心だったようだ。マイケリス高校のネヴィル・デュボウ監督の下、生徒たちが「自分の体の延長」を彫刻する課題に取り組んだ際、バーカーはクラスメートが自分の身体の延長を作るという流行を尻目に、パフォーマンス的な手法を選んだ。バーカーは講師に扮し、クラスメートにテニスボールを投げつけさせ、講師の延長部分をテニスコートのように見せるという手法を選んだ[ 3 ]。当然のことながらデュボウはこれに不快感を覚えた。ケープタウンで2年間過ごした後、彼は学位を取得せずにハウテン州に戻り、南アフリカ国防軍に徴兵された。 SANDFでの短い在職期間と一定期間の実践を経て、バーカーは1998年にフランスのマルセイユにある名門校エコール・デ・ボザールで美術の名誉大学院学位を取得し、 [ 1 ]その間、母国と海外で社会的、政治的な関連性を維持する一連の作品を創作し、追加していった。
バーカーの名は反抗心と無謀さの代名詞となり、同時代人、友人、そして後に彼の観客となる人々の記述の中にそのことが見受けられます。「セックス、ドラッグ、ロックンロール」的なアプローチで美術に取り組んでいるとしばしば言及される彼のペルソナは、彼の芸術的アイデンティティを際立たせる重要な要素となっていました。彼は南アフリカの芸術界における「恐るべき子供」と常に称され、人生と芸術に対する深い感受性と、詩的な感性と、真実への深い献身、そして真実の追求への揺るぎない献身を同時に持ち合わせていました。彼がそのキャリアを通して、幾度となく非難を浴び、スキャンダルを巻き起こし、窮地に陥ったのも当然のことです。最初の大きな論争、そしてバーカーが世間の注目を集めるきっかけとなった出来事は、1990年のスタンダード・バンク全国デッサン・コンペティションにおいて、アンドリュー・モレツィというアフリカ名義で、未完成で急ごしらえの作品を出品したことでした。その結果、モレツィの作品は最終候補に残り、バーカーの作品は最終候補に残らなかった。これは、選考過程を支配する偏見と人種差別に基づく審査制度を浮き彫りにした。
バーカー、ギュンター・ハーブスト、ピーター・ルー、モリス・ラ・マンティア、イアン・ワルデック、ロバート・ウェイニクは、1989年から1997年まで存続した期間を通じて南アフリカ現代美術の展示の転換点となったフェイマス・インターナショナル・ギャラリー(FIG)を運営した。アーティストが運営するこのギャラリーは、当時の若手アーティストが作品を展示する場であった。このギャラリーでは、アーティストが、当時のほとんど、あるいはすべての商業ギャラリーが手を付けようとしなかった作品を展示することができ、南アフリカのアートシーンにおける政治的、社会的転覆のプラットフォームとなり、重要な役割を果たすこととなった。ケンデル・ギアーズ、[イアン・ワルデック]、ウィリアム・ケントリッジ、[ギュンター・ハーブスト]、[リサ・ブライス]、ミネット・ヴァリ、バレンド・デ・ウェット、スティーブン・コーエンなど、これらのアーティストの多くが後に有名になった。[ 3 ]

モザンビーク内戦終結の翌年、1993年、バーカーはヨハネスブルグのエヴァラード・リード・ギャラリーで「Coke Adds Life(コークは命を吹き込む)」と題した大規模なインスタレーション作品を制作した。タイトルはコカ・コーラのテレビCMから取られており、その言葉は、おなじみの明るいCMソングが暗示するよりも、より暗い意味を持つものとなった。このインスタレーションは、モザンビークへの旅にインスピレーションを得たもので、バーカーはそこで、まるで人がいないかのような病院を訪れた。そこでバーカーが目にしたのは、医師たちが溢れかえる代わりに、数台のコカ・コーラの自動販売機だった。[ 1 ]
「モザンビークを歩き回り、病院を回り、戦争で荒廃したこの国で医者が一人もおらず、コーラの自動販売機を目にすることは、私にとってアパルトヘイトの巨大なインスタレーションでした。そこで私が最初に制作したインスタレーションは『コーラは命を吹き込む』というタイトルでした。病院にコーラの自動販売機があるなら、医者はいないのでしょうか?」ウェイン・バーカー、2002年[ 5 ]

「宇宙で失われるものはない」はバーカーの3回目の個展であり、1995年にFIGギャラリー、その後ドイツのフランクフルトのフランク・ハネル・ギャラリーで開催された。アパルトヘイトの暗い過去に隠された暗い真実を徐々に明らかにし始めた真実和解委員会の台頭に影響を受け、この展覧会は、フランクフルトの路上で見つけた物を詰めたラテックス手袋と、より大きな写真のインスタレーションで構成された。バーカーは以前から、街を歩きながら物や経験を収集するフラヌール(遊歩者)としての評判を確立していた。[ 3 ]隣の部屋では、「ゼルプスト」と呼ばれる作品が天井から吊り下げられており、1970年代の南アフリカの黒人のポートレート写真300枚以上が使われていた。この展覧会は、ラテックス手袋とその中身に関して、あるレベルでは「オブジェクト」という概念を訴えかけていた。宇宙で失われるものなどなく、異なる状況下でのみ発見され、特定の歴史と古色を帯びているだけなのだ。別のレベルでは、ゼルプストの作品を構成する忘れがたい肖像画は、ラテックス手袋のオブジェが示すものとは無関係ではない、異なる種類の感性を喚起していた。それらは表象に対する批判であり、時間の中で凍りついた瞬間が写真を通してオブジェへと変容した。それはフランクフルトの街角で見られるおもちゃの銃、パイプ、コーヒーフィルターと似ている。こうしてバーカーは究極の遊歩者、生きた経験の収集家となり、歴史は忘れず、宇宙で失われるものなどないという考えを追求するようになった。
1990年代初頭、バーカーは20年以上にわたる調査を開始した。アフリカーナー民族主義の風景画家J・H・ピアニーフ(1886-1957)の作品を題材に、バーカーは南アフリカで今日まで激しい論争の的となっている問題、すなわち土地、植民地主義、そして所有権について広く世に知らしめた。 「私の理解では、ピアニーフは南アフリカに対する白人の見方をプロパガンダで広めた人物だった」 ―ウェイン・バーカー 1990 [ 5 ]
ピアニーフが描いた理想化された南アフリカの風景画は、美術評論家や歴史家によって、強いアフリカーンス語民族主義的見解に根ざしているとされてきた。彼の画風は当時としては革新的だったが、彼の関心は当時の支配的な政治哲学のイデオロギーに沿ったものだった。バーカーが言う「プロパガンダ」とは、ピアニーフが黒人の存在を意図的に無視し、描かれた壮大な風景画はアフリカーナーに神から与えられた権利であるという彼の微妙な確信にある。バーカーはピアニーフの風景画を丹念に再現し、その後、他の要素を付け加えた。これらはネオンドット(後に名刺のようなものとなる)やネオンカラーのラッカー塗料の飛沫で、彼が選んだイメージ(ヌード、「教会の女性たち」、人気のロゴ)を重ね合わせ、ピアニーフ時代、そしてアパルトヘイト後の時代における土地、争い、そして欲望をめぐる問題を詳細に表現していました。ピアニーフ・シリーズは様々なメディアで繰り返し展開され、印刷媒体への転載やケープタウンのQubeka Bead Studioとのコラボレーション作品にも反映されています。[ 1 ]
バーカーは、南アフリカの現代アート界で今もなお多作で精力的な活動を続けており、著名なギャラリーだけでなく、新進気鋭のギャラリーでも定期的に展示を行っている。ヨハネスブルグとポロクワネのスタンダード・バンク・ギャラリー、およびケープタウンのSMACギャラリーで開催された大規模な回顧展「スーパー・ボーリング」(2010年)に加え、バーカーはヨハネスブルグのCIRCAギャラリーで最近2つの大規模な新作展を開催した。「ノーマル・マン」(2015年)は、観客および批評家からおおむね好評を博した。ヨハネスブルグのエヴァラード・リード現代美術館で開催された最新の展覧会「イメージを変えた世界」(2016年)は、主にスクリーン印刷という媒体を使った新作で構成されていた。バーカーは、最近のニューヨーク旅行でスクリーン印刷の名人に出会ったことをきっかけに、スクリーン印刷を習得しようと決意していた。ヨハネスブルグに戻ると、スクリーン印刷スタジオを設立するための機材をすべて購入し、その媒体を習得した。[ 6 ]展覧会で紹介された版画作品はすべて、バーカー自身のスタジオで、アシスタントの助けを借りて主に彼自身で印刷されました。
バーカーは妻と共にヨハネスブルグのトロイビルにあるスタジオに住み、そこで仕事をしている。彼はこの地域に数年間住んでいて、「トロイビルの市長」という愛称で親しまれている。彼には二人の娘がいる。[ 1 ]
公式ウェブサイト –ウェイン・バーカーArchived 9 January 2020 at the Wayback Machine