ウィニョイ・トリパントゥは、太陽の復活を祝うマプチェ族のお祭りで、 [ 1 ]マプチェ新年とも呼ばれる。[ 2 ]南半球のマプチェ族の故郷では一年で最も日が短い6月の夏至に行われる。ウィ・トリパントゥという言葉はウィニョイ・トリパントゥと互換的に使われることもあるが[ 2 ] [ 3 ] 、マプチェ語話者の中には、グレゴリオ暦の新年(1月1日)にはウィ・トリパントゥを使い、6月の夏至のお祝いにはウィニョイ・トリパントゥを使う人もいる。[ 1 ]
Wiñoy Tripantu という用語には、Wiñol xipantu、[ 1 ] [ 2 ] Wvñol xipantu、[ 2 ] Wiñol Txipantu、[ 1 ]、Wüñoy Tripantü など、さまざまなバリエーションがあります。[ 3 ]
このお祭りは、マプチェ文化におけるインティライミに匹敵します。一年で最も長い夜(冬至)の後、太陽が地球に戻り始めると、アンデス山脈の高地から南端にかけて、パチャママ(ケチュア語で「母なる大地」 )、またはヌケ・マプ(マプドゥンガン語で「ヌケ・マプ」)の花が咲き始めます。マプチェ語でアントゥ、アイマラ語でインティ、ラパ・ヌイ語でラパと呼ばれる太陽は、大地に生命を蘇らせ、すべてのものが再び栄え始めるのです。[ 4 ]
ウィノイ・トリパントゥは、一年で最も日が短い日に行われる儀式で祝われ、家族やコミュニティが集まり共に祝います。コミュニティの全員がこの儀式に参加し、歌や踊り、共同の食事、土地への供物などが行われます。伝統的な薪が焚かれ、翌日の出まで燃え続けます。長老たちは文化的、哲学的、政治的に重要な物語を語り、マプチェの文化と歴史を若い世代に伝えます。儀式は共同の朝食で締めくくられます。[ 5 ]
ウィノイ・トリパントゥはマプチェ文化(現在はアルゼンチン南部とチリ)の長年の伝統であるが、マプチェの文化的慣習と土地権利擁護の広範な復活と同時に、ここ数十年で復活を遂げている。[ 6 ]
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