| 私たちはとても愛されていました | |
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| 監督 | マンフレート・キルヒハイマー |
| 制作: | マンフレート・キルヒハイマー |
| 撮影 | マンフレート・キルヒハイマー、ジェームズ・キャラナン、スティーヴン・ジュリアーノ、ウォルター・ヘス |
| 編集者 | マンフレート・キルヒハイマー |
| 配布元 | 初回実行時の特徴 |
発売日 |
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実行時間 | 145分 |
| 言語 | 英語 |
『われら愛されし者』は、マンフレート・キルヒハイマー監督による1985年のドキュメンタリー映画で、ニューヨーク市マンハッタンのワシントンハイツに住むホロコースト生存者のユダヤ人を描いています。家族や友人へのインタビューと、 『我が闘争』からの引用を織り交ぜ、以前の悪行を観客に思い起こさせます。この映画は賛否両論の評価を受けました。
批評家たちはこの映画がホロコースト後の2つの中心的な疑問を取り上げているとみなした。生き残ることはそれ自体が目的なのか?[ 1 ] 生存者は責任の重荷を背負うのか?これらの疑問に取り組むため、キルヒハイマーは1939年以前にナチスドイツから逃れることができた家族や友人にインタビューしている。キルヒハイマー自身は1936年、5歳の時に家族と脱出した。映画のためにインタビューを受けた人々はマンハッタンのワシントンハイツに定住した。1940年代初頭までには彼らは繁栄したコミュニティ(フランクフルト・オン・ザ・ハドソンと呼ばれることもある)を築いていたが、それは何百万人ものユダヤ人がナチスの強制収容所で殺されていた時期と同じであった。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
インタビューの中で、家族や友人たちは、ユダヤ人の友人を助けるために命と家族を危険にさらした「普通の」ドイツ人たちの物語を語ります。ドキュメンタリーの中心的な問いは、インタビュー対象者に、もし自分がドイツ人の友人たちの立場だったらどうしただろうかと尋ねることです。例えば、キルヒハイマーは父親に、もし自分が立場が逆だったらどうしただろうかと尋ねます。父親の答えは、「私は生まれつき臆病者なんです」です。[ 1 ] [ 3 ]
この映画は単なるインタビューではない。インタビューの合間には、インタビュー対象者の静止画や『我が闘争』から引用された台詞が挿入され、観客にそこで起こった悪行を思い起こさせる。[ 2 ] [ 3 ]
キルヒハイマーは、映画の中で生き残ること自体が目的ではないという視点を持っているが、彼は受け取った答えのいくつかに動揺する。例えば、1939年以前にナチス・ドイツから逃れてきた二人の年配のユダヤ人女性は、比較的最近のヒスパニック系の移民に嫌悪感を表明した。[ 1 ] 別のシーンでは、マサチューセッツ工科大学の教授であるルイス・カンプフが、 14歳の時にニューヨーク市警の警官が黒人男性を殴打したにもかかわらず、両親が憤慨しなかったことに当惑する。[ 1 ]
ホロコーストを生き延びた中流階級の人々は、自らの罪ではない罪悪感に深く悩まされている。[ 1 ]あるシーンでは、中年男性が強制収容所から解放されニューヨークに移住した父親を嫌悪感を込めて思い出す。父親は権威をひどく恐れるようになっていった。男性は後になって初めて、自分が直面した恐怖を生き延びた父親の強さに気づいた。別のインタビューで、ニューヨーク・タイムズの元編集者マックス・フランケルは、ドイツに住んでいた6歳の頃、「もし彼らが私を受け入れてくれたら」とヒトラーユーゲントに入隊したかったと語っている。 [ 3 ]ニューヨーク・タイムズ紙に寄稿したヴィンセント・キャンビーは、この映画の主題にもかかわらず、「ショア」やマルセル・オフュルスの『悲しみと憐れみ』に劣らず、良心の痛ましい探求である、と結論づけている。 [ 1 ]
一部の批評家は、このドキュメンタリーがホロコーストを扱った他のドキュメンタリー作品に重要な追加要素となると評価した。ロサンゼルス・タイムズ紙のケビン・トーマスは「マンフレート・キルヒハイマー監督のような映画は今後も必要になるだろう」と記した。[ 3 ]しかし、ジョーダン・ヒラーは「たとえジャンルに何ら新しい要素を加えなかったとしても、まともなホロコースト映画はすべて成功作として称賛されるべきなのか?」と疑問を呈した。[ 5 ]ニューヨーク・マガジン紙のデイヴィッド・デンビーは、このドキュメンタリーを称賛することに反対し、映画の2つの中心的な問いについて「キルヒハイマー監督が自己満足と部族主義的な排外主義から逃れようとしていることは承知しているが、彼の問いは私には無意味に思える」と述べている。[ 6 ]