ウェルセオウ
宴会の主催者としてのウェルセオウ女王

ウィアルセオウ（ WealhþēowまたはWealthowとも表記、古英語: Ƿealhþēoƿ [ˈwæɑɫxθeːow] ）は、古英語の詩『ベオウルフ』に登場するデンマークの女王で、612行目に初めて登場する。

ウェルセオウ女王のベオウルフへの誓約（ジョージ・T・トービン、1909年）

キャラクター概要

ウィアルセオウはウルフィング族[ 1 ]の出身で、デンマークの女王である。彼女はデンマーク王フロスガル（Hrōðgār）と結婚し、息子のフレドリックとフロズムンド、そして娘のフレアワルの母である。

ロスガルとの結婚において、彼女は「民族間の平和の親族の誓い」を意味する「friðusibb folca」[ 2 ] （2017年）と記されており、これはロスガルとの結婚によってウルフィング家とシルディング家の王朝間の忠誠が達成されたことを意味する。彼女は「ヘルミング家の貴婦人」（620年）（血統的にはヘルムのウルフィング家）であり、結婚と出産によって「シルディング家の貴婦人」（1168年）でもある。

北方の二つの史料は、ロスガルの妻をイングランドと結びつけています。アルングリムル・ヨンソンの要約に収録されている『スコルドゥンガ・サガ』第3章では、ロスガル（ロアス）がイングランド王の娘と結婚したとされています。また、『フロルフのサガ・クラカ』第5章では、ロスガル（フロアル）がノーサンブリア（北方領土）の王ノルズリの娘であるオーグンと結婚したとされています。

1897年には、ウルフィングという名前はイースト・アングリアのウルフィング王朝と同義であり、ヘルミンガスという姓はノーフォークとサフォークの地名「ヘルミンガム」と同義である可能性があるという議論が提起されました。どちらの地名も5世紀から6世紀にかけて移民が居住していた地域にあります。[ 3 ]この説は一部の人々に支持されませんでしたが、[ 4 ]最近では、フロズムンドの正体に関する議論の中で再浮上しました。[ 5 ]

名前

ウィアルセオウという名は『ベオウルフ』に特有である。古英語のほとんどの名詞と同様に、ウィアルセオウという名は日常語から派生した二つの名詞、すなわちwealh（初期の古英語では「ローマ人、ケルト語話者」を意味したが、古英語時代にはその意味が変化して「ブリトン人」、そしてイングランドの一部では「奴隷にされたブリトン人」、そして「奴隷」となった）とþēow（中心的な意味は「奴隷」であった）の複合語であることが明白である。[ 6 ]この名が『ベオウルフ』の詩人や聴衆によって文学的な意味を持つと考えられていたかどうかは議論の余地がある。[ 6 ]この名は「ローマの奴隷」などと翻訳できるため、ウィアルセオウという名は、ウィアルセオウという人物が他の民族から捕らえられてロスガルと結婚したことを示唆していると考えられることが多い。[ 7 ]しかし、古英語の名前は通常、語彙的に意味のある複合名詞として理解されていなかったようです。[ 6 ]

1935年、E・V・ゴードンは、 『ベオウルフ』写本におけるウェルセオウの名前の形式は写字によるものであり、詩の原形においては、その名前は他の古代ゲルマン語にも見られる*ワラ・ソエワズ（「選ばれた召使い」）と再構成可能なゲルマン語名の古英語形であったに違いないと主張した。この主張によれば、 『ベオウルフ』執筆時点では、ロスガルの王妃は*ウェルソエオと呼ばれていた。ゴードンの主張は少数の学者に受け入れられたが、2017年にレナード・ナイドルフによって支持され発展させられた。ナイドルフは、この人物名の推定上の誤りは、写本では一貫してそれぞれベオウルフとフンフェルスと名付けられているにもかかわらず、『ベオウルフ』には元々ベオウとウンフェルスという人物が含まれていたという広く受け入れられている見解と一致すると考えた。ナイドルフは、写本作者が*ウェルソエオの名前を、馴染みのない名前要素のwealhと後の綴りのþēowに置き換えたと主張した。[ 6 ]

詩における役割

詩の中でのウェルセオウの言及

ウィアルセオウは（ヒュグドと同様に）この詩の中で重要な女主人としての役割を果たしている。[ 8 ]この杯運びの習慣の重要性は1161行目から1231行目で強調されている。ここでウィアルセオウは、ロスガルが自身の子孫に王位継承権を委ねることを切望し、演説を行い、グレンデルを倒したベオウルフに3頭の馬と首飾りで報いる。

この首飾りは「ブロシンガ・メネ」と呼ばれ、これはフレイヤの首飾りである「ブロシンガ・メネ」 （OE Breosinga mene、ON Brisingamen） [ 9 ]の 訛りか誤記であると考えられています。リチャード・ノースは、この首飾りの贈呈をフレイヤの「ブリシンガメン」[ 10 ]と比較し、次のように述べています。

古ノルド語とアイスランド語に広く伝わる伝承では、ブリシンガの男たち、あるいはギロリ・ブリシングス（ブリシンガーの帯）は、北欧神話の愛の女神イングヴィ・フレイの妹であり、死者を蘇らせる力を持つ魔女でもあるフレイヤのものとされている。フレイヤがこの首飾りを手に入れ、ロキに盗まれたことが、 『ソルラサトル』の中心的な出来事である。[ 10 ]

ウィアルセオウはロスガルの王国と威信の代表であり、宮廷機能の基本的な構成要素としても研究されてきた。ステイシー・クラインによれば、ウィアルセオウは「王国の富と力」を示すために「手の込んだ衣装」をまとっていた。[ 11 ]女王として、ウィアルセオウは「交戦中の2つの部族間の平和を維持する女性の義務」と「宮廷の地位を示す」ことを象徴している。[ 12 ]彼女の立場は儀式的なものに見えるかもしれないが、彼女はまた「戦士たちの団結の凝集性」を維持している。[ 12 ]初期ゲルマニアにおける女王の役割は「積極的な外交と調停を通じて社会の調和を促進すること」だった。[ 13 ]ウィアルセオウは、ホールにいる男性一人ひとりに絶えず話しかけ、彼らの義務 ― 国、家族、あるいは王に対する義務 ― を思い出させることで、この役割を果たしている。

アングロサクソン人の『ベオウルフ』の聴衆にも理解されたであろう、陰惨な皮肉に満ちた一節[ 14 ]で、ウィアルセオウは息子たちをフロズルフの寛大さと保護に託し、彼が王位を主張するために息子たちを殺害するとは疑っていなかった。

ウィアルセオウを理想的な女王たらしめるすべての特徴は、ウィアルセオウと彼女の息子たちに関する長い一節の後に初めて登場するグレンデルの母とは対照的である。 [ 15 ]ウィアルセオウとグレンデルの母の対比は、ベオウルフ、ロスガル、グレンデルの類似点を反映している。

注記

  1. ^詩の中ではウェルセオウはヘルミング人、つまりウルフリング族の族長ヘルムの一族に属しているとされている（ウィドシス、21）
  2. ^ヒーニー、シェイマス『ベオウルフ：新訳』136
  3. ^ Gregor Sarazin 1897、Neue Beowulf-studien、 Englische Studien 23、221–267、p. 228-230。神父も参照してください。 Klaeber (編)、『Beowulf and the Fight at Finnsburgh』 (ボストン 1950)、xxxiii、注 2。
  4. ^例えばG.ジョーンズ『王、獣、英雄』（オックスフォード、1972年）、132-134ページ。
  5. ^ S. ニュートン『ベオウルフの起源とヴァイキング以前のイースト・アングリア王国』（DS Brewer、Woodbridge 1993）、特に122-128ページ。
  6. ^ a b c dニードルフ、レナード（2018年1月）「ウェルセオウとその名前：語源、性格描写、そしてテキスト批評」『新哲学』 102 ( 1): 75– 89. doi : 10.1007/s11061-017-9538-4 . ISSN  0028-2677 .
  7. ^ヒル、トーマス・D.「『ウェルセオウ』外国人奴隷：いくつかの大陸における類似例」季刊哲学誌69.1（1990年冬）：106-12。
  8. ^ポーター、ドロシー（2001年夏・秋号）「『ベオウルフ』における女性の社会的中心性：新たな文脈」 『英雄時代：初期中世北西ヨーロッパのジャーナル』、heroicage.org、第5号。 2006年8月19日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年8月9日閲覧。
  9. ^ジェームズ・アルバート・ハリソンとロバート・シャープが編集した古英語版。
  10. ^ a bリチャード・ノース、「王の魂：ベオウルフにおけるデンマーク神話」『ベオウルフの起源：ウェルギリウスからヴィグラフまで』（ニューヨーク：オックスフォード大学、2006年）、194ページ
  11. ^クライン、ステイシー・S.「キュネウルフの『エレネ』における女王としての立場を読む」中世・近世研究ジャーナル. 33.1 (2003): 47-89.プロジェクト・ミューズ.
  12. ^ a bガードナー、ジェニファー. 『平和の織り手：ベオウルフにおける平和』.ウェスタンカロライナ大学博士論文. 2006年3月.
  13. ^バトラー、フランシス。「言葉の女性：ゲルマンヨーロッパの鏡に映る異教徒のオルガ」スラヴ評論63.4 (2004年冬): 771-793. JSTOR。
  14. ^ライト、デイヴィッド著『ベオウルフ』パンサーブックス、1970年、 ISBN 0-586-03279-714ページ
  15. ^トリリング、ルネ・R. (2007). 「アブジェクションを超えて：グレンデルの母の問題点」オーストラリア・ニュージーランド中世・近世研究協会 (Inc.) . 24 (1): 1– 20 – Project MUSE 経由.

参考文献

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