福祉主義

倫理学において、福祉主義とは、幸福、すなわち誰かにとって良いこと、あるいは人生を生きる価値のあるものにするものだけが、内在的価値を持つという理論です。最も一般的な意味では、何が価値を持つのかを記述する理論として定義できますが、一部の哲学者は福祉主義を道徳理論、つまり人がすべきことは最終的には幸福の考慮によって決定されるという理論として理解しています。正しい行動、政策、または規則とは、最大の幸福につながるものです。この意味で、福祉主義はしばしば帰結主義の一種と見なされ、功利主義の形をとることもあります。

福祉主義に関する様々な議論や論争において、幸福の本質をどのように理解するかが重要です。純粋福祉主義者は、この価値は各主体の個々の幸福度によって直接決定されると主張します。一方、不純福祉主義者は、幸福が知覚を持つ主体間で平等に分配されているかどうかなど、幸福に関連する他の要因も考慮に入れます。快楽主義者は、快楽と苦痛の経験のみが人の幸福を構成すると主張することで、より実質的な幸福の説明を試みます。この見解は、幸福を欲望の充足と同一視する欲望理論家によって否定されます。一方、客観リスト理論は、客観的要因、あるいは心から独立した要因も幸福の構成要素として考慮に入れます。

学術文献には、福祉主義を支持する議論と反対する議論が数多く見られる。賛成論は、評価判断のほとんどにおいて幸福が重要であるという一般的直観に焦点を当てることが多い。福祉主義批判者は、悪意ある快楽、美と芸術の価値、いわゆる「不快な結論」など、これらの一般的直観が当てはまらないと思われる具体的な反例にしばしば注目する。批判は福祉主義そのものに向けられることもあるが、功利主義や快楽主義といった他の理論の議論の中で生じることも多く、これらの理論の福祉主義的側面に言及することによってのみ、暗黙のうちに福祉主義に向けられている。[ 1 ]純粋な福祉主義に向けられた反論もあるが、不純な福祉主義によって回避されている。福祉主義は法と経済学の分野に影響を与えてきた。

意味

価値の記述 理論として、福祉主義は、どの選択が良いか、あるいは2つの選択肢のうちどちらがより良いかといった価値に関する問いに答えるための一般的な枠組みを提供する。[ 1 ]より規範的な意味では、福祉主義は3つのテーゼから成り立つ。それは、個人の幸福が存在すること、個人の幸福には道徳的意義があること、そしてそれ以外のものは道徳的意義を持たないということである。[ 2 ]

価値理論として

この意味で、福祉主義とは、幸福だけが価値を持つという考え方である。[ 1 ] [ 3 ]ここで問題となる価値は通常、内在的価値、つまりそれ自体が善いものとして理解されており、[ 4 ] [ 5 ]外在的価値とは対照的である。外在的価値とは、他の何かの手段として有用なものに属するものである。[ 6 ]

福祉主義は、幸福という点で同一の二つの結果は、他の点でどれほど異なっていても、同じ価値を持つということを意味する。[ 7 ]ここでいう幸福とは、通常、最も広い意味で理解される。つまり、人間だけでなく、あらゆる知覚を持つ存在の幸福である。[ 8 ]これは、結果の価値は最終的には、影響を受けるそれぞれの利益にのみ左右される、と述べることで明確に表現できる。[ 7 ]可能世界という観点から表現される福祉主義は、「可能世界の相対的な価値は、個人の状況によって完全に決定される」と主張する。[ 1 ]関数という観点から表現される福祉主義は、「代替的な状況の相対的な良さは、これらの状況における個々の効用のそれぞれの集合のみに基づき、その集合の増加関数として捉えられなければならない」という主張である。[ 3 ]

価値理論としての福祉主義は、帰結主義とともに功利主義の理論的コミットメントの一つとして解釈することができる。[ 1 ] [ 9 ]帰結主義とは、全体として可能な限り最良の結果をもたらす行為のみが道徳的に要求される、あるいは許容されるという理論である。帰結主義だけでは、二つの可能な結果のうちどちらがより良いかを評価する方法が未解決のままである。しかし、この問題は福祉主義によって扱われる。これらを組み合わせることで功利主義が構成される。[ 1 ] [ 9 ]すなわち、「最大多数の人々に最大量の善をもたらす」ように行動すべきであるという考え方である。[ 10 ]

道徳理論として

多くの倫理理論において、幸福の考慮が人がどのように行動すべきかに関して重要な役割を果たすことは、一般的に受け入れられている。一部の研究者は、道徳は根本的に個人の福祉に依存するという倫理的テーゼを福祉主義に含めるとしている。[ 8 ] [ 7 ]例えば、ある選択肢が他の選択肢よりも幸福の観点から優れていることを知ることによって、行為者は通常、2 番目の選択肢ではなく最初の選択肢をもたらすように行動する理由を持つ。[ 7 ] [ 9 ]しかし、倫理的な意味での福祉主義は、究極的には人が何をすべきかという点で重要なのは幸福だけであると主張することによって、この常識的な合意を超えている。これには、何が最善かを決定することだけでなく、行為者が何を行うことができるか、つまり行為者がどのような行動をとることができるかという要素も含まれる。[ 3 ] この意味で、福祉主義は通常、行動、政策、規則は結果に基づいて評価されるべきだと主張する結果主義の一形態と見なされている。[ 11 ]

福祉主義を支持するためによく引用される議論の一つは、知覚する生き物がいなければ、何事も善くも悪くもないというものである。したがって、そのような世界にきれいな水があるか、地球温暖化があるか、自然災害があるかは問題ではない。その理由は、福祉主義によれば、良い幸福も悪い幸福もないからである。何もかもが誰の幸福にも影響を与えないのであれば、何事も問題にならない。[ 1 ] [ 9 ]もうひとつの議論は、一般的に価値があるとみなされているものの多くは、誰かの幸福に良い影響を与えるというものである。この意味で、健康と経済的繁栄は全体的な幸福を増す傾向があるため価値がある。一方、病気や無知など悪いとみなされている多くのものは、直接的または間接的に幸福に悪い影響を与える傾向がある。[ 1 ] [ 9 ]また、福祉主義の理論的競合相手に対する批判という形で、福祉主義を支持する間接的な議論も様々存在する。彼らの中には、そもそも何が価値あるものか、そして何が究極的に価値があるのか​​を適切に区別できなかったり、すべての結果を考慮に入れなかったりする人もいると主張されることがある。[ 9 ]

種類

福祉主義においては、幸福が価値をどのように決定するかについて意見の相違があります。そのため、理論家はしばしば幸福の種類を区別します。[ 1 ]

純粋な福祉主義と不純な福祉主義

福祉主義の様々な定式化の中には、純粋なものと不純なものとを区別することができる。[ 1 ]純粋な福祉主義は、可能世界の価値は、そこに含まれる様々な実体の個々の福祉の度合いのみに依存するとする。例えば功利主義者は、全員の福祉の総和に焦点を当て、その総和を最大化する行為は正しいとする。[ 12 ] [ 11 ]一方、不純な福祉主義は、福祉に関連する他の要素も考慮する。これらの要素には、福祉が実体間で平等に分配されているかどうか、また、実体がどの程度その福祉レベルに値するかなどが含まれる。[ 1 ] [ 7 ]

弱いパレート主義

福祉主義の中で最も議論の少ない形態の 1 つは、弱いパレート主義と呼ばれるものです。これは、ある状態が他の状態よりも優れているのは、それが関係する全員にとってよりよい場合、つまり全員の福祉が最初の状態の方が高い場合だとするものです。しかし、この原則は、トレードオフが伴う場合、つまり一部の人の福祉が増加すると他の人の福祉が減少する場合については言及しません。[ 3 ]一方、平等主義者は、一般的に恵まれない人の福祉を増やすことが最も重要であると主張します。[ 8 ]この考えは、全員の福祉を考慮に入れながらも、より恵まれない人の福祉をより重視する優先順位主義的なアプローチで捉えることができます。[ 7 ]この種のアプローチに対する反論の 1 つは、福祉だけが本質的に価値があるという、福祉主義を推進する本来の直観から逸脱しているというものです。しかし、平等は実体間の関係であり、いずれの実体にも内在するものではありません。 [ 7 ]福祉主義理論に通常伴う重要な要件は、行為者中立性であるべきであるということです。行為者中立性によれば、幸福が誰に属するかは重要ではなく、幸福が全体としてより高く、より良く分配されることのみが重要となります。[ 7 ]

幸福の本質

福祉主義に関する多くの議論の中心となるのは、幸福の本質に関する問いです。多くの場合、福祉主義を支持する議論と反対する議論が成功するかどうかは、幸福の概念に左右されます。[ 2 ]最も一般的な意味では、幸福とは、誰かにとって何が良いか、あるいは人生を生きる価値のあるものにするかを指します。[ 13 ]これは通常、主観的な要素、つまり幸福は常に個人に属し、その個人がどのように感じるかによって表現されることを意味すると解釈されます。[ 2 ]幸福は一般的に肯定的な言葉で表現されますが、通常は否定的な程度にも現れると理解されています。[ 14 ]「幸福」という用語は、しばしば個人的善、行為者の利益、慎重な価値、ユーダイモニア、効用といった他の用語と同義に使用されます。[ 13 ] 知覚力のある存在だけが幸福であり得るという点で、一般的に同意されています。[ 2 ]

幸福理論は、上述の一般的な特徴に加えて、幸福を構成する要素についてより実質的な説明を試みる。これらの理論は、快楽主義理論、欲求理論、客観的リスト理論に大別される。[ 13 ] [ 15 ] [ 16 ]

快楽主義理論

快楽主義者は、快楽と苦痛の経験すべてが、そしてそれのみが人の幸福を構成すると主張する。[ 2 ]この文脈では、快楽と苦痛は、最も広い意味で、すなわち、良い感じか悪い感じかとして理解される。[ 17 ] [ 18 ]典型的な例は、例えばセックスや怪我に関連する感覚経験である。[ 19 ]しかし、それはまた、新しい理論を理解することの知的な喜びや、実存的危機に苦しむことのような他のタイプの経験も含む。

欲望理論

欲望理論によれば、幸福とは欲望が満たされること、つまり欲しいものを手に入れることである。[ 20 ] [ 13 ]多くの具体的な事例において、快楽主義者と欲望理論家は、欲望の充足と快楽がしばしば同時進行するため、意見が一致する。欲しいものを手に入れることは快い傾向があり、欲しいものを手に入れられないことは不快である傾向がある。[ 2 ]しかし、この二つが乖離する例外もいくつかある。例えば、行為者が自分の欲望の1つがすでに満たされていることを知らない場合がそうだ。[ 2 ]もう1つの反例は、満たされると行為者に恐ろしい結果をもたらすような悪い欲望によるものである。[ 13 ]これらの反例を避けるために、一部の欲望理論は、行為者が実際に何を望んでいるかではなく、十分な情報を得た場合に行為者が何を望むかに焦点を当てている。[ 2 ] [ 13 ]

客観的リスト理論

客観的リスト理論は、行為者の精神状態とは独立した客観的要因を含むという点で、快楽主義や欲望理論とは対照的である。こうした要因には、友情、美徳の獲得、人間性の完成などが含まれる。[ 2 ] [ 15 ]客観的リスト理論に対する反論は、主体から独立した要因が、たとえ本人がそれらの要因を気にかけなくても、その人の幸福を決定づける可能性があるという主張の妥当性に焦点が当てられることが多い。[ 13 ] [ 16 ]例えば、友情を気にかけない人にとって、友人を持つことが幸福を向上させるかどうかは疑問である。

批判

喜び

福祉主義に対する重要な反論は、快楽の価値に関するものである。福祉主義者の間では、快楽が幸福の唯一あるいは少なくとも一つの中心的な構成要素であるという点で非常に広範な合意がある。問題は、すべての快楽が等しく価値があるとは思えないという事実から生じる。伝統的に、この議論は低次の快楽と高次の快楽の相違に焦点を当てていた。例えば、ジョン・スチュアート・ミルは、肉体の低次の快楽は精神の高次の快楽よりも価値が低いと主張した。 [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]この見解では、たとえこれら二つの快楽の度合いが等しいとしても、哲学理論の研究から得られる快楽は、お気に入りのレストランで食事することから得られる快楽よりも価値がある。もしこれが真実であれば、幸福の度合いと価値の間に亀裂があることを指摘することになり、純粋な福祉主義に対する重要な反論となるだろう。しかし、この問題は不純な福祉主義によって回避できるかもしれない。現代の議論では、ある種の快楽は負の価値さえ持つと示唆されている。例えば、悪意のある快楽であるシャーデンフロイデなどである。[ 22 ] [ 23 ] [ 1 ]このような例は、快楽が行為者にとって良いものであり、それによって幸福を構成するように見える一方で、負の価値も持つため、福祉主義にとってさらに深刻な問題を提起する。この種の反例に対する一つの反応は、悪意のある快楽は正の価値を持つと主張し、負の要素は快楽経験自体の価値そのものではなく、むしろ個人の性格の道徳的価値に関係すると主張することである。 [ 1 ]

美しさ

もう一つのタイプの反論は、美の価値に焦点を当てている。[ 2 ]この点に関して、美しいものは誰かの幸福とは無関係な価値を持っていると主張されてきた。例えば、 GE ムーアは、たとえ知覚力のある生き物がいなくても、世界は醜いよりも美しい方がよいと主張する。[ 24 ]しかし、この例に関するムーアの直観に誰もが賛同するわけではない。この意味で、美の価値は美しい物自体にあるのではなく、それの肯定的な経験にあると主張されてきた。[ 2 ]福祉主義に対する同様の反論はスーザン・ウルフによるもので、彼女は、偉大な芸術作品の価値は、それがもたらす幸福だけに焦点を当てていては説明できないと主張する。[ 25 ] [ 1 ]ベン・ブランブルは、偉大な芸術作品がさまざまな方法で幸福をもたらすことができると指摘して、この議論に反論した。これらの方法は、単に芸術作品を鑑賞する際に感じる喜びだけではなく、類似の芸術作品を発見したり、友人と体験を共有したりする動機など、他の要素も含んでいます。[ 26 ]

幸福の定義

別の議論では、厳密に言えば幸福は存在しないため、福祉主義は誤りであると示唆している。このテーゼの根底にある考え方は、幸福とは誰かにとって良いことであるというものである。この定義に基づき、GE・ムーアは、善はこの意味で個人に限定できないため、幸福は存在しないと主張する。つまり、絶対的な意味では善と悪は存在するが、誰かにとって良いとか悪いとかは存在しないのである。[ 2 ]

主観的価値による評価の違い

もう一つの問題は、問題となっている幸福が両方の選択肢において同じ人物ではなく異なる人物に属する場合の選択肢を比較する際に生じる。[ 1 ]これは例えば、将来の世代において、少数の人々がそれぞれ非常に高い幸福度を持つのと、多数の人々がそれぞれわずかにプラスの幸福度を持つのとではどちらが良いかを判断する場合である。ある見方によれば、重要なのは全体の幸福度である。この見方では、十分な数の人々がわずかにプラスの幸福度を持つ方が、少数の人々が非常に高い幸福度を持つよりも良い。この見方はデレク・パーフィットによって否定され、「忌まわしい結論」と呼ばれた。[ 27 ] [ 28 ]別の解決策では、重要なのは全体の幸福度ではなく平均的な幸福度である。この見方では、少数の人々が非常に高い幸福度を持つ選択肢の方が好ましい。[ 1 ]

幸福の分配

純粋福祉主義に向けられたもう一つの批判は、道徳的に善良な人々は高い福祉に値するが、道徳的に悪しき人々はそうではないという共通の直感に基づいている。[ 1 ]この意味では、道徳的に悪しき人々の福祉は価値が低い、あるいは負の価値しか持たないことになる。イマヌエル・カントも同様の考えを述べ、最高善とは「徳と幸福が共に…一人の人間の中にあること」であると述べた。[ 29 ]この点はWDロスも強調しており、彼は功績に比例した幸福と定義される「正義」は本質的に価値があると主張している。 [ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]不純な福祉主義者は、道徳的に悪しき人々の福祉は価値が低いと主張することで、この直感に迎合することができる。しかし、この調整は純粋福祉主義には適用できない。[ 1 ]

純粋福祉主義に特に関係するもう一つの反論は、より恵まれない人々の幸福度を高めることの方が重要だという一般的な印象によるものである。[ 2 ]そのため、幸福な人の幸福度を高めるべきか、不幸な人の幸福度を高めるべきかという問題に直面したとき、不幸な人の幸福度を高めるべきである。[ 33 ] [ 1 ]この直感は、純粋福祉主義が示唆するように、全体の幸福度が高いことだけでなく、平等な分配も重要であるという考えに基づいているようだ。この最初の直感を説明する一つの方法は、問題を幸福度ではなく資源の観点から定式化することにある。この意味では、貧しい人に100ドルを与える方が、裕福な人に100ドルを与えるよりも良いだろう。これは純粋福祉主義によって説明できる。なぜなら、同じ量の資源は貧しい人にとってより大きな意味を持ち、したがって彼らの幸福度により大きな影響を与えるからである。[ 33 ] [ 1 ]

影響

法学と経済学

福祉主義的な見解は法と経済学の運動に影響を与えてきた。例えば、スティーブン・シェイヴェルとルイス・カプロウは著書『公平対福祉』の中で、福祉こそが法分析家が法政策の選択を評価する唯一の基準であるべきだと主張した。[ 34 ]刑罰福祉主義は刑事司法研究における理論であり、囚人は刑事司法制度内で昇進の機会を得る権利と積極的な動機を持つべきだと主張する。[ 35 ]経済学者は通常、個人の福祉を効用関数の観点から考え、この観点では社会福祉は個人の効用または効用関数の集合体として考えることができる。

参照

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参考文献

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