デレク・パーフィット | |
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2015年4月、ハーバード大学でパーフィット氏 | |
| 生まれる | デレク・アントニー・パーフィット (1942年12月11日)1942年12月11日成都、中国 |
| 死亡 | 2017年1月2日(2017年1月2日)(74歳) ロンドン、イギリス |
| 配偶者 | |
| 受賞歴 | ロルフ・ショック賞(2014年) |
| 学歴 | |
| 母校 | オックスフォード大学ベリオール・カレッジ |
| 影響 | |
| 学術研究 | |
| 規律 | 哲学 |
| 学校か伝統か | 分析哲学 |
| 機関 | オールソウルズカレッジ、オックスフォード |
| 主な興味 | |
| 注目すべき作品 | 理由と人(1984) |
| 注目すべきアイデア |
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| 影響を受けた | |
デレク・アントニー・パーフィット (FBA / ˈ p ɑːr f ɪ t / ; 1942年12月11日 - 2017年1月2日[ 3 ] [ 4 ])は、人格の同一性、合理性、倫理学を専門とするイギリスの哲学者であった。彼は、20世紀後半から21世紀初頭にかけて最も重要かつ影響力のある道徳哲学者の一人と広く考えられている。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ]
パーフィットは1971年に最初の論文「パーソナル・アイデンティティ」を発表し、著名になりました。彼の最初の著書『理由と人格』(1984年)は、1800年代以降の道徳哲学における最も重要な著作と評されています。[ 6 ] [ 7 ] 2冊目の著書『何が重要か』(2011年)は、出版前から長年にわたり広く頒布され、議論を巻き起こしました。
パーフィットは学業生活の全てをオックスフォード大学で過ごし、死去時にはオールソウルズ・カレッジの名誉上級研究員を務めていた。また、ハーバード大学、ニューヨーク大学、ラトガース大学で哲学の客員教授を務めた。彼は2014年に「個人のアイデンティティ、未来世代への配慮、そして道徳理論の構造分析に関する画期的な貢献」によりロルフ・ショック賞を受賞した。[ 8 ]
パーフィットは1942年、中国の成都で、ジェシー(旧姓ブラウン)とノーマン・パーフィットの息子として生まれました。両親は医師で、宣教師の病院で予防医学を教えるために中国西部に移住していました。パーフィットが生まれて約1年後、一家はイギリスに戻り、オックスフォードに定住しました。パーフィットはドラゴン・スクールとイートン・カレッジで教育を受け、数学を除くすべての科目でほぼ常にトップの成績を収めました。[ 9 ]幼い頃から詩人を目指していましたが、思春期の終わり頃に詩作を断念しました。 [ 7 ]
その後、オックスフォード大学ベリオール・カレッジで近代史を学び、1964年に卒業した。1965年から1966年にかけて、コロンビア大学とハーバード大学でハークネス・フェローを務めた。フェローシップ期間中に歴史学を断念し、哲学に転向した。[ 10 ] [ 11 ]
パーフィットはオックスフォード大学に戻り、オール・ソウルズ・カレッジのフェローに就任した。彼は大学の規定により67歳で定年退職となるまでこの職を務めたが、その後もハーバード大学、ニューヨーク大学、ラトガース大学で客員教授として定期的に活動した。[ 11 ]
パーフィットは『理由と人格』の中で、非宗教倫理学は若く、豊かな探究分野であると示唆した。彼は、どの行為が正しいか、どの行為が間違っているかという問いを投げかけ、論理と言語 に重点を置くメタ倫理学からは距離を置いた。
『理由と人』第1部で、パーフィットは自己否定的な道徳理論、すなわち合理性における利己主義理論(「S」)と、常識道徳と帰結主義という2つの倫理的枠組みについて論じた。彼は、利己主義は2千年以上にわたり西洋文化において支配的であり、しばしば利己主義と道徳を結びつける宗教的教義と結びついてきたと断定した。利己主義は、常に利己主義を至上の合理的関心事とすることを要求し、人生全体が可能な限りうまくいくように導くため、時間的に中立的な要求となる。したがって、後でやり直したいと分かっている行動をとることは非合理的である。
たとえば、14 歳の子どもが大音量で音楽を聞いたり、器物損壊で逮捕されたりすることは、将来の幸福や目標 (聴力の向上、良い仕事、哲学の学問的キャリアなど) に大きく悪影響を与えるとわかっていれば、不合理です。
最も注目すべきは、利己主義理論が、自己否定的な行為や、幸福に悪影響を与える欲望に基づいて行動することは非合理的であるとする点です。傑作を書きたいという強い願望を持つ作家志望者が、その過程で鬱や睡眠不足に悩まされているとしましょう。パーフィットは、私たちが自身の幸福と相反する欲望を持つことは十分にあり得ることであり、そうした欲望を満たすために行動することは必ずしも非合理的ではないと主張しています。
パーフィットは、人生の成功に直接寄与しない欲望の妥当性に訴えかけるという当初の主張とは別に、自己利益が間接的に自滅的な状況、つまり当初は非合理的であると想定していた要求を突きつける状況を考案した。それはそれ自体では失敗しないものの、合理性の代替枠組みの採用を推奨する。例えば、相互に利益のある合意に参加するために信頼を得ることは、たとえ合意を維持することで、他の条件が同じであれば、私にとってより不利なことをすることになるとしても、自己利益となるかもしれない。多くの場合、自己利益はまさに自己利益に従わないように指示しており、間接的に自滅的な理論の定義に当てはまる。[ 12 ] : 163–165
パーフィットは、間接的に個別に自己破滅的であり、直接的に集団的に自己破滅的であることは、Sにとって致命的なダメージではないと主張した。さらに自己利益を覆い隠すために、彼はその部分的相対性を利用し、時間的に中立的な要求と行為者中心の要求を並置した。完全な相対性に訴えることは、ある理論が、ある実現領域においては一貫して中立でありながら、別の領域においては完全に不完全である可能性があるのかという疑問を提起する。矛盾が示される可能性のある、一般的に受け入れられている妥当性の覆いを剥ぎ取れば、自己利益はそれ自体の価値に基づいて判断できる。パーフィットはSを完全に否定する論拠を提示しなかったが、彼の説明は自己利益を露わにし、その欠陥を露呈させている。それは擁護可能であるが、擁護者は多くの苦難に耐えなければならず、その過程で信頼性を失う可能性がある。したがって、合理性に関する新たな理論が必要である。パーフィットは「批判的現在目的理論」を提示した。これは、あらゆる競合理論に対応できるように定式化できる、広範な包括的な理論である。彼は、自己利益を私たちの最優先の合理的関心事として排除し、行動の時点を決定的に重要視するために、臨界現在目的を構築した。しかし、彼は「誤った行動を避けること」を私たちの最大の関心事として含めるべきかどうかについては、明確な答えを出さなかった。もし含めることができれば、倫理学への道が開かれるだろう。ヘンリー・シジウィックは倫理と合理性の融合を切望していた。パーフィットは、多くの人が不道徳な行動よりも非合理的な行動を避けることをより熱心に望むことを認めていたものの、両者を適切に統合する議論を構築することができなかった。
利己主義が人々の分離を過度に重視する点において、帰結主義は、人生において一部の人々に特権的な地位を与えることから生まれる絆や感情的な反応の重要性を認識していない。もし我々全員が純粋な善行者であったとしても、おそらくシジウィックの考えに従えば、それは幸福を最大化する結果にはならないだろう。人口の少数が純粋な善行者であり、他の人々が愛から行動するなどであれば、より良いだろう。このように、帰結主義もまた、当初不道徳とみなした行為者に要求を課す。帰結主義はそれ自体の条件において失敗しているわけではない。なぜなら、依然として全体の幸福を最大化する結果を要求しているが、各行為者が常に公平な幸福の促進者として行動する必要はないと要求しているからである。したがって、帰結主義も見直す必要がある。
利己主義と帰結主義は間接的に破綻するが、常識的な道徳は集団的に直接的に自滅的である。(利己主義も同様だが、利己主義は個人的な理論である。)パーフィットは、興味深い例を用い、ナシアン・ゲームから借用しながら、愛する人の幸福を何よりも優先しない方が、多くの場合、私たち全員にとってより良い結果をもたらすことを示しました。例えば、私たちは自分の子供だけでなく、皆の子供のことも大切にすべきです。
パーフィットは2冊目の著書で道徳的実在論を主張し、道徳的問いには真と偽の答えがあると主張している。さらに彼は、カント的義務論、帰結主義、契約主義という3つの倫理理論のカテゴリーが、道徳的問いに対する同じ答えに収束すると示唆している。[ 13 ]
パーフィットは死後間もなく出版された第3巻の結論で、富裕層は貧困層に対して強い道徳的義務を負っていると書いている。
極めて重大なことの一つは、私たち富裕層が、世界で最も貧しい人々の苦しみや早すぎる死の多くを、いかに容易に防ぐことができたとしても、防ぐことができなかったことです。私たちが夜の娯楽に費やすお金は、むしろ、貧しい人々を死、失明、あるいは慢性的な激しい痛みから救うことができたかもしれません。もし私たちが、これらの最も貧しい人々への扱いにおいて、自分たちの行為が間違っているわけではないと信じているなら、私たちは奴隷を所有することが正当だと信じていた人々と同じなのです。私たち富裕層は、どれほどの富をこれらの最も貧しい人々に与えるべきなのかと問う人もいます。しかし、この問いは、私たちの富は私たちが与えるべきものであるという誤った前提に基づいています。この富は法的には私たちのものです。しかし、これらの最も貧しい人々は、この富の一部に対して、はるかに強い道徳的権利を有しています。私たちは、少なくとも私たちが稼ぐものの10%をこれらの人々に譲渡すべきです。[ 14 ]
彼はまた、人類の生存に対するリスクに対応することが「最も重要」であり、人類の子孫や後継者は銀河系全体に広がり、数十億年にわたって前例のない善を生み出す可能性があると結論付けています。[ 14 ]
ロジャー・スクルートンは著書『人間の本性について』の中で、パーフィットがトロッコ問題や救命ボート倫理といった道徳的ジレンマを用いて自身の倫理観を裏付けていることを批判し、「これらの『ジレンマ』は、道徳的に重要なあらゆる関係を状況から排除し、問題を単なる算数の問題に還元するという有用な性質を持っている」と述べている。スクルートンは、それらの多くが欺瞞的であると考えていた。例えば、トロッコ問題において、パーフィットが想定しているように、転轍機を引くことが道徳的に必要だと信じるためには、必ずしも帰結主義者である必要はないと考えている。むしろ彼は、対立する倫理理論の違いを十分に表現するには、アンナ・カレーニナが夫と子供を捨ててヴロンスキーのもとへ行くという選択のような、より複雑なジレンマが必要だと示唆し、義務論は(スクルートンの見解では)パーフィットの理論を悩ませていた問題とは無縁であると主張している。[ 15 ]
パーフィットは、個人のアイデンティティについて、綿密かつ数学的なまでに綿密な調査を行った点で特異な存在でした。彼は、スタートレックやその他のSF作品、例えばテレポータなどに着想を得たような例を用いて、私たちのアイデンティティに関する直感を探りました。[ 16 ]彼は還元主義者であり、個人のアイデンティティを規定する適切な基準が存在しない以上、人はその構成要素から切り離して存在することはないと考えていました。パーフィットは、現実は非人格的に完全に記述できると主張しました。「私は存在し続けるだろうか?」という問いに、必ずしも明確な答えを出す必要はないのです。ある人物の継続的な存在に関するすべての事実を知っていても、その人物が生き残ったかどうかを断言することはできないのです。彼は、生存において重要なのは個人のアイデンティティであると考えるのは誤りであり、むしろ重要なのは「関係R」、すなわち心理的なつながり(すなわち記憶と性格)と継続性(強いつながりの重なり合う連鎖)であると結論付けました。[ 17 ]
パーフィットはデイヴィッド・ヒュームに倣い、自己のような唯一の実体は、個人の経験や性質を時間経過にわたって統一するものではないと主張した。したがって、個人のアイデンティティは生存において「重要なもの」ではない。[ 18 ]
パーフィットの重要な問いは、心理的な連続性と繋がり(関係R)を持たずに生き残ることと、誰かの将来の存在を通してRを維持しながら死ぬことのどちらかを選ぶとしたら、どちらを選ぶか、というものです。パーフィットは後者の方が望ましいと主張しています。
パーフィットは、分離した自己への信念を失ったことを解放的だったと述べている。[ 14 ] [ 19 ]
私の人生はガラスのトンネルのようでした。年々スピードを上げてはいるものの、その先には暗闇が広がっていました。しかし、視点を変えると、ガラスのトンネルの壁は消え去りました。今、私は外の空気の中で暮らしています。私の人生と他の人々の人生の間には、まだ違いがあります。しかし、その差は小さくなりました。他の人々はより身近に感じています。私は自分の残りの人生よりも、他の人々の人生をより深く考えるようになりました。
プリンストン大学のマーク・ジョンストン(同じく還元主義者)は、パーフィットの同一性の構成概念を、彼が「上からの議論」と呼ぶものによって否定している。[ 20 ]ジョンストンは、「たとえ(同一性を構成する)低レベルの事実自体が重要でなくても、高レベルの事実が重要になる可能性がある。もし高レベルの事実が重要であれば、低レベルの事実は派生的な重要性を持つだろう。それらはそれ自体が重要ではなく、高レベルの事実を構成しているからこそ重要になるのだ」と主張する。[ 21 ]
ジョンストンはこの点において、人格の意義を維持しようと試みる。パーフィットの説明によれば、人格そのものが重要ではなく、人格を構成する事実こそが人格に意義を与えるのである。パーフィットは、自身とジョンストンのこの違いを説明するために、脳損傷を負い不可逆的に意識を失った患者の例を挙げた。患者は確かにまだ生きているが、その事実は心臓がまだ鼓動し、他の臓器がまだ機能しているという事実とは別物である。しかし、患者が生きているという事実は、独立した、あるいは別個に得られる事実ではない。患者が生きているという事実は、不可逆的に意識を失っているとしても、他の事実の中にのみ存在している。パーフィットは、このいわゆる「下からの議論」によって、ジョンストンの視点のように派生的な意義を付与することなく、まだ機能している心臓やその他の臓器の価値を裁定できると説明する。
非同一性問題は、今日の行動が未来の人間がどのような存在になるかを根本的に変える可能性があるという観察から生じる。『理由と人格』第16章で、パーフィットは、人の存在は受胎の時期と条件と密接に関係していると主張している。[ 12 ] : 351 彼はこれを「時間依存性の主張」と呼んでいる。「ある特定の人が実際に受胎された時に受胎していなかったとしたら、その人は決して存在しなかったであろうというのは事実である」。[ 12 ] : 351 カオス理論におけるバタフライ効果のように、初期条件の小さな変化が人間の生殖に重大な影響を及ぼす可能性がある。行動は将来の個人の福祉に影響を与えるだけでなく、異なる個人の誕生を引き起こす可能性もある。[ 22 ]潜在的な政策の道徳的影響を個人への影響という観点から考えるならば、その影響が次の数世代に及ばない限り、健全な政策を不健全な政策よりも優先する理由はない。[ 23 ]
パーフィットは最終的に、個人のアイデンティティは倫理とは無関係であると確信するようになった。[ 24 ]彼はタイムズ紙の記事について書いた。その記事では、ある政治家が10代の妊娠の減少を称賛していた。ある男性が手紙を書いており、自分は10代の母親がいて、幼少期は大変だったものの、今では生きる価値のある人生を送っていると書いていた。男性は、政治家は自分が生まれてこなければよかったと言っているのではないかと尋ねた。パーフィットは、その男性はただ存在するだけで、ある程度の人生の良いスタートを切る権利を放棄するだろうと述べた。彼はこう記した。「もし彼女が待っていたら、他の子供たちにより良い人生のスタートを与えることができたかもしれないという反論があるはずだ」[ 25 ]
パーフィットは『理由と人格』第4部で世界のあり得る未来について論じている。[ 12 ] :349–441 彼は第17章であり得る未来と人口増加について論じ、平均功利主義と全体功利主義のどちらも人口に適用すると望ましくない結論に至ると主張している。[ 12 ] :388
「人口過剰」と題された章において、パーフィットは平均功利主義と全体功利主義を区別している。彼は平均功利主義を二つの方法で定式化している。一つはパーフィットが「非人称平均原理」と呼ぶもので、「他の条件が同じであれば、人々の人生が平均的に最も良い結果となるのが最良の結果である」と定式化している。[ 12 ] : 386 もう一つは彼が「快楽主義版」と呼ぶもので、「他の条件が同じであれば、生涯当たりの幸福の純合計が最大となるのが最良の結果である」と定式化している。[ 12 ] : 386 パーフィットは全体功利主義の見解を二つの方法で定式化している。最初の定式化はパーフィットが「非人称全体原理の快楽主義版」と呼ぶもので、「他の条件が同じであれば、幸福の量が最大となるのが最良の結果である。つまり、幸福の純合計から不幸を差し引いたものが最大の結果である」と定式化している。[ 12 ] : 387 彼は次にもう一つの定式化、「非快楽主義的非人称全体原理」について述べている。「他の条件が同じであれば、人生を生きる価値のあるものにするものが最大量存在するのが最良の結果である。」[ 12 ] : 387


総功利主義基準(絶対的総幸福)を人口増加と福祉の可能性に適用すると、彼が言うところの忌まわしい結論に至る。「非常に高い生活の質を有する少なくとも100億人の人口を想定した場合、他の条件が同じであれば、その構成員の生活がほとんど生きる価値がないとしても、存在した方がよいと考えられる、想像し得る限りのはるかに大きな人口が存在するはずである。」[ 12 ]:388 パーフィットはこれを簡単な思考実験で説明する。2つの可能性のある未来のどちらかを選ぶとしよう。Aでは、100億人が次の世代に生き、全員が非常に幸福な生活、今日の誰よりもずっと幸せな生活を送る。Bでは、200億人がAの人々よりわずかに幸福度は低いものの、それでも非常に幸せな生活を送っている。総効用最大化のもとでは、我々はAよりもBを好むはずである。したがって、人口増加と幸福度の減少という回帰過程(いずれの場合も、幸福度の減少は人口増加を上回る)を通じて、我々はAよりもZ、つまり数千億人の人々がほとんど生きるに値しない生活を送っている世界を好まざるを得ない。たとえ、存在することが誰かの利益になるとは考えないとしても、少なくともZがAより悪くはないことを認めなければならない。[ 24 ]
パーフィットをはじめとする哲学者たちは、この「忌まわしい結論」を回避するための様々な方法を模索しており、その多くは『理由と人格』の中で論じられている。パーフィット自身も、この結論を回避するための一貫した倫理理論を見つけるために多大な時間を費やした。[ 24 ]反論の一つとして、A世界での生活がどのようなものになるのか、そしてZ世界での生活が通常の特権的な生活と大きく異なるのかどうかという点が挙げられる。もう一つの反論は、A世界からZ世界への移行が不連続性によって阻害される可能性があるというものである。負の功利主義者は、幸福の最大化という前提を否定し、その逆、すなわち苦しみの最小化を強調する。[ 26 ]哲学者ラリー・テムキンは、 「より良い」関係が推移的であるという仮定に異議を唱えている。[ 27 ]分配されるべき自由と主要な社会財の最低限の閾値を提案したり、価値観とその時間的伝播に着目する義務論的アプローチを採用することを示唆したりする者もいる。[ 26 ]マイケル・ヒューマーとトルビョルン・タンショーは、この結論を支持し、この嫌悪感は修正すべき直観から来ていると考えている。[ 28 ] [ 29 ] 2021年には、多くの哲学者が、この嫌悪感を与える結論を避けることに過度に焦点を当てており、適切な人口倫理理論の必要条件とはみなされないと述べた。[ 30 ]
パーフィットは平均功利主義に反論し、もし平均的な幸福だけが重要だとしたら、最良の人口は恣意的に小さくなり得る、例えば極めて幸福な人がほんの数人しかいない、と主張している。さらに、これは、生きる価値のある人生を送る人々が平均よりも幸福でないならば、世界は悪化することを意味する。[ 12 ] : 420

パーフィットは1982年にジャネット・ラドクリフ・リチャーズと出会い[ 5 ]、二人の関係はパーフィットが亡くなるまで続きました[ 31 ] 。二人は2010年に結婚しました[ 7 ]。リチャーズはパーフィットがアスペルガー症候群だったと考えています[ 31 ]。[ 32 ]
彼は効果的利他主義を支持した。[ 32 ]彼はGiving What We Canのメンバーであり、収入の少なくとも10%を効果的な慈善団体に寄付することを誓約した。[ 33 ] [ 34 ]
パーフィットは熱心な写真家であり、定期的にヴェネツィアやサンクトペテルブルクに旅行して建築物を撮影していました。[ 7 ]