西洋キリスト教
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西方キリスト教は、キリスト教の二つの分派の一つです（もう一つは東方キリスト教です）。西方キリスト教は、ラテン教会と西方プロテスタント、そしてそれらの分派である古カトリック教会、独立カトリック、復古主義などから構成されています。
世界の23億人のキリスト教徒[ 3 ]の大多数は西方キリスト教徒です。その主要な構成要素の一つであるラテン教会は、ローマ司教の下で発展しました。ラテン教会からは、16世紀の宗教改革以降、ルター派や英国国教会を含む様々な独立プロテスタント教派が生まれ、19世紀には独立カトリック教会が誕生しました。したがって、「西方キリスト教」という用語は、単一の聖体拝領や宗派を指すのではなく、これらすべての教派を東方キリスト教と総称して区別するために用いられています。
カトリック教会の独自の教会であるラテン教会の設立は、古代以来首位権を主張してきたローマ教皇庁の統合と時を同じくして起こった。ラテン教会は、ローマ教皇と完全な交わりを持つ東方カトリック教会、そしてローマと交わりを持たない東方正教会および東方正教会とは異なる。これらの教会は東方キリスト教の一部である。この点における「西方」および「東方」という用語は、ヘレニズム時代の東方とラテン西方の間の文化的隔たり、そして西ローマ帝国と東ローマ帝国の間の政治的隔たりを反映した地理的区分に由来する。中世においては、ラテン教会の信者は、民族に関わらず、東方キリスト教徒（「ギリシア人」）と区別するために、一般的に自らを「ラテン人」と呼んだ。[ 4 ]
西洋キリスト教は西洋文明の形成において重要な役割を果たしてきた。[ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]近世以降のヨーロッパ植民地主義の拡大に伴い、ラテン教会はプロテスタントの分派とともに、南北アメリカ大陸、フィリピンの大部分、南アフリカ、西アフリカの一部、そしてオーストラリアとニュージーランド全土に広がった。したがって、16世紀以降の歴史的期間を指す「西洋キリスト教」という用語は、特定の地理的地域を指すのではなく、これらすべてを総称する用語として使用されている。
今日では、キリスト教宣教師の普及、移住、そしてグローバリゼーションにより、西方キリスト教と東方キリスト教の地理的な区別は、古代や中世ほど絶対的なものではなくなっています。そのため、「西方キリスト教」と「東方キリスト教」という形容詞は、現在の地理的位置ではなく、歴史的な起源や神学と典礼の違いを指すために使われることが多いのです。
ラテン教会はラテン典礼儀式の使用を維持していますが、プロテスタント教派と独立カトリックはさまざまな典礼慣行を使用しています。
ヨーロッパを単なる地理的な用語ではなく文化圏として捉える最も古い概念は、 9世紀のカロリング朝ルネサンス時代に現れ、当時西方キリスト教を実践していた地域も含まれていました。[ 9 ]
歴史
キリスト教会はその歴史の大部分において、ローマを中心とするラテン語圏の西方教会と、コンスタンティノープルを中心とするギリシャ語圏の東方教会に文化的に分裂してきました。文化の違いと政治的対立は両教会間の緊張を生み出し、教義と教会論をめぐる意見の相違、そして最終的には教会分裂へとつながりました。[ 10 ]
東方キリスト教と同様、西方キリスト教もその起源を使徒たちや初期の説教師たちに遡ることができます。西方キリスト教発祥の地では、ラテン語が主要言語でした。ラテン語で書いたキリスト教著述家は、ギリシャ語やシリア語などの言語で書いた著述家よりも大きな影響力を持っていました。西方における初期のキリスト教徒（ローマのクレメンスなど）はギリシャ語を使用していましたが、4世紀までには国際都市ローマだけでなく、南ガリアやローマ帝国のアフリカ属州でもラテン語が取って代わりました。[ 11 ] 2世紀には早くも聖書のラテン語訳の証拠が残っています（ウェトゥス・ラティーナも参照）。
ローマ帝国の衰退に伴い、組織にも差異が生じた。西方教会の司教たちはコンスタンティノープルの皇帝に依存せず、東方教会の帝政復古主義の影響を受けなかったためである。コンスタンティノープル司教座が皇帝領土全域で支配的となった一方、西方教会はローマ司教座のみを頼りにしていた。東方教会では、ローマ司教座は五大総主教座の一つとみなされていた。五大総主教座とは、「単一の普遍帝国の庇護の下、五つの総主教座による普遍キリスト教世界の統治」という構想である。ユスティニアヌス1世（527-565）の立法、特に彼の著作『中篇』 131の中で定式化されたこの理論は、トゥルッロ公会議（692年）で正式な教会の認可を受け、五大総主教座はローマ、コンスタンティノープル、アレクサンドリア、アンティオキア、エルサレムとされた。[ 12 ]
何世紀にもわたって、西方キリスト教はさまざまな形態の東方キリスト教から意見の相違によって分離してきました。最初はエフェソス公会議 (431 年)後の東シリアのキリスト教から、次にカルケドン公会議(451 年)後の東方正教会から、そして最後に1054 年の東西教会分裂により東方正教会から分離しました。東方キリスト教の最後の形態とは、第2 リヨン公会議(1274 年) とフィレンツェ公会議(1439 年) で再統合協定が締結されましたが、効果はありませんでした。
スタンフォード大学の歴史家ポール・レグトコは、カトリック教会は「西洋文明と呼ばれるものを構成する価値観、思想、科学、法律、制度の発展の中心にある」と述べた。[ 13 ]プロテスタントの台頭は、西洋キリスト教内部に大きな分裂を招き、それは今も続いている。また、戦争（例えば、1585年から1604年の英西戦争）には、宗教的原因と経済的原因の両方があった。
大航海時代以降、ヨーロッパ人は西洋キリスト教を新世界をはじめとする各地に広めました。ローマ・カトリック教会はアメリカ大陸（特に南米）、アフリカ、アジア、オーストラリア、太平洋地域に伝わりました。英国国教会を含むプロテスタントは、北アメリカ、オーストラリア太平洋地域、そしてアフリカの一部の地域に伝わりました。
今日では、ヨーロッパ人の世界各地への大移動や、過去 5 世紀にわたる世界中の宣教師の活動により、西方キリスト教と東方キリスト教の地理的な区別はそれほど絶対的なものではなくなっています。
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特徴
原罪
原罪は先祖の罪とも呼ばれ、[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ] [ 17 ]、人類の堕落以来、人類が罪の状態にあるというキリスト教の信仰である。この罪は、エデンの園におけるアダムとイブの反逆、すなわち善悪を知る木の禁断の果実を食べた不従順の罪に起因する。[ 18 ]神学者たちはこの状態を様々な方法で特徴づけており、わずかな欠陥や罪への傾向はあるが集団的な罪悪感はない（「罪の性質」と呼ばれる）ものから、全的堕落や集団的な罪悪感による全人類の自動的な罪悪感のような極端なものまで様々であると考えている。[ 19 ]
フィリオクエ条項
西方キリスト教徒の多くは、聖霊は「父と子から発する」と述べるニケア信条の版を用いています。コンスタンティノープル公会議で採択された原文では、「父から発する」とだけ書かれており、「子と」や「のみ」は付け加えられていません。この西方版には「神は神から」（ラテン語：Deum de Deo ）という表現も追加されています。これはニケア公会議で採択された信条には含まれていましたが、コンスタンティノープル公会議では削除されました。
イースターの日付
イースターの日付は、東方キリスト教と西方キリスト教では通常異なります。これは、それぞれユリウス暦とグレゴリオ暦に基づいて計算されるためです。 [ 20 ]しかし、ニカイア公会議以前には、ユダヤ教の過越祭を含む様々な日付が祝われていました。ニカイア公会議はイースターの日付を「ローマ化」し、「ユダヤ化された」（つまり過越祭の日付である）イースターを破門しました。イースターの祝祭日が異なるようになったのは、1582年にグレゴリオ暦が公布されてから近代になってからです。さらに、西方教会はグレゴリオ暦をすぐに普遍的に採用したわけではなく、そのため、イースターの日付は東方教会とローマカトリック教会の間ではしばらくの間異なっていましたが、東方教会と西方プロテスタント教会の間では必ずしも異なっていませんでした。例えば、英国国教会は1753年まで東方教会と同じ日にイースターを祝い続けました。
他のキリスト教の祝日の日付も、東方キリスト教と西方キリスト教ではしばしば異なります。[ 21 ]
本質とエネルギーの区別の欠如
東方キリスト教、特に東方正教会は伝統的に、神の本質（神の存在そのもの）と神のエネルギー（神の行為そのもの）を区別してきました。彼らは、神の本質は知ることができないものの、そのエネルギーにおいては知る（すなわち経験する）ことができるとしています。これは東方キリスト教の否定神学の延長線上にあるものですが、西方キリスト教徒は神の単純性という見解を好み、神の本質はその属性によって知ることができると主張しています。
西洋の宗派
現在、西洋キリスト教は世界中のキリスト教徒の約 90% を占めており、そのうちカトリック教会が半数以上、プロテスタントのさまざまな宗派がさらに 40% を占めています。
15世紀ボヘミアにおけるフス派の運動は、プロテスタントの主要な反乱の100年前に起こり、モラヴィア教会のようないくつかの小規模なプロテスタント教会へと発展しました。ワルドー派も存続しましたが、改革派の伝統に溶け込んでいきました。
主要人物
ローマ司教または教皇
関連数値：
- ローマのクレメンス（ 96年頃活躍）、教会の使徒教父の一人。
- 教皇レオ1世
- グレゴリウス1世
改革者たち
関連数値：
- ヤン・フス（ 1369年頃～ 1415年）、14世紀で最も重要な神学者の一人。
- マルティン・ルター（1483年～1546年）は、宗教改革と15世紀で最も有名な改革者、神学者です。
- ヤン・ワスキ（1499-1560）、別名ジョン・ア・ラスコ、ポーランドのカルヴァン派改革者、ポーランド国王ジグムント2世の秘書官。
- ハンス・タウゼン、リーベ司教（1494年 - 1561年）、デンマークとホルシュタインにおける宗教改革の指導的神学者。
- ウプサラおよびスウェーデン全土の大司教であったラウレンティウス・ペトリ（1499年 - 1573年）は、その兄弟であるオラウス・ペトリとともに、スウェーデン国王グスタフ1世とともに、スウェーデンの主要なルター派改革者とみなされていた。
- プリモシュ・トゥルバル（1508年 - 1586年）は、スロベニア語で初めて印刷された書籍の著者として最もよく知られており、[ 22 ]カルニオラ公国のプロテスタント教会の創設者および初代監督であり、スロベニア語を確立したことでも知られています。
- ジャン・カルヴァン（1509–1564）
- ジョン・ノックス（1514–1572）
- フェレンツ・ダーヴィト（1520年 - 1579年）は、トランシルヴァニアのユニテリアン教会の創始者であり、非三位一体論運動の基礎を築いた人物である。
- ミカエル・アグリコラ（1554-1557）はトゥルク司教として、事実上のフィンランド文学の創始者となり、当時スウェーデン領であったフィンランドを含むスウェーデンにおけるプロテスタント改革の著名な推進者となった。彼はしばしば「フィンランド文学の父」と呼ばれる。
カンタベリー大主教および全イングランド大主教
関連数値：
- カンタベリーのアウグスティヌス（597–604）
- トーマス・クランマー（1533-1555）は、イギリスの主要な改革者の一人である。
- マシュー・パーカー（1504–1575）（パーカーは三十九か条の主要な立案者の一人であった）
リヨン大司教およびガリア人の大主教
関連数値：
- リヨンのイレナエウス（ 202年頃没）
アクイレイア総主教
関連数値：
参照
参考文献
- ^ 「カトリック百科事典：アニュス・デイ（典礼において）」www.newadvent.org . 2024年1月2日閲覧。
- ^センター、ユネスコ世界遺産。「バチカン市国」。ユネスコ世界遺産センター。 2024年1月2日閲覧。
- ^ハケット・コンラッド、ストノースキー・マルチン、トン・ユンピン、クレイマー・ステファニー、シー・アン、ファミー・ダリア（2025年6月9日）「2010年から2020年にかけて世界の宗教情勢はどのように変化したか」（PDF）。ピュー・リサーチ・センター。p.8。doi : 10.58094/fj71-ny11。2025年12月22日閲覧。
- ^ 「ラテン語とローマ語の用語の区別」Orbis Latinus。
- ^ペリー, マービン; チェイス, マーナ; ジェイコブ, ジェームズ; ジェイコブ, マーガレット; フォン・ラウエ, セオドア・H. (2012年1月1日). 『西洋文明：1400年以降』センゲージ・ラーニング. p. XXIX. ISBN 978-1-111-83169-1– Google ブックス経由。
- ^ 「ローマ・カトリック」ブリタニカ百科事典。2023年8月11日。
ローマ・カトリックは、西洋文明の歴史において決定的な精神的勢力となってきたキリスト教の教会です。
- ^ Hayas, Caltron JH (1953).キリスト教と西洋文明.スタンフォード大学出版局. p. 2.
西洋文明、すなわち西ヨーロッパとアメリカの文明のいくつかの特質は、主にユダヤ教、ギリシャ教、キリスト教、カトリック、プロテスタントによって形作られてきた。
- ^オルランディス、ホセ（1993年）『カトリック教会小史』フォー・コーツ・プレス。
- ^クマール、サンジェイ博士（2021年）。『政治地理学ハンドブック』KK出版、127頁。
- ^「西洋キリスト教に関する一般論」『世界宗教概観』 、カンブリア大学宗教哲学部。© 1998/9 ELMARプロジェクト。2012年4月1日アクセス。
- ^「ラテン語」『オックスフォード・キリスト教会辞典』オックスフォード大学出版局、2005年、ISBN 978-0-19-280290-3。
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- ^ウッズ・ジュニア、トーマス「カトリック教会が西洋文明を築いた経緯のレビュー」ナショナル・レビュー・ブック・サービス。2006年8月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2006年9月16日閲覧。
- ^ゴリッツィン、アレクサンダー（1995年）『神秘的人生について：倫理的講話』聖ウラジミール神学校出版局、pp. 119–. ISBN 978-0-88141-144-7– Google ブックス経由。
- ^テイト、アダム・L. (2005). 『保守主義と南部知識人 1789–1861: 自由、伝統、そして良き社会』ミズーリ大学出版局. p. 190. ISBN 978-0-8262-1567-3。
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- ^クロス、フランク・レスリー(1966). 『オックスフォード・キリスト教会辞典』 オックスフォード大学出版局. p. 994. OL 5382229M .
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