Papunya Tula (Papunya Tula Artists Pty Ltd)は、1972年にノーザンテリトリー州パプニャで設立されたアーティスト協同組合で、オーストラリア西部砂漠地帯の先住民によって所有・運営されています。このグループは、ドット・ペインティングとして知られる西部砂漠芸術運動における革新的な作品で知られています。現代アボリジニ美術を世界に知らしめた功績で知られ、所属アーティストは多くのオーストラリア先住民アーティストとその作風に影響を与えています。
この会社は現在アリススプリングスを拠点に活動しており、所属アーティストはアリススプリングスの西700キロメートル(430マイル) に及ぶ西オーストラリア州にまで及ぶ広い地域から集まっています。
1960年代後半、オーストラリア政府は西部砂漠地帯に居住する様々な民族を、ノーザンテリトリーのアリススプリングスから北西240キロ(150マイル)離れたパプーニャに移住させ、牧場から追い出し、西洋文化への同化を図りました。移住させられた民族は主にピントゥピ族、ルリジャ族、ワルピリ族、アレンテ族、アンマティエレ族でした。
1971年、このコミュニティの教師、ジェフリー・バードンは、子供たちに伝統的な体と砂を使った儀式芸術の様式で壁画を描くよう勧めました。[ 1 ]この絵画様式は精神的な目的のために用いられていたため、使用には厳格な規則がありました。多くのシンボルは個人的なトーテムやドリーミングを、また他のシンボルはより一般的なドリームタイムの創造物語を描いていました。子供たちの作品を見た年長者たちは、この主題は大人向けだと感じました。彼らはハニーアント・ドリーミングを描いた壁画の制作に着手しました。伝統的に、パプーニャはハニーアント・ドリーミングの震源地であり、歌の線が交わる場所です。パプーニャのヨーロッパ系オーストラリア人管理者は後に壁画を塗りつぶしましたが、学芸員のジュディス・ライアンはこれを「文化的破壊行為」と呼び、「学校はアボリジニ性を失ってしまい、芸術はもはや、回復力と不屈の精神を持つ人々の象徴として、堂々と反抗的に存在することができなくなった」と述べています。[ 2 ]この壁画は目に見える形で残っていたにもかかわらず、大きな影響力を持ち、他の人々が自分たちのジュクルパ(祖先の物語)を題材にした小さな絵画を、古いメゾナイトの破片、車のボンネット、ブリキ缶、マッチ箱など、あらゆる素材に描き始めた。こうした芸術活動の爆発的な増加は、現代オーストラリア先住民芸術の起源と一般的に考えられている。[ 3 ] [ 4 ]
この集団は、もともとオーストラリアの先住民男性のみで構成され、1972年に結成されました。 「トゥーラ」という名称は、ハニー・アント・ドリーミングの地であるパプニャ近くの小さな丘に由来しています。1980年代後半には、パンジー・ナパンガルディをはじめとする数人の女性がこの集団のために絵を描き始めました。女性が一般的に参加するようになったのは1994年になってからでした。
アーティスト集団は砂絵や儀式における身体装飾といった伝統的な技法を用いていましたが、彼らのほとんどは西洋風の絵画、つまりアクリル絵の具と硬い表面を用いた絵画制作の経験がありませんでした。作品の人気が高まるにつれ、アーティストたちは公開時に多くの精神的な象徴を省略したり変更したりしました。これは、アボリジニ社会から「彼らの神聖な遺産を露呈しすぎている」と批判されたためです。[ 5 ]ライアンによれば、[ 5 ]
儀式的な文脈に限定された秘密のデザインが市場に流通し、カルディヤの部外者やアボリジニの女性にも見られるようになりました。こうした反対意見を受けて、人物の詳細な描写、装飾の施されたチュルンガ(牛追い)、儀式用の道具はすべて削除または修正されました。こうしたデザインとその「内なる」意味は、書き留めたり「取引」したりすることは禁じられました。いかなる違反も、不変の血統体系、つまり、入信した男性と父祖を通してトーテム的な祖先との繋がりを断ち切るものでした。1973年から1975年にかけて、パプニャ・トゥーラの芸術家たちは、儀式への明白な言及を隠そうとし、控えめになりました。彼らは、自分たちの文化の神聖な核心をより少なく明らかにしました。バードン時代の開放性は終焉を迎えました。危険な秘密のデザインを隠したり、塗りつぶしたりする理想的な手段として、点描や重ね描が、この段階で流行しました。この芸術作品は一般公開され、一般展示用に薄められたが、ジェフリー・バードンの時代のユニークさを物語っている。それは無邪気さのように再発見できないものだ。
ヘッティ・パーキンスとハンナ・フィンク[ 6 ]は、芸術家たちは絵画を通して「祖先から受け継いだ遺産の系譜を辿っている」と評し、「パプニャ・トゥーラの芸術家たちの絵画を通して、私たちは亡命の苦悩と脱出の解放を体験する。…オーストラリアの風景を再構築することで、芸術家たちは常に自分たちが知っていたことを表現している。そして、このビジョンを外部の観客に明らかにすることで、パプニャ・トゥーラの芸術家たちはオーストラリア大陸の奥地をアボリジニの土地として取り戻した。亡命が故郷への夢ならば、初期の絵画に表現された故郷への物理的な憧れは今や満たされたのだ」と述べている。
1970年代後半から1980年代前半にかけて、1976年に先住民土地権利法が制定された後、多くの人々がパプーニャを離れて伝統的な土地に戻ったが、芸術協同組合は存続し、成長を続けた。長年、市場や美術館は彼らの作品を事実上無視していた。大きな例外はノーザンテリトリー博物館・美術館(MAGNT)で、MAGNT館長のコリン・ジャック・ヒントン博士とアリススプリングスのギャラリーオーナーのパット・ホーガンの先見の明のある努力により、1972年から1976年の間に取得した220点を超える初期作品という最大のコレクションを所有している。これは2008年時点でも、初期の板画の国内最大のコレクションであった。ビクトリア国立美術館は、 1987年にジュディス・ライアンが現館長を説得して作品10点を購入するまで、この集団が制作した作品を取得していなかった。[ 7 ]当時の希望価格は10万豪ドルだったが、ライアンは2008年に価値の上昇を考慮して「お買い得」だと評した。[ 7 ]
2007年、パプニャ・トゥーラの芸術家クリフォード・ポッサム・チャパルチャリの絵画1点がオークションでアボリジニ美術の最高落札価格を記録し、103万ポンド(240万ドル)で落札された。これは以前の最高額の2倍以上である。[ 8 ]
同社は現在アリススプリングスを拠点として事業を展開しており[ 9 ] 、アリススプリングスの西700キロメートル(430マイル)の西オーストラリア州まで広大な地域をカバーしている[ 10 ] 。
2000年、ニューサウスウェールズ州立美術館は、シドニーオリンピック・アートフェスティバルの一環として、ヘッティ・パーキンスがキュレーションした展覧会を開催しました。 「パプーニャ・トゥーラ、起源と天才」と題されたこの展覧会は、協同組合にとって初の大規模な回顧展となりました。[ 11 ]
オーストラリア国立博物館は、数ヶ月間(2007年11月27日から2008年2月3日まで)、運動初期の数年間のパプーニャ絵画コレクションを展示しました。展示作品のほとんどは、1970年代から1980年代にかけてアボリジニ芸術委員会(現在は解散)が購入したため、一般の人々がこれまで目にしたことはありませんでした。本展には、第一世代のベテラン・パプーニャ画家による、最も貴重で初期の作品がいくつか含まれています。これらの絵画は、以前は政府機関や大使館に展示されていました。ヴィヴィアン・ジョンソン教授がキュレーターを務めた本展は、一般の人々に運動の重要性を紹介する上で重要な意味を持ちました。
パプーニャ出身のアーティスト、トミー・ワトソンとニングラ・ナプルーラの二人は、パリにあるケ・ブランリ美術館にも所蔵されています。この美術館は世界の先住民族芸術を専門としています。ナプルーラの特徴的な白黒のモチーフは、美術館の建物にある管理事務所の天井に重ねて描かれています。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク)