ガルブザデギ(ペルシア語: غربزدگی)またはオクシデントシスは、ペルシア語起源の用語で、様々な意味で翻訳されている[ 1 ] 。 「西洋中毒」([ 2 ]) や「西洋に感化されている」([ 3 ])とも訳される。この概念は、東洋文化が西洋の外見、行動(特に消費主義と物質主義)、思考様式、表現様式を、十分な知的理解を伴わずに、疑問を挟まずに模倣することを指す。これは、支配階級が自らの住む環境とは相容れない思考や行動を取り、東洋の問題に西洋的な解決策を適用しようとすることにつながる。
この用語は、イランが西洋に「酔っている」(ザデギ)だけでなく、西洋の「毒素」あるいは病の犠牲者でもあることを暗示している。「この酔いや熱狂は…理性的な判断力を阻害する」ため、イランは熱狂の対象である西洋の毒素、すなわち「道徳的緩慢さ、社会的不正義、世俗主義、宗教の軽視、金銭への執着。これらはすべて資本主義によって煽られており」、結果として「文化的疎外」につながる危険性を認識できなくなっている。[ 4 ]この用語は、教育、芸術、文化における西洋のモデルや基準の採用と模倣、そしてイランが西洋製品の受動的な市場となり、西洋の地政学における駒と化すことによって、イランの文化的アイデンティティが失われていることを指す。[ 5 ] [ 6 ]
この言葉は、 1940年代にテヘラン大学の哲学教授アフマド・ファルディドによって、古代ギリシャ哲学の覇権を指すために初めて作られたもので、後にアル・エ・アフマドによって広められた意味とは異なる。[ 7 ]この言葉が一般に使われるようになったのは、1962年にジャラール・アル・エ・アフマドが秘密裏に『オクシデントシス:西洋からの疫病』 を出版した後のことである。
アル=エ・アフメドは、20世紀のイラン人の行動を「西欧風に吹かれた」と表現している。この言葉はペルシャ語の「stricken(打たれた)」という二重の意味をもじったもので、病気に罹る、虫に刺される、あるいは夢中になって魅了されるといった意味である。[ 8 ]
「ガルブザデギはコレラや凍傷のようなものだと言うが、そうではない。少なくとも小麦畑のハバチと同じくらいひどい。ハバチが小麦に侵入する様子を見たことがあるか?内側からだ。ところどころ健康な皮があるが、それは木の上のセミの抜け殻のように、ただの皮に過ぎない。」 [ 8 ]
アル・エ・アフマド氏は、イランは機械 を制御し、消費者ではなく生産者になる必要があると主張した。たとえ西側諸国への恐怖を克服したとしても、イランは新たな病(これも西側諸国特有のもの)である「機械恐怖症」に直面することになるだろう、と。
「この悪魔の『機械』の魂は封じ込められ、我々の自由に使えるようにしなければならない…[イラン国民は]機械に利用されたり、機械に囚われたりしてはならない。機械は手段であり、目的ではないからだ。」[ 9 ]
外国製機械の生産性向上は、イランの地場産業を壊滅させ、イランを非生産的な消費経済へと変貌させた。「これらの都市は、ヨーロッパ製の製品を売りさばく蚤の市に過ぎない…あっという間に、都市や村の代わりに、国中に老朽化した機械の山が立ち並ぶことになるだろう。どれもアメリカの『廃品置き場』と全く同じで、どれもテヘランと同じくらいの大きさだ。」[ 9 ]
世界市場と、機械によって作り出された世界的な貧富の格差(一方は機械の「製造者」、他方は消費者)は、マルクス主義の階級分析に取って代わった。[ 9 ]
アル=エ・アフマドは、知識人は真にイラン的な近代性を築くことができないと信じ[ 10 ] 、イランの生活においてガルブザデギの影響を受けていない唯一の要素は宗教であると信じていた。イランにおける十二イマーム派シーア派イスラム教は真正性と人々を感動させる力を持っていた[ 11 ]。したがって、西洋近代化の均質化と疎外化の力を排除するためには、真の文化への「回帰」が必要だった[ 10 ] 。
「ガルブザデギ」は、イギリスの前衛音楽家ロバート・ワイアットによる政治的な歌のタイトルで、ラフ・トレードのアルバム『オールド・ロッテンハット』(1985年)に収録されているほか、トリビュートLP 『スープソングス・ライブ:ロバート・ワイアットの音楽』にも収録されている。[ 12 ]