ウィリアム・E・ブラックストーン

ウィリアム・E・ブラックストーン
生まれる
ウィリアム・ユージン・ブラックストーン
1841年10月6日1841年10月6日
死亡1935年11月7日(1935年11月7日)(94歳)
哲学的な作品
主な興味伝道キリスト教シオニズム

ウィリアム・ユージーン・ブラックストーン(1841年10月6日 - 1935年11月7日)は、アメリカの伝道師であり、キリスト教シオニストであった。彼は、アメリカ合衆国に対し、聖地をユダヤ人に積極的に返還するよう求める嘆願書「ブラックストーン記念碑」(1891年)の起草者でもある。ブラックストーンは、ドワイト・ライマン・ムーディジェームズ・H・ブルックスジョン・ネルソン・ダービーの影響を受けていた。

人生と仕事

ブラックストーンはニューヨーク州アダムズに生まれ、11歳の時、地元のメソジスト教会のリバイバル集会で福音派のクリスチャンになった。南北戦争中に兵役に志願したが、「身体の虚弱さ」を理由に採用されなかった。代わりに、彼は米国キリスト教委員会(現代の赤十字に相当する組織)に入隊し、ユリシーズ・S・グラント将軍の司令部で負傷兵の医療サービス調整官として多くの時間を過ごした。[ 1 ]

1866年6月5日、ブラックストーンはフィランダー・スミスの娘サラ・リー・スミスと結婚し、1870年にイリノイ州オークパークに定住しました。そこで彼は「建築と不動産投資の事業」で大きな成功を収めました。ブラックストーンは、ある夜、個人的な精神的葛藤から、神に人生を捧げることを決意しました。物質的な追求を放棄し、残りの長い生涯を通じて、説教と著作を通して、キリスト教会前千年期再臨携挙を宣言しました。全米各地で宣教活動を行う中で、ブラックストーンはユダヤ教復興主義をますます熱心に支持するようになりました。

1878年、ブラックストンはWEBというイニシャルで『イエスは来られる』と題した著書を出版しました。これは広く受け入れられ、現在でも前千年王国論の古典として知られています。当時40以上の言語に翻訳されたブラックストンの著作は、携挙神学の復活に弾みをつけるきっかけとなりました。[ 2 ]

彼は当初、イエス・キリストの再臨を早めたいという敬虔な願いから、ユダヤ人のキリスト教改宗の前段階として聖地への帰還に焦点を当てていた。しかし、東欧におけるロシア政府主導のポグロム(ユダヤ人虐殺)に次第に懸念を抱くようになり、パレスチナにユダヤ人の祖国を創設する必要があると信じるようになった。さらに彼は、ヨーロッパ諸国もアメリカ合衆国も、ヨーロッパから脱出するために必要な数のユダヤ人を受け入れることはないだろうと確信していた。[ 3 ]

東ヨーロッパからシカゴへのユダヤ人移民の増加に刺激を受け、ブラックストーンは1887年11月4日、ベンジャミン・ダグラス氏の事務所で一団の男性たちと会合し、シカゴのユダヤ人の間で伝道活動を始める可能性について話し合いました。この会合の結果、宣教師と宿舎を探す委員会が設立されました。シカゴの福音派教会と神学校を横断的に代表するこの組織の超教派的な性格は、宣教活動の中核を成していました。ブラックストーンはイスラエルとユダヤ人への情熱から、初代監督を務め、シカゴ・ヘブライ・クリスチャン・ワーク委員会の「創設者」として知られるようになりました。この委員会は2年後にシカゴ・ヘブライ・ミッションと改名され、現在もライフ・イン・メシアとして活動しています。[ 2 ]

ブラックストーンとその娘は1888年に聖地を訪れた。彼は、ユダヤ人が歴史的に故郷であるイスラエルに帰還することこそが、ユダヤ人が他国で受けてきた迫害に対する唯一の解決策であると確信して帰国した。1890年11月24日から25日にかけて、ブラックストーンはシカゴの第一メソジスト監督教会で「イスラエルの過去、現在、そして未来に関する会議」を開催した。この会議には、ユダヤ改革運動の指導者は含まれていなかったものの、正統派ユダヤ教プロテスタント・キリスト教共同体の指導者が含まれていた。[ 1 ]

会議は、オスマン帝国を含む列強に対し、パレスチナをシオニストに譲渡するよう求める呼びかけを行った。ロシア帝国に暮らす抑圧されたユダヤ人への同情を示す決議も採択されたが、ブラックストーンは、たとえ著名人によって採択されたものであっても、そのような決議は不十分であると確信していた。彼は、激しい反ユダヤ主義に苦しむユダヤ人のパレスチナへの自発的な再定住を強く主張した。

1年後の1891年、ブラックストンは会議で承認された請願運動を主導した。これは後にブラックストン記念碑として知られるようになり、米国の413人の著名なプロテスタントキリスト教徒と少数の正統派ユダヤ教指導者が署名した。ブラックストンは個人的に、ジョン・D・ロックフェラーJ.P.モルガンサイラス・マコーミック、上院議員、下院議員、各宗派の宗教指導者、新聞編集者、米国最高裁判所長官などからブラックストン記念碑のための署名を集めた。彼は1891年3月にベンジャミン・ハリソン米国大統領に記念碑を手渡して、当時オスマン帝国が支配していた地域であるパレスチナにおけるユダヤ人国家の設立に対する米国の支援を求めた。彼の請願は、近代シオニスト運動の創始者テオドール・ヘルツルの後の考えを先取りし、並行していた。ヘルツルは1896年に出版したパンフレット「ユダヤ人国家」の中でユダヤ人国家の設立を概説した。

ブラックストーン記念碑には、次のように記されている。

1878年のベルリン条約に基づき、ブルガリアをブルガリア人に、セルビアをセルビア人に与えた列強が、なぜ今やパレスチナをユダヤ人に返還しないのか?[…] これらの州は、ルーマニアモンテネグロギリシャと同様に、トルコから奪われ、本来の所有者に与えられたものである。イスラエルは正当にユダヤ人に属するのではないのか?[ 4 ]

また、1891年にブラックストンは、パレスチナに関しては一般的な「遺棄の法則」はユダヤ人には適用されないと述べた。

彼らは決して土地を放棄しなかった。条約も結ばず、降伏さえしなかった。彼らは、最も悲惨な戦闘の末、ローマの圧倒的な力に屈しただけだった。[ 5 ]

テオドール・ヘルツル率いる近代シオニスト運動の台頭を知ったブラックストンは、シオニズムを公然と熱烈に支持するキリスト教徒となった。ヘルツル派シオニストが、英国政府が「ウガンダ」 (実際は英国領東アフリカの一部)に暫定ユダヤ人国家を設立するという提案を検討したとき、ブラックストンはこれに反対する運動を展開した。彼はヘルツルに、旧約聖書を通して伝えられる、ユダヤ人の聖地への復帰に関する具体的な聖書預言を概説した個人用の聖書を送った。1904年、ブラックストンは使徒行伝第8章4節、マルコによる福音書第16章20節、コロサイ人への手紙第1章23節を引用し、世界はすでに福音化されていると説き始めた。米国で最も人気のある伝道者の一人として、彼は31年後に亡くなるまで広く旅をして福音を広め続けた。

最高裁判所判事ルイス・D・ブランダイスは、 1916年、時に反ユダヤ主義的な議会人事公聴会の最中に、ブラックストーン記念碑を再発見しました。アメリカ・シオニスト運動の指導者として、ブランダイスは、1891年のブラックストーン記念碑の潜在的な重要性を初めてブランダイスに気づかせてくれたネイサン・ストラウスの仲介を利用し、ブラックストーンとの連携を模索しました。ネイサン・ストラウスは、ブランダイスを代表して1916年5月16日にブラックストーンに手紙を書きました。「ブランダイス氏は、あなたがシオニズムの道に沿って成し遂げてきた仕事にすっかり夢中です。あなたの文書が大義にどれほど貴重な貢献をしているかを彼が語るのを聞けば、きっと喜ばれたことでしょう。実際、彼はあなたがヘルツルよりも古い著作であることから、あなたがシオニズムの父であるという私の意見に同意しています。」[ 6 ]

ブランダイスは、ブラックストーン牧師に対し、ウッドロー・ウィルソン米国大統領に捧げるブラックストーン記念碑を現代風に再発行するよう要請した。ブランダイスは、権力政治の原理と、草の根の米国キリスト教徒および米国政治の支持を理解していた。ブラックストーン牧師が記念碑のために集める支持があれば、ウィルソン大統領が米国シオニズムと、イスラエル建国の道筋を定めた後の英国のバルフォア宣言を受け入れ、支持できるようになるとブランダイスは理解していた。75歳であったが、ブラックストーン牧師はこの骨の折れるプロジェクトを精力的に引き受けた。特筆すべきは、米国長老派教会が敬虔な長老派教徒であったため、ブラックストーン牧師がウィルソン大統領への記念碑の支持を確保したことだ。記念碑はウィルソン大統領に個人的にのみ贈呈されたものであったが、彼の支持を得るのに非常に効果的であり、ひいてはバルフォア宣言に対する米国の支持を英国に再確認させることになった。[ 7 ]

ブラックストーンは、その長い生涯を通じてユダヤ復興主義とキリスト教シオニズムに傾倒し続けました。福音派の信仰深いクリスチャンとして、彼は聖書の預言が成就したかのような、ユダヤ国家が1900年ぶりに復活するのを目の当たりにしました。ブラックストーンは1935年11月7日に亡くなりました。これはイスラエルが1948年に建国される13年前のことです。彼はカリフォルニア州グレンデールフォレスト・ローン墓地の質素な墓に埋葬されました。

参考文献

  1. ^ a b「Mideast Outpost: Dr. William Eugene Blackstone (Oct. 6, 1841 – Nov. 7, 1935)」 Mideastoutpost.com 2012年7月22日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2022年6月7日閲覧
  2. ^ a bプレスラー、ロバート・L.;カリー、ウィリアム;マース、アーリーン;マース、エリエゼル;テイバー、ウェスリー(1987年)。カリー、スワニー(編)『100年の祝福:1887-1987 アメリカン・メシアニック・フェローシップ百年史』アメリカン・メシアニック・フェローシップ。
  3. ^ “Blackstone Memorial” . 2006年10月6日時点のオリジナルよりアーカイブ2022年6月7日閲覧。
  4. ^ヤコブ・アリエル『イスラエルに代わって:ユダヤ人、ユダヤ教、シオニズムに対するアメリカ原理主義者の態度、1865-1945』(ニューヨーク:カールソン出版、1991年)、70-72ページ。
  5. ^ブラックストン、ウィリアム・E(1891年10月)「アメリカ合衆国はユダヤ人のために介入できるか?」『アワー・デイ』第8巻第46号
  6. ^ウィリアム・ブラックストーン文書、イリノイ州ウィートン大学。
  7. ^クリンガー、ジェリー. 「ブランダイス、ウィルソン、そして歴史を変えた牧師」 . 2011年7月18日時点のオリジナルよりアーカイブ2010年7月17日閲覧。