ウイチョル語

ウィシャリカ語 （ウイチョル語）

ウィシャリカの女性と子供たち
総人口
2003年には43,929件
人口の多い地域
メキシコ（ナヤリット山脈、ハリスコ州、ドゥランゴ州、サカテカス砂漠とサンルイスポトシ州）、米国（カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコ、テキサス）
言語
Wixárika、スペイン語、英語
宗教
シャーマニズム、アニミズム、ペヨティズム、エホバの証人、ローマカトリック
関連する民族グループ
コラ族、テペワン族、タラウマラ族、ホピ族、その他のユト・アステカ語を話す人々

ウィシャリカ人（ウイチョル語発音: [wiˈraɾika]）またはウイチョル人（スペイン語発音: [ˈwit͡ʃo̞l]）^{[ 1 ]}は、メキシコの先住民族であり、シエラマドレ・オクシデンタル山脈のナヤリット州、ハリスコ州、サカテカス州、ドゥランゴ州に居住し、アメリカ合衆国のカリフォルニア州、アリゾナ州、ニューメキシコ州、テキサス州にもかなりのコミュニティがある。彼らは広く世界ではウイチョル人として知られているが、ウイチョル語では自らをウィシャリタリ（人々）と呼ぶ。ウィシャリタリの形容詞形および彼ら自身の言語名はウィシャリカである。

ウィシャリカ人は、ナワトル語族と近縁関係にあるウィシャリカン語族の言語を話します。さらに、彼らはメソアメリカの影響も受けており、ウィシャリカ語がメソアメリカ言語圏に典型的な特徴を有しているという事実にそれが反映されています。

彼らの精神性には伝統的に、メスカリンなどの精神活性アルカロイドによる幻覚作用を持つサボテン、ペヨーテ( Lophophora williamsii )の収集と消費が含まれます。

位置

メキシコ西部のウイチョル族の所在地

ウィシャリカ族は、自分たちの起源は主にサン・ルイス・ポトシ州、そしてメキシコとアメリカ合衆国の他の地域にあると主張しています。年に一度、一部のウィシャリカ族は祖先の故郷であるサン・ルイスに戻り、ミトテ・ペヨーテ（ウィシャリカ語でヒクリ）の儀式を行います。

ウィシャリカの 3 つの主要なコミュニティはハリスコ州メスキーティク市に属し、サン セバスティアン テポノワストラン (ウイチョル州ワウトゥア)、サンタ マリア クエクスコマティトラン (ウイチョル州トゥアプリ)、サン アンドレス コハミアータ (ウイチョル州タテイ キエ) と呼ばれています。ウィシャリカの他のコミュニティには、グアダルーペ オコタン (ナヤリット州)、ハリスコ州のサンタ カタリーナとトゥスパン デ ボラーニョス(ウイチョル州クルクシ マヌーウェ) などがあります。約13,000人がメキシコと米国内の他の場所（カリフォルニア、アリゾナ、ニューメキシコ、テキサス）に住んでいます。さらに、ラ・シエラ・デ・ラ・イェスカに住んでいる人もいます。^{[ 2 ]}

歴史

インディアナポリス子供博物館の常設コレクションにあるナヤリット人の墓の彫像。

ウィシャリカ族はテペワネス族の到来後にボラニョス峡谷地域に到着した。この民族がこの地域に到着した時期については人類学者や歴史家の間でさまざまな説があるが、ウィシャリカの口承によると、彼らが現在故郷と考えている地域に到着した時には、その地域には既に別の民族が住んでいたという。テペカノ族の口承でも、現在ウィシャリカが住んでいるサンタカタリナ村などは、かつてはテペカノ族の村であったことが確認されている。^{[ 3 ]}また、ウィシャリカの起源に関して、テペカノ族がウィシャリカを征服したり支配したりしたという話は存在しない。現在わかっていることは、彼らがサン・ルイス・ポトシ地方の出身で、ボラニョス峡谷地域に移住する前は、自分たちをグアチチル族の一員と考えていたということだけだ。ウィシャリカ族の伝統的宗教の中心となるのは、サン・ルイス・ポトシ州レアル・デ・カトルセ地方にあるウィリクタと呼ばれる場所でヒクリ（幻覚作用のあるサボテン）を採取することである。ヒクリはウィシャリカ地方では育たないが、スペイン人が来る前にはグアチチリ族の支配の中心であったサン・ルイス・ポトシ領には豊富に生えている。グアチチリ族は好戦的で激しく領土を守ったことで知られていた。^{[ 4 ]}グアチチリ族がウィシャリカ族を自分たちの民族グループの一部と認めない限り、彼らがペヨーテを採取するために領土を平和的に通過させることはなかっただろう。これはウィシャリカ族の口承によって確認されており、^{[ 5 ]}また、ウィシャリカ語とグアチチリ族の絶滅した言語が現在の隣人であるコラ族の言語と類似していることからも確認されている。^{[ 6 ]}

ウイチョル族の男性の普段着（1898年頃）^{[ 7 ]}

歴史的文書によると、16世紀には、ウィシャリカ族が既に現在のハリスコ州北部の地域に到着していた。1587年のアロンソ・ポンセの著作には、テペケ県にはグアチチリ族と結託してスペイン人の入植地や隊商を襲撃、侵入していた民族が住んでいたことが記されている。^{[ 8 ]}後にヘレスとなった地域を探検したスペイン人は、その地域には以前そこに住んでいたサカテカ族を追い出したグアチチリ族の集団がいたと書いている。^{[ 9 ]}この歴史的証拠から、ウィシャリカ族がスペイン人と同時期にボラニョス渓谷地域に到着したと推測できる。サカテカスとサン・ルイス・ポトシのグアチチリ族の領土へのスペイン人の到着は、ヨーロッパの病気に対する抵抗力を持たない先住民コミュニティに間違いなく疫病をもたらした。さらに、疫病を生き延びた先住民たちは、スペイン人によってこの地域で最近発見された鉱山を採掘するために強制的に強制移住させられたことや、強制労働の強制によって苦しめられました。これらの経験は、ウィシャリタリの口承史にも記録されています。 ^{[ 10 ]}

ウィシャリカ族は避難場所を求めてボラニョス峡谷地域に到着し、そこに定着したテペカノ族の集落の中に定住した。一部のウィシャリカ族はテペカノ族と結婚し、チマレス（祈祷の森）の使用やペヨーテの聖餐など、文化的な慣習を共有していたと考えられている。両部族は共同でスペインの侵略から自国を守り、スペイン植民地政府に反乱を起こした。1592年にエル・テウルでウィシャリカ族とテペカノ族が共同で反乱を起こしたという歴史的証拠^{[ 11 ]}と、 1702年にノスティックで反乱を起こしたという証拠が残っている。

言語

ウイチョル語（Wixarika）は、コラ語派に属するユト・アステカ語族（コラチョル語派）である。ウイチョル語の語形は、以下の4つのパターンに分かれる。第1類型は主に動詞で、人称や法に屈折する。第2類型は主に名詞で、数や所有格に屈折することがある。第3類型は数量詞を含み、格に屈折し、性や人称もオプションで屈折する。第4類型は屈折しない。^{[ 12 ]}ウイチョル語の主要な文型には、他動詞、自動詞、補語他動詞、補語文がある。補語文には、補語と呼ばれる目的語のような構成要素が含まれる。真の目的語は、動詞の接辞と相互参照されない。補語には、引用句や二重他動詞文の直接目的語などがある。ウイチョル語の副類型は、呼称や感嘆詞である。^{[ 12 ]}

ライフスタイル

ウイチョル族の女性と子供の写真。

夏に雨が降ると、彼らは小さなランチェリア（村落）にあるランチョ（農場）で暮らし、牛のミルクからチーズを作り、祭りの時にだけ屠殺して食べる。^{[ 13 ]}彼らの食事は主に、青、赤、黄、白の聖なるトウモロコシから作られたトルティーヤ、豆、米、パスタ、たまに鶏や豚（チチャロンを作る）、唐辛子で、コロリン（木から採れるマメ科植物）やシルエラ（ Spondias purpurea）やグアヤバ（グアバ） などのこの地域の野生の果物や野菜を補う。

結婚は子供が幼い頃に両親が決めます。ウイチョル族は通常14歳から17歳の間に結婚します。ウイチョル族の大家族はランチョと呼ばれる小さな集落で共同生活を送ります。これらの小さなコミュニティは、核家族に属する個々の家屋で構成されています。それぞれの集落には共同の台所と、ランチョの祖先に捧げられた「シリキ」と呼ばれる祭壇があります。建物は中央の中庭を囲むように建てられています。個々の家屋は伝統的に石造りまたはアドベ造りで、草葺き屋根が特徴です。

関連するランチョの地区は寺院地区として知られています。^{[ 14 ]}寺院地区はすべて、より大きなコミュニティ地区のメンバーです。各コミュニティ地区は、カウィテルツィシと呼ばれる年長者（通常はシャーマンでもある） の評議会によって統治されています。

ウイチョル族の工芸品には、刺繍、ビーズ細工、ソンブレロ（帽子）、弓具、祈りの矢、織物、およびクチュリ（織物または刺繍のバッグ）などがあります。

ウイチョル族は自らの土地における自治権を求めていますが、ウイチョル族固有の政府と、大規模な居住地にある「市町村代理人」を通じてメキシコ政府に報告する政府の二つが存在します。政府は過去40年間、ウイチョル地区に教会と公立の学校を設立してきましたが、あまり成果は上がっていません。私立中学校の設立は、部族内の「町」と「大学」の間で軋轢を生じさせています。また、キリスト教改宗者の間でも軋轢が生じています。

過去10年間のウイチョル地帯における道路建設に伴い、ウイチョル族の社会構造に新たな影響が及んでいます。かつてはラバ、馬、ロバが主な輸送手段でしたが、トラックが主流となり、食料、医薬品、ビールなどを輸入するようになりました。これはもちろん有益な側面もありますが、同時に文化全体の質を低下させています。1986年当時、ウイチョル族はあらゆる面で非常に伝統的な孤立した生活を続けていましたが、国内との接触が始まって以来、より近代的な生活へと適応し、変化していく必要に迫られています。^{[ 15 ]}

宗教と神話

カウユマリ神（青い鹿）の表現

彼らの宗教は、トウモロコシ、青鹿、ペヨーテ、そして鷲の三神からなる四大神で構成されており、これらはすべて太陽神タオ・ジュリクの子孫です。ウイチョル族の多くは伝統的な信仰を守り、変化を拒みます。

• 「ウイチョル族は、世界には二つの相反する宇宙の力が存在すると考えています。一つは太陽神タヤウパに代表される火の力、もう一つは雨の女神ナカウェに代表される水の力です。」^{[ 16 ]}「私たちの父なる神の光り輝く生き物である鷲星はラグーンに飛び込み、ナカウェの水蛇は空に舞い上がり、雲を形作ります。」^{[ 17 ]}

ウィクサリカ学校の死者の祭壇。

• 「ウイチョル族の信仰によれば、太陽は唾液で地上の生き物を創造し、唾液は海の波の表面に赤い泡として現れた。」^{[ 18 ]}「新しいものは『心』、つまり本質から生まれ、ウイチョル族はそれを父なる太陽から流れ出る赤い海の泡の中に見出します。…太陽自体にもその先駆者である『心』があります。それは鳥、タウ・クカイの形をとります。鳥は冥界から現れ、海に十字架を立てました。父なる太陽は生まれ、十字架を登り、…こうして世界の闇をその打撃で滅ぼしました。」^{[ 19 ]}
• 「カチワリは…トウモロコシの女神です。風が彼女を山の頂上に運び、そこが彼女の住まいとなりました。」^{[ 20 ]}「カチワリの雨蛇は魚に変化しました。」^{[ 21 ]}
• 「コマテアメは…助産婦の女神です。彼女とオトゥアナカ（もう一人の女神）は、人間の形をした小さな男女の子供を産みます。」^{[ 22 ]}「ストゥルウィアカメは人間に子供を与える責任があり、ナアレワエミは…動物に子供を与えます。」^{[ 23 ]}
• タテイ・ククル・ウイマリ…私たちの母なる鳩の少女。太陽となった少年の母でもあった。^{[ 24 ]}
• タテイ・ウェリカ...太陽と関連付けられ、双頭の鷲として描かれることが多い。^{[ 24 ]}
• タテイ・ニウェトゥカメ…子供の守護神。生まれる前に子供の性別を決定し、魂（クプリ）を与える。^{[ 24 ]}

ペヨーテ

ロフォフォラ・ウィリアムズィー pm 2

多くの先住民アメリカ集団と同様に、ウイチョル族は伝統的にペヨーテ（ヒクリ）サボテンを宗教儀式に用いてきました。ウイチョル族の慣習は、コロンブス以前の慣習を特に正確に反映しているようです。これらの儀式には、歌、涙、そして祖先の霊との接触が含まれます。「ウイチョル族が毎年ペヨーテを採集するために訪れるのはウィリクタです。」^{[ 25 ]}「最終目的地であるウィリクタに到着する前に、彼らは東方の雨の女神の住処である聖なる泉、タテイ・マティニエリ（「我らの母の住む場所」）を通り過ぎます。彼らは草原を横断します。最初の泉は「雲の門」、2番目の泉は「雲が開く場所」です。」^{[ 26 ]}この巡礼は、生命の起源の地へ戻り、自らを癒したいという願いから、毎年行われます。ウイチョル族は、普段は徒歩で進む道沿いで、神々の役割を担います。ウィリクタに到着すると、サボテン狩りが始まります。最初に見つけたサボテンは皆で分け合います。そして、1年間に必要な量のペヨーテを収穫します（この旅は年に一度しか行かないため）。収穫が終わると、幻覚剤であるペヨーテを摂取し、幻覚を見ることができます。この植物の幻覚作用と効果により、ウイチョル族はシャーマンが神々と対話し、ウイチョル族の魂の再生を保証できると信じています。^{[ 27 ]}

メキシコ政府の保護

ウイチョル族の儀式には、ペヨーテとして知られる幻覚作用のあるサボテンが用いられます。この伝統的な植物を娯楽目的で利用したいという要望（カルロス・カスタネダの著書による望ましくない宣伝を受けて）から、メキシコ政府は国際機関の支援を得て、宗教儀式での使用のみを認め、それ以外の使用や所持は10年から25年の懲役に値する犯罪となる法律を制定しました。^{[ 28 ]}先住民にとって、聖なる植物の採取はますます困難になっており、彼らはトレイルの一部を保護するためにメキシコ政府に介入を求めざるを得なくなりました。政府の長であるペドロ・メデジンは、ウイチョル族の聖地におけるペヨーテの分布に関する調査の中で、「ペヨーテが消滅すれば、彼らの文化全体が消滅する」と述べています。^{[ 29 ]}

アニミズム

ウイチョル族は儀式を通して、火、鹿、そして自然界の他の要素である原始の祖先の精霊と交流します。「へその緒から切り離された新生児は、へその緒を埋めた場所にアガベの葉を残します。子供が成長すると、守護神から挿し木をもらい、自分の下に子供のへその緒を埋めます。」^{[ 30 ]} 「ウイチョル族は…この世に戻ってきた祖先の魂を水晶の形で保管しています。」^{[ 31 ]}

美術

ウイチョル族の糸絵

伝統的なウイチョル族のコミュニティでは、ニエリカと呼ばれる儀式用の重要な遺物が存在します。ニエリカとは、中央に穴が開いた小さな正方形または円形の板で、片面または両面に蜜蝋と松脂の混合物が塗られており、そこに糸が押し込まれています。ニエリカは、家屋の祠（シリキ）、寺院、泉、洞窟など、ウイチョル族の聖地のほとんどで見られます。

過去30年間で、約4,000人のウイチョル族が、主にテピク、ナヤリット、グアダラハラ、メキシコシティといった都市に移住しました。都市化したウイチョル族は、芸術を通して豊かな文化に注目を集めています。彼らは古来の信仰を守るため、ニエリカを発展させ、現代化した、 精巧で精巧な糸絵の制作に取り組んでいます。

この青いビーズで飾られたウイチョル族の芸術的なクマには、ペヨーテ、サソリ、トウモロコシのシンボルが描かれています。

クリスタルビーズで覆われた大きなライオンの彫刻を持つ Wixarika アーティスト。

しかし、ウイチョル族にとって、糸絵は単なる美的芸術や商業芸術ではありません。これらの絵画に描かれたシンボルは、ウイチョル族の文化とそのシャーマニズムの伝統から生まれたものです。小さなビーズの卵やジャガーの頭から、サイケデリックな色彩で描かれた現代の精緻な糸絵まで、どれもウイチョル族の伝統と信仰の一部と結びついています。近代になって、彼らは以前にはできなかった方法でこれらの芸術を発展させることができました。糸やビーズの素材の色彩や複雑さがより容易に入手できるようになり、より精緻で色彩豊かな芸術作品を制作できるようになりました。かつてビーズアートは骨、種子、翡翠、陶器などの素材で作られていましたが、現在ではウイチョル族は多色のガラスビーズを利用できるようになっています。ウイチョル族が使用する現代の糸は、より密に織られ、より細いため、精緻な表現が可能で、色彩は商業的であるため、より多様な表現が可能です。都市でこれらの素材が入手できるようになる以前、ウイチョル族は植物染料を使用していました。^{[ 32 ]}

最初の大きな糸絵は1962年にグアダラハラで展示されましたが、それはシンプルで伝統的なものでした。現在では、より幅広い種類の染色糸や合成糸が市販されており、より細かく紡がれた糸絵は高品質な芸術作品へと進化しています。

ビーズアートは比較的新しい技法で、ガラス、プラスチック、または金属のビーズを蜜蝋で覆われた木製の型に押し付けて作られます。一般的なビーズアートには、仮面、ボウル、人形などがあります。他のウイチョル族の芸術と同様に、ビーズアートにもウイチョル族の宗教に見られる主要な模様やシンボルが描かれています。

ウイチョル族のシャーマン芸術家の中には、ある程度の名声と商業的成功を収めた者もいる。高く評価されているウイチョル族の糸画家ホセ・ベニテス・サンチェスは、米国で作品の展覧会を開催した。

現在の問題

宗教の自由

ウイチョル族のマラアカメ（シャーマン）。

ウィシャリタリは、カトリックの影響を拒否し、伝統的なシャーマニズムの慣習を続けている長い伝統があることで、人類学者の間では比較的よく知られています。 ^{[ 33 ]}実際、ウィシャリタリは、ラカンドン人やメキシコの他の少数民族とともに、スペインの征服者が到着して以来、宗教的および文化的自由のために戦ってきました。^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]}これらの少数民族は、メキシコの先住民は熱心なローマカトリック教徒であるという固定観念のために、存在しないか非常に周縁的なものとして描かれることがよくあります。ウィシャリカの人々はまた、差別の被害者であり、 ^{[ 37 ]}先住民の権利侵害^{[ 38 ]}、同じ宗教的信仰を共有していないという理由で土地を奪われたことさえあります。数十年前から、ウィクサリカ文化では、教会を建てたり、コミュニティを経済的に支援したりすることでウィクサリカの伝統に浸透してきた米国からの福音派プロテスタントの影響力が増しています。

環境への影響

鉱業

2000年10月27日、彼らの聖なる山の一つであるセロ・ケマード（ロイナシュ）は、儀式的な移動、ペヨーテ狩り、鹿の踊りで重要な役割を果たしており、文化的なルートとしての重要性と固有の動植物の存在により、国連教育科学文化機関（ユネスコ）の保護地域に指定されました。2001年6月9日、この地域はサン・ルイス・ポトシ州自然保護法に基づき、国家聖地として指定されました。

2009年11月13日、カナダの銀鉱山会社であるファーストマジェスティックシルバー[ ^{39 ]は}、保護地域内の権益の80％を含むセロケマド鉱業権を購入することを決定しました。

ファースト・マジェスティック・シルバーの採掘方法には、露天掘りとシアン化物による浸出（鉱石1トンあたり2キログラムのNaCNを使用）が含まれます。露天掘り自体が生息地や景観を完全に破壊する一方で、シアン化ナトリウム（NaCN）の添加は、わずか0.2グラムで人を死に至らしめるほどの致死的な方法です。^{[ 39 ]} 2010年4月、同社はメキシコのコアウイラ州に新たなシアン化物処理工場を開設し、採掘事業の拡大に役立てるため、1日3500トンのシアン化物の生産を開始しました。^{[ 40 ]}

ウイチョレ族は、山を守り、ひいては彼らの土地と文化を守るために、外部の団体に協力を求めました。2011年、彼らは大統領に対し、聖地を保護するという合意を尊重するよう訴えました。^{[ 41 ]}

2012年5月26日、ウィリクタ・フェストに集まった6万人の前で、ファースト・マジェスティック・シルバー社は、ウィリクタを保護するため、採掘権の一部を国立鉱業保護区に返還すると発表した。しかし、ウィクサリカ地方議会は、これを茶番だと暴露した。^{[ 42 ]}

道路

鉱山紛争に加え、ウィシャリカのコミュニティは2008年にハリスコ州で道路建設が行われた際にも更なる問題に直面した。^{[ 43 ] [ 44 ]}コミュニティ側は、プロジェクト関係者にはいかなる目的であってもウィシャリカの土地を使用する権利がないことを明確にしており、したがって国際的に認められた先住民族の権利を侵害している。

著名人

• ホセ・ベニテス・サンチェス(1938–2009)
• パスクアル・ディアス・イ・バレト(1876–1936)
• クラウディア・モラレス・レザ
• サントス・デ・ラ・トーレ（1942年生まれ）

参照

• 交響曲第7番（ガラス）

注記

1. “Gramática Didáctica del huichol: escritura fonológica y sistema de escritura, Volumen 1” .機能。XIV ( 19–20 )。 1999年。2011 年3 月 28 日に取得。
2. Phil Weigand、 「The Huichol: Wixarika」より引用。Wayback Machineに 2017 年 9 月 21 日にアーカイブ。Juan Negrín、 Wixarika Research Center (ウェブサイト)、2003 年。
3. シェーファー、ステイシー・B・イ・ファースト、ピーター・T、ペヨーテの人々。メキシコ、ヌエボ、アルバカーキ、1996 年、p. 49
4. シェーファー、ステイシー・B・イ・ファースト、ピーター・T、ペヨーテの人々。ヌエボメキシコ、アルバカーキ、1996 年、p. 43
5. トーマス・サイラス著『メキシコと中央アメリカのインディアン言語』ワシントンD.C.、1911年、48頁
6. トーマス・サイラス著『メキシコと中央アメリカのインディアン言語』ワシントンD.C.、1911年、23ページ
7. ルムホルツ、カール (1898). 「メキシコのウイチョル族」 . AMNH 紀要. 10 (記事1).
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10. シェーファー、ステイシー・B、ファースト、ピーター・T.『ペヨーテの人々』アルバカーキ、ニューメキシコ州、1996年、45ページ
11. ゲルハルト、ピーター『ニュースペインの北の辺境』（プリンストン、ニュージャージー、1982年）、74ページ
12. ヘイル、ケネス (1965). 「ウイチョル・シンタクス書評」 .書評. 67 (5): 1340– 1341. doi : 10.1525/aa.1965.67.5.02a00560 . 2013年11月21日閲覧。
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18. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 170、Zingg 1982、2:187 を引用
19. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 171、Zingg 1982、1:177 を引用
20. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997、174–175 ページ、Zingg 1982、1:555 を引用
21. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 176、Zingg 1982、1:432 を引用
22. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 175、Zingg 1982、1:558 を引用
23. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 175、Zingg 1982、1:548、556–557 を引用
24. Barbara G. Myerhoff, Peyote Hunt , Cornell University Press, 1976, 90ページ。
25. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 173、Furst 1972b を引用
26. アルフレド・ロペス・オースティン :トラロカン州タモアンチャン。 U Pr of Co、1997。p. 174、Furst 1972b を引用
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29. ガルシア・ナバロ、ルルド（2007年9月3日）「メキシコのペヨーテが『麻薬観光客』のせいで危機に瀕している」"。NPR。
30. アルフレド・ロペス・オースティン、タモアンチャン、トラロカン。コロラド大学出版局 (1997 年)、172 ～ 73 ページ、Zingg 1982、1:263、n を引用。 20
31. アルフレド・ロペス・オースティン、タモアンチャン、トラロカン。コロラド大学出版局 (1997)、p. 173、Furst 1972a を引用
32. Barnett, Ronald (2020年6月24日). 「ウイチョル族の芸術、生存の問題 II：真正性と商業化」 . Ronald A. Barnett ©.
33. 「メソアメリカの民族学にとって特に興味深く重要な点は、他の現象の中でも、先住民の宗教、儀式、神話が比較的そのまま残っており、スペイン人によってもたらされたカトリックの宗教の影響をほとんど受けていないことである」ステイシー・B・シェーファー、ピーター・T・ファースト『ペヨーテの人々：ウイチョル族インディアンの歴史、宗教、そして生存』（ニューメキシコ大学出版、1998年） ISBN 0-8263-1905-X236ページ
34. 「文化変容と同化に対する宗教的・思想的な抵抗は、ウイチョル族とコーラ族の隣人双方にとって主要な特徴である。植民地時代を通じて、先住民とカトリック教徒の関係は緊張と対立に満ちていた。特にウイチョル族においては、福音伝道のあらゆる努力とカトリック教の理念の押し付けが、意識的・無意識的なメカニズムの連鎖によって常に阻害されてきた。」ステイシー・B・シェーファー、ピーター・T・ファースト（1998年）472頁
35. 「これらの人々は、他のほとんどのメキシコ先住民とは異なり、抑圧されたり征服されたりしていると感じた形跡を全く見せない」バーバラ・G・マイヤーホフ著『ウイチョル・インディアンの聖なる旅』（コーネル大学出版、1976年）、 ISBN 0-8014-9137-1
36. 「ラカンドンの神々のパンテオンと、今日ナハで彼らが崇拝されている方法は、キリスト教やその他の既知の影響を受けることなく、古代マヤから直接受け継がれています。」 [1]
37. ラ・ジョルナダ–ウイチョレスの混乱と爆発
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44. 管理者。「貧しい人々のための水」。

参考文献

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• ルムホルツ、カール（1903年）『知られざるメキシコ ― 第1巻・第2巻』ロンドン：マクミラン社。リオ・グランデ・プレス社より1973年再版。
• ネグリン、フアン（1976年）「ウイチョル族による世界の創造」EBクロッカー美術館、カリフォルニア州サクラメント。
• ネグリン、フアン (1977)。 「ロス・ウイチョレス現代美術」。グアダラハラ大学、INAH、グアダラハラ州立博物館、メキシコ。
• ネグリン、フアン（1979）「ウイチョル：今日のメキシコにおける先コロンブス文化」パリ：ユネスコ・クーリエ。
• ネグリン、フアン (1979)。 「ウイチョル族の神聖な色」。ポートフォリオ (ビジュアル アーツ マガジン)。ニューヨーク。
• ネグリン、フアン (1985)。 「歴史の歴史とウイチョルの主題。」グアダラハラ大学、メキシコ。
• ネグリン、フアン (2001). 「ウイチョル文化への考察」Entheos (サイケデリック・スピリチュアリティ・ジャーナル). サンディエゴ、カリフォルニア州.
• ネグリン、フアン (2005)。 「コラソン、記憶と幻覚。」メキシコ芸術 (番号 75)。メキシコ代表DF、メキシコ。
• ネグリン、フアン (2005)。 「ウイチョルの芸術家。」アルテス・デ・メキシコ (数字 75)、メキシコ DF、メキシコ。
• ジング、ロバート・M.（1938）「ウイチョルス：原始的な芸術家たち」ニューヨーク：GEステッヒャート・アンド・カンパニー。
• ロバート M. ジング (1982)。ロス・ウイチョルス。 2巻翻訳。パシェロ、C.メキシコ：Instituto Nacional Indigenista。

外部リンク

• ウィクサリカ研究センター
• フレンテ・エン・ディフェンサ・デ・ウィリクタ(スペイン語)
• ウイチョル音楽
• ウィリクタへの巡礼とその存続の危機を描いた長編映画「ウィチョレス：最後のペヨーテの守護者」の予告編。
• ウイチョル文化存続と伝統芸術センター
• Portal Wixarika 2014 年 8 月 1 日にWayback Machineにアーカイブ– メキシコのデサロロ・デ・ロス・プエブロス・インディヘナス国立委員会によってまとめられた Wixarika 部族 Web サイト。(スペイン語で)
• ウイチョル族の文化と歴史
• ウイチョル族の芸術と文化の歴史
• ウイチョルとプラギシダスウイチョルと農薬プロジェクト]
• ウイチョル族とタバコ
• ウイチョル文学、Indians.org：先住民文学
• ウィクサリカ地域評議会（スペイン語）
• Wixárika（ウイチョル語）-スペイン語翻訳（スペイン語）