タイムエッジの女

タイムエッジの女
初版
著者マージ・ピアシー
言語英語
ジャンルSF、ユートピア
出版社アルフレッド・A・クノップ
発行日
1976
出版場所アメリカ合衆国
メディアタイプ印刷物（ハードカバーとペーパーバック）
ページ369
ISBN0-394-49986-7
OCLC2020128
813/.5/4
LCクラスPZ4.P618 Wo PS3566.I4

『時の果ての女』は、アメリカの作家マージ・ピアシーによる1976年のフェミニストSF小説です。この小説はアルフレッド・A・クノップ社から初版が出版されました。ピアシーはこの小説の執筆にあたり、ユートピア研究、テクノサイエンス、社会化、女性幻想など、様々なインスピレーションを得ています。ピアシーのユートピア小説の主なインスピレーションの一つは、プラトンの『国家』です。ピアシーはこの小説を「もしも…」と表現しています。 [ 1 ]

あらすじ

1970年代、スパニッシュ・ハーレムに住む、貧困ながらも知的な37歳のメキシコ系アメリカ人、コンスエロ「コニー」ラモスは、暴力的な犯罪傾向を理由に、ニューヨークの精神病院に不当に投獄された。彼女は薬物関連の育児放棄で娘の親権を失い、精神病院に自主的に入院していたが、最近釈放されたばかりだった。コニーは、1970年代のニューヨーク市における政府の福祉と児童養育権の迷宮に閉じ込められていた。最初のシーンの後、彼女は姪のポン引きから姪のドリー（ドロレス）を守るために彼を殴り、暴力行為を理由に、ポン引きによって強制的に再入院させられる。ドリーはポン引きに違法な中絶を強要されていたため、コニーに保護を求めたのだった。

コニーの主要な能力の一つは、洞察力と共感力です。そのため、コニーは入所前から、未来から来た人物、ルシエンテという名の両性具有の若い女性とコミュニケーション（「受け取る」）を始めていました。コニーは精神病院で大量の薬物を投与されながらも、その幻覚と繋がりを維持しており、それらは次第に現実味を帯びてきます。この精神病院は、当時のベルビュー精神病院やその他の精神病院をモデルにしています。ルシエンテは未来（2137年とされています）からタイムトラベルしており、1960年代後半から1970年代初頭にかけての急進的な運動における政治的・社会的課題の多くの目標が達成された未来です。環境汚染、家父長制、ホームレス、同性愛嫌悪、人種差別、自民族中心主義、男根中心主義、性差別、階級従属、食品不公正、消費主義、帝国主義、全体主義は、緩やかなアナキズムのバージョンで政府が分散化されたこの世界では効果的に対処されています。

1970年代の現代社会、つまり虐待的な精神病院では、患者は階級、人種、ジェンダーによって不当かつ厳しく階層化された社会への反応に基づいて「暴力的」「無能」「非理性的」などのレッテルを貼られるのとは対照的に、未来の住人は大きな個人的自由を経験し、自制心とあらゆる社会的状況において互いに利益をもたらす方法を互いに訓練し合う。特に、意志と自由意志、精神病院への収容、そして他者の意志に基づく行動への干渉といったテーマは、ユートピア的な未来像の鍵となる。コニーはルシエンテによって、農業と所得分配を重視するマタポイセットのコミュニティに紹介される。そこでは、子供たちは幼い頃から一種の瞑想（「インノウイング」）を実践することで、自分自身と自分の心と感情を深く知ることが奨励される文化の中で育つ。これは、社会の調和と、支配や服従なしに他者とコミュニケーションをとる能力を育むためである。

この無階級、ジェンダーニュートラル（「彼」や「彼女」の代わりに「per」や「person」といったジェンダーを問わない代名詞が用いられる）、人種的差異を肯定する社会が詳細に描かれている。そこには、権力格差を可能な限り排除する会議や議論の仕組み、社会福祉のためだけにテクノロジーを積極的に活用すること、ビジネスや企業の課題を社会正義とすべての人間の個性の尊重のための総合的な計画に置き換えることなどが含まれる。町や地域間の紛争は、議論と実力主義的なアイデアの競争を通じて平和的に解決され、勝者は友好関係を維持するために、敗者のために「盛大なパーティーを開く」か、あるいは和解を強いられる。

1970 年代には個人の自由が強調されていたことが時折見られる。各人は専用のテントかワンルームの家に住み、子供は個人の子宮の外で成長し、思春期までのみ保護され教育を受ける 3 人の「母親」（性別は問わない）に養子として引き取られる。各人は自分の名前を選び、自分の研究分野や仕事、コミュニティからの離脱時期、新しいコミュニティへの参加時期も選択できる。完全な自由は精神的および感情的な選択にも適用される。この未来世界では、人は療養所に相当する施設に自由に入退院でき、様々なセラピーを受け、あるいは他の方法で精神的な休息を取ることができ、他の誰かがその人に代わってこれを選択する権利はない。職業分野は自ら選択するものであり、人生の歩みだけでなく、精神的・感情的な欲求、ニーズ、能力にも格言が適用される。「できないことはしてはならない」と「やらなければならないことはやらなければならない」という格言は、可能な限り、個人的・感情的な選択と職業的な選択の両方に適用される。このユートピアには限界があり、常にその限界が脅かされている。暴力行為の繰り返しには死刑が科され、背景には 戦争があるが、どちらも極端で異常な手段と見なされている。

コニーはルシエンテと将来のマタポイセットの住民から、精神的および肉体的に生き残るための手段を学び、自分が歴史の重要な時代に生きており、自分自身が極めて重要な立場にいることを感じるようになります。彼女の行動と決定が歴史の流れを決定します。しかし、現在に戻った後、コニーは兄の実験的処置に登録されました。それは、否定的な感情を感じるたびに脳に化学物質を放出することで病気を「治療」することを目的としたものです。しかし、ルシエンテを頻繁に見舞うと何時間も昏睡のような状態に陥るため、医師たちは心配し、彼女のインプラントは除去されます。この間、コニーは、おそらく手術によるバタフライ効果によって引き起こされた別の未来を訪れます。特に、ルシエンテのユートピアは可能性のある未来の1つに過ぎないことが徐々に明らかになります。代替の未来はあり得るものであり、この小説はその一例を示している。それは、消費主義、超資本主義、環境問題に苛まれ、階級差別、人種差別、ジェンダー差別が蔓延する未来社会だ。そこでは「リッチ」と呼ばれる裕福なエリート層が宇宙プラットフォームに住み、知識と技術の完全な支配、肉体の「ファーミング」（定期的な臓器摘出）にまで及ぶ個人的な支配、そして向精神薬を用いた感情の外科的操作によって、人口の大多数を支配し搾取することで自らを支えている。現在「ニュー・ニューヨーク」として知られる、この極めて暴力的で女性蔑視的、同性愛嫌悪的な世界では、女性は外見と性的指向のみで評価され、「育てられ」、女性にグロテスクなほど誇張された性的特徴を与える整形手術が当たり前のように行われている。気候変動もこの代替の未来に悪影響を及ぼし、人類は超高層ビルで暮らすことを余儀なくされ、そこでは「フレックス」と呼ばれる階級によって隔離されている。コニーはこの未来で、ギルディナ（547-921-45-822-KBJ）という名の娼婦に出会う。彼女の考えはルシエンテとは異なっている。この未来では、人々はファーストネームと、姓の代わりに番号札を与えられることで事実上人間性を奪われ、人間と商品との境界が実質的に侵食されている。コニーとギルディナの会話がギルディナの階で警備員に邪魔された後、コニーは襲撃される前に即座に現在に戻る。

コニーの幻覚が彼女の精神的不安定さの副産物なのか、それとも文字通りのタイムトラベルなのかは読者には判断できないが、最終的に、未来との対峙がコニーを、監禁施設の支配者たちへの激しい反乱へと駆り立てる。兄を訪ね、即効性があり致死的な毒を盗み出した後、彼女はルシエンテと新しい友人たちに別れを告げるため、マタポイセットに最後の別れを告げる。しかし、ルシエンテの恋人ジャックラビットは殺害されており、これはコニーの悲劇的な恋愛を反映していると言える。現在に戻った後、彼女は実験を担当する医師たちのコーヒーポットに毒を捨てる。彼女は、極めて厳しい状況下にありながらも、限られた手段を駆使し、未来のディストピアを可能にするマインドコントロール技術の拡散を阻止するために、必死に、そして一見英雄的な行動をとった。マインドコントロール実験に終止符を打ち、彼女と数百人の囚人のために計画されていたロボトミー手術を阻止したのだ。コニーは、抑圧された、あるいは下層階級による反乱の伝統に則り、自らが囚われている抑圧体制に亀裂を生じさせる行動をとった。彼女の革命的な行動は、彼女自身の永久的な投獄と死刑判決を招き、マタポイセットの未来が実現する保証にはならないかもしれないが、それでもコニーは自身の行動を勝利と捉えており、読者もきっとこう同意するだろう。「私も今や死んだ女だ。…でも、私は彼らと戦った。…私は努力した。」

主要テーマ

社会変革

ピアシーのユートピア的ビジョンの核心は、環境悪化と戦争によって既存の文明が破壊された後に達成される社会変革である。「既存の社会をユートピアへと変革することは、選択を行い、境界を越えるプロセスを通してのみ達成可能な、不安定な事業である。」[ 2 ]小説の中で描かれる未来社会の可能性であるマタポイセットの描写は、集団闘争が彼らの平等主義的なライフスタイルにつながり、集団行動こそが彼らがうまくやっていく秘訣であることを強調している。「ピアシーが活動主義に関心を寄せる上で最も重要なのは、個人の行動と歴史的変化そのものとの根本的なつながりである。革命は必然的なものではない。それは適切な条件を必要とし、特定の歴史的瞬間により容易に起こる変化のプロセスであるが、個人の献身と闘争なしには決して起こらない。」[ 3 ]マタポイセットとその住民の自決が現実のものなのか、それともコニーの空想の産物なのかは、読者の判断に委ねられている。 「コニーのビジョンの現実を曖昧に表現することで、この文章はユートピア的思考の理想主義に疑問を投げかけながら、社会変革は思想の領域から始まることを示している。」[ 4 ]この小説は当時の精神病院と入院を徹底的に批判し、自由意志の問題を前面に押し出すとともに、精神的健康と社会改革への代替的な道筋を提示している。ピアシーは小説全体を通して、暴力こそが変化を起こす鍵であることを示している。コニーの体制への反抗は失敗に終わったかもしれないが、他の人々に闘い続けるよう刺激を与えた。[ 5 ]この包括的なテーマは、1970年代にフェミニストやその他の活動家グループが社会変革のために闘ってきた現実と結びついている。

フェミニズム

ピアシーはマタポイセットをユートピアではないと評している。「アクセスしやすいから。今はアクセスできないブリーダー以外にはほとんど何もない。だからユートピアとは程遠い。特に目新しいわけではないので、意図的にユートピアではない。そこでの考え方は、基本的に女性運動の考え方だ」[ 6 ]。 マタポイセットの登場人物は皆、コニーの現在の世界に存在し、個人の力の違い、ひいては自己実現の機会を対比させている。例えば、父親によって同性愛者であるという理由で精神病院に入院させられたコニーの友人スキップは、マタポイセットで受け入れられているだけでなく、非常に人気のあるバイセクシャルのジャックラビットをコニーに思い起こさせる。医師が全員男性である精神病院とは対照的に、マタポイセットでは、女性は治療において特別な伝統と役割を持ち、[ 7 ]権力の座は男女問わず交代する。伝統的な親の権力さえも廃止され、母性の経験は男女で共有されるようになりました。機械式育雛器で赤ちゃんを妊娠させる技術が開発され、男性も母乳で育てられるようになったためです。[ 8 ]母性は、性別に関わらず、両親が平等に担うべき義務と見なされています。「さらに批評家たちは、この小説を、学界における教条的なフェミニズムと母性へのコミットメントとの間の対立の寓話として扱ってきました。」[ 4 ]「権力構造の脱構築は言語レベルでも継続され、ピアシーは目的格代名詞「his」と所有格代名詞「her」の二形性を削除し、単一の人称代名詞「person」を指すユニセックスの「per」に置き換えています。」[ 9 ]フェミニスト未来学者は、ピアシーの小説の非線形で複雑な構造が、フェミニズムに関するより広範な議論につながると主張しています。この考え方は、将来に向けたフェミニスト的な解決策を考えるためには、過去の問題にも対処しなければならないということを示そうとしている。[ 10 ]

LGBTQIA+の平等

クィアな登場人物という考え方は、スキップ、ジャックラビット、そしてルシエンテの姿を通して、この小説全体を通して見受けられます。ピアシーは、スキップが同性愛者であるために精神病院に行く場面を描き、彼女が他の人々と闘い続けていることを示しています。また、ルシエンテは友人のダイアナとクィアな関係にあります。ピアシーはこの小説を通して、クィアな登場人物たちの苦悩を通して、クィアである人々のために進歩があることを示しています。コニーは、子供の親にジェンダー化された役割を関連付けながら、マティポセットにおけるクィアな登場人物に関する旅を経験します。ルシエンテは、クィアな関係にある彼らは男性的な性質と女性的な性質の両方を持っているとして、この考えを反証します。コニーはすぐにこの考えに適応し、当時の家父長制的な理想を捨てて同性愛を受け入れ始めます。ピアシーは、コニーがマティポイセットの同性愛関係に適応していく様子を描写することで、この小説におけるクィアの進歩というピアシーの主張を示し続けている。[ 11 ]

文学的意義と受容

初期の批評では、この小説は魅力的で刺激的で美しく書かれていると評されたが、同時に論争的で教訓的でもある。ピアシーのユートピアは、「カウンターカルチャー／運動のあらゆる理想、すなわち生態学的知恵、共同体、両性具有、儀式、狂気への尊重、無所有など、文字通り体現している」と評された。 [ 12 ] 60年代を過ぎた当時のアメリカ小説は、概して終末論的な雰囲気を漂わせ、「古いものが完全に崩壊した今、新しい社会的・精神的秩序とは一体何なのか？」と問うものであった。[ 13 ]このような文脈において、ニューヨーク・タイムズ紙のロジャー・セールは『タイム・エッジの女』に何ら目新しいものを見出せず、本書を模倣的で派生的なものと呼び、「主要な道具立ては…精神病院と未来のユートピア共同体という、恐ろしく馴染み深い装置である」と指摘した。[ 14 ]しかし、学術的な批評では、この小説は1970年代半ばの重要な革新的なフィクションの一つであり、社会リアリズムの作品として特徴づけられており、「必ずしも真実味のある技法を使用しているわけではなく、登場人物の神話的な側面にもかかわらず」、何らかの形で「新しい意識」を描いていると評価された。[ 13 ]

ピアシーは、フェミニストの理想と、共同体と平等の原則に基づく未来社会のユートピア的ビジョンを融合させ、終末後の世界を想像した。この構想は、『タイム・エッジの女』を、伝統的に男性優位であったディストピア小説のジャンルにおける初期のフェミニズム的革新として確立した。性描写や男女関係は、個人と社会の要求の葛藤を描く上で既に有用な要素として認識されていた。「例えば、『われら』、『すばらしい新世界』、『1984年』に描かれたようなディストピア社会の政府は、いずれも社会統制を図る上でセクシュアリティを極めて重要な問題として重視している。そして、こうした重視は、セクシュアリティが強力な破壊的エネルギーの潜在的な源泉であるという政府側の認識に大きく起因していることも明らかである。」[ 15 ]『タイム・エッジの女』は「マタポワセットのユートピア主義と、コニーの現実世界が表現されているディストピア的リアリズムを巧みに対比させている。」[ 16 ]この小説はディストピア、スペキュレイティブ・フィクション、そして幻想的なエピソードを伴うリアリズム小説として分析されている。 [ 9 ] 「ピアシーは、新しい社会制度の鮮明で首尾一貫した描写によって、『 1984年』や『すばらしい新世界』のような有名な冷戦時代のディストピア小説に答えを出している。これらの小説は、反全体主義社会を想像することは不可能だと嘆いている。」[ 17 ]この本は、アーシュラ・K・ル＝グウィンの『奪取者』や『闇の左手』、ジョアンナ・ラスの『女人』、アンジェラ・カーターの『新イヴの受難』、マーガレット・アトウッドの『侍女の物語』など、他のフェミニストのユートピアやディストピアファンタジーとよく比較される。[ 16 ]

参考文献

注記
  1. ^ピアシー、マージ (1994). 「物語についての物語を語る」 .ユートピア研究. 5 (2): 1– 3. ISSN 1045-991X . JSTOR 20719308 .  
  2. ^アフナン、エルハム（1996年冬）「カオスとユートピア：『タイム・エッジの女』における社会変容」「外挿.37 （4）。ケント州立大学出版局：330-340。doi：10.3828 / extr.1996.37.4.330。ISSN 0014-5483 。 
  3. ^モイラン、トム (2014) [1986; 初出は『Demand the Impossible: Science Fiction and the Utopian Imagination』、メシューエン、1986年、pp. 121-155]。ハンター、ジェフリー（編）「マージ・ピアシー『時間の果ての女』」「 .現代文芸批評. 347.ゲイル. 2017年3月30日閲覧。
  4. ^ a bハンター、ジェフリー編 (2014). 「Woman on the Edge of Time」現代文学批評347ページゲイル2017年3月30日閲覧。
  5. ^ Bussiere, K. (2019). フェミニストの未来：マージ・ピアシーの『タイムトラベルの女』におけるタイムトラベル. Journal of Science Fiction, 3(3), 33–42.
  6. ^ピアシー、マージ（1983年）『キルトのためのパーティカラーブロック』『詩人による詩論』ミシガン州アナーバー：ミシガン大学出版局、pp.  100、ISBN 978-0-472-06338-3。
  7. ^ウォーカー、スー・B. (2000). ジャイルズ、ジェームズ・R.、ジャイルズ、ワンダ・H. (編). 「マージ・ピアシー」 .文学伝記辞典. 第二次世界大戦以降のアメリカの小説家：第6集. 227.ゲイル. 2017年3月30日閲覧。
  8. ^エレイン・オール（1993年春）「良質なフィクションとしての母親：マージ・ピアシーの『時の果ての女』における事例」『ナラティブ・フィクション・ジャーナル』23 (2): 61– 79. JSTOR 30225380 . 
  9. ^ a bシャンズ、カースティン・W. (2014) [1994; 初出は『The Repair of the World: The Novels of Marge Piercy』（グリーンウッド・プレス、1994年、65-82ページ）. ハンター、ジェフリー（編）. 「Woman on the Edge of Time」 . Contemporary Literary Criticism . 347. Gale.
  10. ^マクビーン、S. (2014). フェミニズムと未来：マージ・ピアシーの『時間の果ての女』を再考する. フェミニスト・レビュー, 107, 37–56.
  11. ^マン、KL (2009). 『窓から最初に飛び出すもの：人種、ラディカル・フェミニズム、そしてマージ・ピアシーの「時間の瀬戸際の女性」』. ウィリアム・アンド・メアリー大学ScholarWorks: 学位論文、修士論文、修士プロジェクト.
  12. ^ 「マージ・ピアシー著『タイム・エッジの女』」カーカス・レビューズ誌、1976年6月1日。
  13. ^ a bオールダーマン、レイモンド・M. (1978). 「アメリカン・フィクション 1974–1976: 地球に落ちた人々」.現代文学. 19 (4): 497– 530. doi : 10.2307/1208096 . JSTOR 1208096 . 
  14. ^セール、ロジャー（1976年6月20日）「タイムスリップの女」ニューヨーク・タイムズ、189ページ。 2017年4月7日閲覧。
  15. ^ブッカー、M・キース（1994年11月）「ジャンルの境界に立つ女性：マージ・ピアシーのフェミニスト・ディストピア」『サイエンスフィクション研究』21 (3): 337–350 . doi : 10.1525/sfs.21.3.0337 . JSTOR 4240370 . 
  16. ^ a b Pykett, Lyn (1996). Brown, Susan Windisch (編). 「マージ・ピアシー：概要」 . Contemporary Novelists (第6版). St. James, MO: St. James Press . 2017年3月30日閲覧。
  17. ^デュ・プレシス、レイチェル・ブラウ（1985年）。ショーウォルター、エレイン（編）「エトルリア人のために」『新フェミニスト批評：女性、文学、理論に関するエッセイ』ニューヨーク：パンテオンブックス、271-291ページ。
参考文献
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