有色人種
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「有色人種」（複数形：people of colorまたはpersons of color、略称POC）[ 1 ]という用語は、「白人」と見なされないあらゆる人を指す。現在の意味では、この用語はアメリカ合衆国で生まれ、アメリカ合衆国と関連している。しかし、2010年代から、この用語は英語圏の他の地域でも採用されるようになり（多くの場合person of colourとして）、イギリス[ 2 ] 、カナダ[ 3 ] 、オーストラリア[ 4 ] 、アイルランド[ 5 ]、南アフリカ[ 6 ]でも比較的限定的に使用されている。

アメリカ合衆国では、この用語は、アフリカ系アメリカ人、アジア系アメリカ人、ネイティブアメリカン、太平洋諸島系アメリカ人、多民族アメリカ人、一部のラテン系アメリカ人など、非白人の様々な定義に関係しているが、これらのコミュニティのメンバーは、肌の色に関連した用語よりも、文化的アイデンティティを通して自分たちを見ることを好むかもしれない。アメリカ合衆国で使用されているこの用語は、一部のコミュニティが直面してきた制度的人種差別の共通の経験を強調している。[ 7 ] [ 8 ]この用語は、「有色人種コミュニティ」、「有色人種男性」（MOC）、「有色人種女性」（WOC）、[ 9 ]または「有色人種図書館員」など、人々の他の集合的なカテゴリーと一緒に使用されることもある。[ 10 ]頭字語「BIPOC」は「黒人、先住民、その他の有色人種」を指し、黒人と先住民に対する歴史的な抑圧を強調することを目的としている。 「カラード」という用語は、もともとアメリカ英語の「person of color」という用語と同義でしたが、米国南部では「カラード」という呼称の使用が徐々に「ニグロ」に限定されるようになり、[ 11 ]現在では人種差別的な蔑称とみなされています。[ 12 ]ただし、世界の他の地域や英語の他の方言では、この用語はまったく異なる意味合いを持つ場合があります。たとえば、南アフリカでは、「カラード」は複数の多民族民族グループを指し、ナミビアのバスターズなど、南アフリカの他のグループにも適用されることがあります。

歴史

『アメリカン・ヘリテージ現代語法・様式ガイド』によると、「有色人種」という言葉は1796年まで遡る。当初は、アフリカ系とヨーロッパ系の混血で肌の色が薄い人々を指すために使われていた。[ 9 ]フランス人入植者は、アメリカ大陸で奴隷にされていないアフリカ系とヨーロッパ系の混血の人々を指すために「gens de couleur 」（有色人種）という用語を使用した。[ 13 ]サウスカロライナ州などのディープサウスでは、この用語は主に「黒人」または「ニグロ」である奴隷と、主に「ムラート」または「混血」である自由民を区別するために使われた。[ 14 ]南北戦争後、「カラード」はほぼ黒人アメリカ人を指す言葉として使われたが、20世紀半ばにはこの用語は使われなくなった。[ 9 ]

アメリカの活動家マーティン・ルーサー・キング・ジュニアは1963年に「有色人種市民」という用語を使用したが、この用語が現在の意味で使われるようになったのは1970年代後半になってからである。[ 15 ] [ 16 ] 20世紀後半、アメリカでは「非白人」や「少数派」という用語に込められた蔑称に対抗するために「有色人種」という用語が導入され、[ 17 ]フランツ・ファノンなどの急進的な理論家の影響を受けたアメリカの人種正義活動家によってこの用語が普及した。[ 18 ] 1980年代後半から1990年代初頭にかけて、この用語は広く流布した。[ 18 ]反人種差別活動家と学者はともに、当時一般的だった白人と黒人の二分法を超えた人種理解を目指した。[ 19 ]

「有色人種の女性」という表現は、 1977年の全米女性会議で黒人女性活動家グループによって考案され、広く使用されるようになりました。[ 20 ]この表現は、ロレッタ・ロスによれば、「生物学的運命」に基づくものではなく、自らに名前を付けるという政治的行為に基づく、非白人女性間の連帯を伝える方法として使用されました。[ 20 ]

21世紀に入り、「有色人種」という用語の使用と分類はますます増加しました。例えば、アメリカ図書館協会の定期会議である有色人種図書館員合同協議会（JCLC）は、傘下の5つの民族系協会に「有色人種」という呼称を使用しています。これらの協会には、アメリカ図書館協会黒人議員連盟、アメリカインディアン図書館協会、アジア太平洋系アメリカ人図書館員協会、中国系アメリカ人図書館員協会、そしてラテン系およびスペイン語圏の図書館・情報サービスを促進する全国協会（REFORMA）が含まれます。[ 10 ]

政治的意義

クレムソン大学のスティーブン・サトリス氏によると、アメリカ合衆国には主に二つの人種的分断がある。一つ目は「黒人と白人」という区分であり、二つ目は「白人とそれ以外の人々」という区分であり、白人は「狭義に解釈」され、それ以外の人々は「有色人種」と呼ばれている。 [ 21 ]「有色人種」という用語は、白人ではないという共通点を持つだけで、大きく異なる人々を包含するため、アメリカ合衆国における人種化の根本的な役割に注目を集めている。サンフランシスコ州立大学のジョセフ・トゥマン氏は、「有色人種」という用語が魅力的なのは、異なる人種的・民族的集団を互いに連帯し、より大きな集団へと結びつけるからだと主張している。[ 22 ]

「有色人種」という用語の使用は、特にアメリカ合衆国では、社会正義運動と関連付けられることが多い。[ 23 ] アメリカン・ヘリテージ現代語法・スタイルガイド[ 24 ] 、スタンフォード大学経営大学院[ 25 ] 、マウント・ホリヨーク大学[ 26 ]のスタイルガイドはいずれも、「有色人種」という用語を他の用語よりも推奨している。歴史的に主に黒人を指し、しばしば侮辱的とみなされてきた「カラード」とは異なり、「有色人種」およびその派生語は、ヨーロッパ系以外のすべての人々を包括的に指し、しばしば彼らの間に政治的な連帯感があるという概念を伴い、あるスタイルガイドによれば、「事実上常に誇りと敬意を表す言葉とみなされている」[ 9 ] 。

批判

この用語に対する多くの批評家は、白人、非白人を問わず、その具体性の欠如に異議を唱え、このフレーズを人種差別的だとみなしている。[ 27 ] [ 28 ] [ 29 ]この用語は、様々な人種や民族グループが直面している個々の問題への焦点を弱めていると主張されている。[ 30 ]特に、マイケル・ホルツマンは、アフリカ系アメリカ人は米国における歴史的不利の特定の遺産を無視していると主張している。 [ 31 ]「白人であること」をそのままのカテゴリーとして維持しながら、他のすべての人種グループを無差別なカテゴリー（「有色人種」）にまとめることは、この用語が対抗しようとした周縁化を再現するものである。[ 32 ]他の評論家は、「有色人種」という用語は誤称であり、白人が誤って有色人種と分類されている恣意的な用語であると述べた。[ 31 ] [ 33 ]有色人種には共通点の少ない様々な異質なグループが含まれており、[ 34 ] [ 33 ]アメリカ文化全体としては経済的不平等や階級の問題について議論されていないと主張する人もいます。[ 34 ] [ 33 ]

政治学者アンジェロ・ファルコンは、「有色人種」のような広範な用語の使用は、多様なコミュニティを統合し、「偽りの一体感」を投影し、「ラテン系やアジア系のニーズを覆い隠す」ため、不快であると主張している。[ 35 ] [ 36 ]ファルコンは、この問題の繊細さを指摘し、「いわゆる『黒人／白人二元論』の問題に、それが無視している多様性を尊重し、この国に必要な人種的社会正義のためのより広範な支持基盤を構築する方法でどのように取り組むことができるか」を議論し、「歴史的に差別されてきたこれらのコミュニティ間の関係を、おそらく切望されている形で再構築し、この関係のより有用な語源へと導く道を開く」ために、「黒人、ラテン系、アジア系コミュニティのリーダーによる全国サミット」を開催すべきだと提案した。[ 35 ]

ブロガーのダニエル・リムは、この用語が白人中心主義を掲げ、非白人のアイデンティティを白人と相対的に捉え、白人が人種に中立なデフォルト・カテゴリーであるかのように示唆していると批判している。こうした位置づけは、人種は非白人にのみ関係するものであり、白人が規範であり、他のアイデンティティは逸脱であるという考えを強めている。[ 37 ]批評家は、この力学は非白人集団を疎外するものであり、この用語は非白人集団を団結させようとするものであると主張し、一部の人々は、自分たちのアイデンティティが白人と相対的に定義されることに不快感を表明している。

コメディアンのジョージ・カーリンは「有色人種」という言葉を「意味を強調するよりも曖昧にする、ぎこちなく、くだらない、リベラル派に罪悪感を与える言葉」と表現し、「白人のことを何と呼ぶべきか？『無色の人』か？」と付け加えた。[ 38 ]

白人のヒスパニック系、ラテン系アメリカ人、そしてスペイン人を「有色人種」と呼ぶことは、不正確だと批判されている。[ 39 ] [ 40 ]アメリカ合衆国国勢調査では、「ラティーノ」という用語を人種的カテゴリーではなく、汎民族的な呼称として用いている。多くのラティーノが「有色人種」に該当する可能性があるにもかかわらず、すべてのラティーノを無差別に「有色人種」と分類することは、ラティーノ人口自体に存在する人種的多様性を覆い隠してしまうため、一部の評論家はこの用語が誤解を招くと考えている。[ 36 ] [ 35 ]

BIPOC

「黒人、先住民、そして有色人種」を意味する頭字語BIPOCは、2013年頃に初めて登場した。[ 41 ]ニューヨーク・タイムズのサンドラ・ガルシア氏によると、2020年6月までにこの用語は「TwitterやInstagramの一部で広く見られるようになった」という。[ 42 ]ジョージ・フロイド氏の殺害をきっかけに、米国で人種正義への意識が高まったためである。この用語は、黒人と先住民に対する歴史的な抑圧を強調することを目的としており、これは米国の歴史において集団レベルでは最上級かつ特異なものであると主張されている。[ 43 ] BIPOCプロジェクトは、「先住民と黒人（アフリカ系アメリカ人）が白人であることとの独特な関係性を強調し、それが米国の文脈におけるすべての有色人種の白人至上主義の経験と関係性を形作っていることを強調する」ためにこの用語を推進している。[ 44 ]

BIPOCという用語は、2021年の全国世論調査で有色人種よりも白人民主党員の間ではるかに広く採用されていたため、黒人および先住民アメリカ人のコミュニティで生まれたものではないようです。[ 45 ]アジア系アメリカ人とラテン系アメリカ人は、この用語に自分たちが含まれるかどうかでしばしば混乱しています。[ 46 ]頭字語で黒人と先住民を中心とすることは、有色人種コミュニティが直面している抑圧を不必要に、根拠なく、分裂的にランク付けしていると批判されています。[ 47 ] [ 48 ]黒人と先住民が経験している歴史的および現在の苦しみは、種類や程度の点で他の非白人グループよりも重大であるという頭字語の意図的かつ定義的な主張は、人種差別との闘いにおける交差特性、類似点、および連帯の機会を覆い隠す抑圧オリンピックに有色人種コミュニティを投げ込むものだと説明されています。[ 49 ]批評家は、米国の歴史の基礎を成す抑圧のシステムは、黒人や先住民が被った奴隷制や大量虐殺に限らず、中国人排斥法や明白な運命の教義の下でのアジア系アメリカ人やラテン系アメリカ人の抑圧経験も含まれていると主張している。[ 50 ]「黒人と先住民は、現代のあらゆる人種問題の中心にいるわけではない」と指摘し、[ 51 ]他の評論家は、この用語の台頭がCOVID-19パンデミック中の反アジア人ヘイトクライムの顕著な増加と一致したことを問題視している。[ 50 ]批評家は、アジア系アメリカ人を名前のない「残存者」とすることで、この頭字語は彼らが経験する人種差別を見えなくし、それによって有害な模範的マイノリティと永続的な外国人ステレオタイプを永続させると主張している。[ 52 ]連合構築を重視する「POC」への回帰を主張する批評家もいるが、[ 50 ] [ 53 ]一方で、「実際に議論に含まれ、中心に据えられたグループ」を名指しする文脈的アプローチを求める批評家もいる。[ 54 ]この用語は冗長であるという批判もある。[ 55 ] [ 42 ]

参照

参考文献

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