ペルシア立憲革命における女性たち

ペルシア立憲革命（1905-1911）の間、イランの女性たちは抗議活動を組織し、資金を集め、さらには武装抵抗にも参加した。女性は公式の政治的権力や権利を持っていなかったにもかかわらず、イランの女性たちは公的なものも秘密のものも含め、様々な団体を結成した。これらの団体はボイコット、デモ、そして多くの民族主義運動を主導した。[ 1 ]イランの女性たちは、弾薬や食料を軍に支援し、男性に変装して戦うことで、武装革命に参加した。立憲革命に参加したイランの女性たちは、高まる民族主義的理想に突き動かされ、「愛国的な女性」となり、イランの発展に貢献した。[ 2 ]

背景

ガージャール朝時代、女性は受容に対して運命と屈服を抱くよう教えられていた。例えば、女性は静かに座り、動きを制限し、疑問を呈せず、男性に、たとえ弟であっても従わなければならなかった。この社会化パターンは後世まで続き、当時はいかなる社会集団も自らの権利と利益を守ることができなかった。[ 3 ]当時存在していた男女分離によって、この傾向は女性にとってさらに深刻化した。女性は外界との人間関係や交流を奪われるなど、厳しい制約に直面していた。こうした状況が、ガージャール朝後期における女性の社会参加の兆候の契機となった。[ 4 ]

ガージャール朝後期（1896-1905）には、女性の政治参加や公的活動の機会は限られていましたが、立憲革命（1905-1911）に至るまで、少数の女性グループが活動に参加していました。イランの女性たちは、政治ニュースを共有し、立憲主義的な理念を支持する小規模な集会を開いていました。1910年以前、ガージャール朝末期には、教養のある女性たちが社会問題や政治問題を扱った詩を書いていました。20世紀初頭には、女性たちは伝統的なジェンダー規範や、自分たちに課せられた制約に不満を表明していました。女性たちはモスクでの集会に出席し、政治的な出来事に関する情報を入手し、情報を共有し、議論しました。そして、得た情報を広めることで、立憲主義運動に貢献しました。参加した女性の数は少なかったものの、情報共有から集会の組織化に至るまで、彼女たちの活動は、変革のための闘いの最初の兆しとなりました。[ 5 ]

20世紀初頭、イランでは女性像の新たな潮流が形成され始めました。女性は家事や家庭生活を超えた役割を求め、自らのアイデンティティを「愛国的な母性」から「愛国的な女性性」へと再定義しました。アフサネ・ナジュマバディは、この変化を、女性の社会への貢献が子育てから、教育、有給労働、地域社会活動への参加へと変化したと説明しています。イランの女性たちは、自らを単なる主婦以上の存在と捉えるようになりました。こうした女性の役割の変化は、教育や社会改革において、彼女たちがより積極的に活動する機会を生み出し始めましたが、その変化はまだ限定的でした。彼女たちは、教育活動や初期の女性団体への参加を通じて、社会の労働面への貢献者とみなしていました。女性たちは、女性自由協会や愛国女性協会など、多くの正式な団体を設立することで、台頭する改革運動に参加しました。これらの組織は、前述の小規模な集まりよりも、より正式で組織化されたものでした。女性が自らの役割を認識するこの変化は、イランの女性たちが自らを変革の有能な担い手と認識するようになった変革期の始まりでした。これらの女性たちが主導した発展は、彼女たちの進歩をイランの近代化と国民的アイデンティティの形成に結びつけました。彼女たちが目指したエンパワーメントは、国の進歩の追求と結びついていました。[ 6 ]

憲法の始まり

立憲革命の初期段階（1891年後半から1901年初頭）において、女性は主に聖職者の影響を受けていました。しかし、立憲主義を支持していたため、女性は家から出て、非伝統的と見なされていたデモや「パンの暴動」といった行動に参加することができました。女性運動は徐々に具体的かつ自立したものになっていきました。彼女たちは協会や個人講座を設立し、社会啓発活動を行うことで、より積極的に活動し、家庭の外の世界で地位を高めていきました。[ 4 ]

一部の女性協会や組織は憲法制定のための武装闘争を組織した。例えば、アゼルバイジャンで起きた反対派と憲法擁護派の武装闘争では、20人の女性が男装して死体となって発見された。1911年には、一部の国会議員がロシアの要求に屈したとの噂が流れ、約300人の女性がピストルを持って議会に行き、国の自由と領土保全を守るよう国会議員に迫った。[ 7 ]アゼルバイジャンでは、 1931年にザイナブ・パシャの蜂起が起こった。これは武装闘争が高まり始めた時期で、多くの女性が密かに男装して活動しており、そのうちの何人かは偶然知られてしまった。例えば、負傷して診療所で治療を受けるはずだったある兵士は、いかなる治療も拒否した。拒否はサッタル・カーンがやって来て、「息子よ、あなたは死ぬべきではない。我々には君の力と鉄の意志が必要だ。なぜ傷を治させないのか？」と尋ねるまでに至った。すると兵士は彼の耳元で「私は女だ」とささやいた。

記録されている別の事例では、アゼルバイジャンでの戦闘中に20人の憲法主義者の死体が発見され、全員が女性であったことが明らかになった。[ 8 ]

女性団体は憲法を守るため、またイギリスとロシアにイランからの撤退を迫るために、多くの非暴力行動を起こしました。また、議会による中央銀行設立の際には、宝石を販売し、政府から株式を購入しました。現代の女性たちは外国製品のボイコットを行い、例えばカフェに砂糖の輸入を停止するよう説得しました。

これらの団体は、1911年にイギリスとロシアをイランから排除しようとした国民運動における女性の役割について、大規模な会合を開催した。女性団体とロシア代表団との会合の一つで、パネルは女性たちに対し、イラン憲法は女性の権利を規定していないため、イランでは女性の権利を守ろうとすべきではないと説得しようとした。しかし、女性団体の反応は、自分たちの置かれた状況に不満を抱いており、外国勢力の存在による政治的複雑さが原因であるとのものでした。[ 8 ]

1911年には、女性団体がイギリスの女性活動家に接触し、イギリス政府の政治的影響力を利用してイラン人を支援するよう要請した。しかし残念ながら、彼女たちはイラン政府内での政治的特権やイラン人を支援する権限を有していないと返答した。[ 8 ]

立憲革命における女性とテヘラン征服

ペルシア立憲革命の間、女性たちは資金を集め、食料や物資を集め、デモやボイコットに参加した。こうした参加活動は、初期の歴史的記録には一貫して記録されていなかった。[ 6 ]アフサネ・ナジュマバディは、革命の初期の歴史記録を「男性の歴史」と呼び、女性の関与を見落とし、政治の場で活動する男性に焦点を合わせていると述べている。聖職者、商人、部族指導者に加え、女性たちも政治・社会組織化に携わっていた。女性の軍隊への参加は、ほとんどの場合、後方支援や支援的なものであったが、ビビ・マリアム・バフティアリは、戦闘に直接参加した女性の顕著な例である。[ 9 ]

1909年のテヘラン進軍中、女性たちは戦闘員への物資供給のため、食料の用意や包帯の収集を行った。また、女性たちは伝言の伝達や弾薬の輸送、そして紛争の主要時期には物資や資材の移動も行った。[ 10 ]また、戦闘の一部期間に女性が市内に存在し、伝言の伝達、弾薬の運搬、革命に必要な物資の供給を手伝うなど、女性たちが貢献していたことを示す記録も存在する。[ 6 ]ビビ・マリアム・バフティアリ司令官は、テヘラン作戦中、部隊に必要な物資の調達と実務支援の調整を行った。[ 9 ]

ビビ・マリアム・バフティヤーリ司令官は、ホセイン・ゴーリ・ハーン・イルハーニーの娘、アリー・コリ・ハーン・バフティヤーリの妹、アサド司令官、ザルガム・アル・サルタナ・バフティヤーリの妻として知られ、革命運動や政治活動に参加した立憲女性の革命家でした。彼女は当時、教養が高く、啓発された女性であり、自由を支持して立ち上がり、行動を起こしました。彼女は射撃と競馬の技術の専門家でもありました。ハーンの配偶者であったため、騎手を指揮する機会があり、戦争の緊急時には立憲主義者から支援されました。ビビ・マリアム・バフティヤーリ司令官は、アリー・コリ・ハーン・バフティヤーリがテヘランを征服するための主要な提唱者の一人でした。彼女は部族の長たちの間で交わされた様々な書簡や電報、そして部族の指導者たちによる小規模な暴政（モハンマド・アリー・シャー・ガージャールの暴政）と戦うための壮大な演説を記しました。ビービー・マリアムはガージャール朝時代の反植民地主義と権威主義の象徴の一人としても知られています。

テヘランの勝利の前に、彼女は数人の騎手と共に密かにテヘランに入り、父ホセイン・サガフィの家に居を構えた。サルダール・アサドへの攻撃がテヘランに伝えられると、彼女はバハレスターン広場を見下ろす家の屋根の上に立ち、バフティヤーリーの騎手と共に戦闘に参加した。テヘラン征服における彼女の役割は部族内での彼女の人気を高め、多くの支持者から司令官として尊敬された。

女性団体

アフマド・カスラヴィ、メルクザデ、アダミアト、ネザム・マフィ、モヒト・マフィ、ナゼム・アル＝イスラーム・ケルマニ、サファイ、セディケ・ダウラタバディ、レズヴァニといった偉大な憲法学者たちは、その著作の中で革命における女性組織について言及している。[ 11 ]

これらの団体の多くは秘密裏に活動していたため、これらの団体からの情報は得られていません。モーガン・シュスターは著書『ペルシャの絞殺』の中で、女性憲法団体との幾度かのやり取りについて記しています。例えば、ある時、財務長官を通じて、彼と妻は君主主義者と行動を共にしないよう指示されました。「私の配偶者が君主主義者と出入りしていたことをどうして知ったのですか？」と尋ねると、「あなたの配偶者の母親が女性秘密結社の会員だったため、その知らせが届いた」という返答が返ってきました。[ 12 ]

女性団体：

立憲革命後

立憲主義派の女性の中には、女性の権利活動家はごくわずかでした。イラン女性権利運動に最初に参加した女性は、立憲主義者自身、あるいは1901年の民族運動活動家（セディケ・ダウラタバディ、バヌー・アミール・サヒ・マフスルタンなど）、あるいは民族主義的な知識階級出身のモフタラム・エスカンダリなどでした。立憲主義が崩壊した後、教育を受けていない女性の多くは以前の所属に戻り、女性権利運動に参加した教育を受け啓発された女性たちだけが女性の権利のための活動を続けました。[ 13 ]

当時、ミルザデ・エシュギ、マルコルシャエラ・バハル、イラジ・ミルザといった憲法派の知識人たちは、新たに生まれた女性権利運動、特に教育を受ける権利とベールの放棄を支持した。例えば、1911年8月12日、イラン初の議会議員であるハジ・モハマド・タギ・ヴァキララライアは、シューラ評議会において男女平等の問題を提起し、女性の参政権を求めた。これは議会に衝撃を与え、議会内の聖職者の一人から反対を受けた。[ 13 ]

これらの支援はそれほど成果はなかったものの、1979年の革命中に女性の要求を支援したことよりも意義深いものであった。[ 14 ]

立憲革命中と立憲革命後のフェミニスト運動には類似点が見られた。立憲革命後も、女性運動は国家主義的な構造を通して活動を続けた。多くの女性団体は、教育、家事、公衆衛生といった日常的な活動を、人口増加や愛国心ある国民の育成といった国家目標と結びつけた。[ 15 ]

カシャニ＝サベットは、ヴァスタン・パラスティ（愛国心）、教育、識字率といった理想について著述している。カシャニ＝サベットに加え、1900年代初頭のイランには、「デンマーク」や「シークファ」といった女性誌があり、女性の教育と家事管理を国家への貢献と結びつけていた。 [ 16 ]立憲革命後、女性向けの学校、教育機関、団体は増加したものの、女性は依然として政治の世界で実質的な権力を握っていなかった。カシャニ＝サベットは、女性は依然として投票権を持たず、法案の成立にも影響を与えられなかったと説明している。[ 15 ]

立憲革命の間、多くのフェミニスト活動家は、民族的少数派や性的少数派といった少数派集団に十分な注意を払っていませんでした。立憲革命後も、フェミニスト活動家は少数派集団を無視し続けました。女性運動は拡大しましたが、依然として代表されていない女性集団が存在しました。ラウシャナク・ナウダストは、多くの農村部の女性は、主流の中流階級の女性たちが受けているような十分な支援を受けていないと考えていました。農村部や極貧の女性たちは、支援を必要とする多くの闘いを抱えていました。しかし、大規模なフェミニスト団体は中流階級や高学歴の活動家で構成されていたため、下層階級の女性たちは十分な支援を受けることができませんでした。[ 15 ]

セディケ・ダウラタバディ

セディケ・ダウラタバディ（1882-1982）はイランのジャーナリストであり、イラン立憲革命と女性運動の活動家であった。[ 17 ]彼女は愛国協会の立憲フォーラムの創設者である。[ 18 ]

彼女は後にイラン初の女性権利活動家となり、女性の権利に関する『女性言語ジャーナル』を出版しました。ダウラタバディは1882年にエスファハーンで生まれました。父はハジ・ミルザ・ハディ・ドラタバディ、母はハテメ・ビゴムです。父は当時の近代聖職者として知られていました。セディゲ・ダウラタバディはテヘランでペルシア語とアラビア語の教育を受け始め、その後、ダール・アル・フォヌーンで中等教育を受けました。15歳の時、アザド・アル・ハクマ博士と結婚しました。しかし、彼らの結婚は長くは続きませんでした。1917年、彼女は自身の尽力により、最初の女子小学校の一つである「シャリーア学校」を開校しました。父のハジ・セイェド・ミルザ・ハディ・ドラタバディは、地元で著名な聖職者であり、バビヤ派の老年派を率いていました。[ 19 ]彼はイランにおけるソベー・アザールの代表でした。立憲革命に至るまでの出来事は、ヤヒヤ・ドラタバディと弟のアリー・モハメッドの人生に新たな章を開きました。彼らは、サイイド・ジャマル・アル＝ディーン・ヴァイズやマリク・アル＝ムトケリミンを含む、小規模ながらも影響力のある高齢信者（アザーリ）のグループの初期メンバーでした。[ 20 ]アザーリ信者の出身と言われているシェイク・モハメッド・ムンシャヒディ・ヤズディの思想は、ジャマル・アル＝ディーン・ヴァイズ・エスファハニーやマリク・アル＝ムトケリミンと共に彼に影響を与えました。[ 20 ]

セディケ・ダウラタバディは1961年8月6日、80歳でテヘランで亡くなりました。ザルゲルテにあるイマーム・ザデー・エスマイルの墓地で、兄の隣に埋葬されました。1979年の革命後、彼女の墓は破壊されました。

参照

注記

  1. ^ナジマバディ、アフサネ (1996)。」「我々の名前は記憶されているか？：女性とジェンダーを問題視してイラン立憲主義の歴史を記述する」イラン研究29 ( 1– 2 ): 85– 109. doi : 10.1080/00210869608701844 . ISSN  0021-0862 .
  2. ^ナジマバディ、アフサネ (1996)。」「我々の名前は記憶されているか？：女性とジェンダーを問題視してイラン立憲主義の歴史を記述する」イラン研究29 ( 1– 2 ): 85– 109. doi : 10.1080/00210869608701844 . ISSN  0021-0862 .
  3. ^ Eliz Sanasarian 30ページ
  4. ^ a bエリズ・サナサリアンのページ。 38
  5. ^イランの女性たち：イスラム原理主義との対立。インターネットアーカイブ。ロンドン：イサカ・プレス。1983年。ISBN 978-0-903729-95-6。{{cite book}}: CS1 maint: その他 (リンク) CS1 maint: 発行者の所在地 (リンク)
  6. ^ a b cナジマバディ、アフサネ (1996)。」「我々の名前は記憶されているか？：女性とジェンダーを問題視してイラン立憲主義の歴史を記述する」イラン研究29 ( 1– 2 ): 85– 109. doi : 10.1080/00210869608701844 . ISSN  0021-0862 .
  7. ^エリズ・サナサリアンのページ。 39-41
  8. ^ a b c ناهید، عبدالحسین ページ。 86
  9. ^ a bガセンプール、モハマド、モハマド・アリ・アリザーデ。「イラン憲法革命における民族集団の女性の地位と役割（事例研究：サルダール・ビビ・マリアム・バフティアリ）」イラン政治社会学誌第5巻第8号（2022年）：691-704。
  10. ^カシャニ＝サベット、フィルーゼ. 「愛国的女性らしさ：1900～1941年の近代イランにおけるフェミニズム文化」 .英国中東研究ジャーナル. 32 (1): 29– 46. doi : 10.1080/13530190500081584 . ISSN 1353-0194 . 
  11. ^ a b c d e f g h i "パーサ" پارسا بناب، یونس
  12. ^ a b「ペルシャの絞殺：ヨーロッパの外交と東洋の陰謀の物語」第7章 ペルシャ人女性の果たした役割。2023年3月28日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年12月10日閲覧。
  13. ^ a b " 426"エリズ・サナサリアン、42–44 ページ
  14. ^ジャネット・アファリ著『憲法運動における女性の準憲法』ISBN 964-90772-1-9
  15. ^ a b cカシャニ＝サベット、フィルーゼ。「愛国的女性らしさ：1900～1941年の近代イランにおけるフェミニズム文化」。英国中東研究ジャーナル。32 (1): 29– 46。doi : 10.1080/13530190500081584。ISSN 1353-0194。 
  16. ^デボス、ビアンカ。「タリフ・イ・ナフスティン・ファルハンギスタン・イ・イラン・ビ・リバヤット・イ・アスナド・ハムラー・バ・ヴァザハ・ハ・イ・ムサヴァブ・ヴァ・ガムシューダ・イ・ファルハンギスタン（1314～1320年）、ムシン・ルスターイ、ティヘラン：ナシュル・イ・ネイ、1385シ/2006、ISBN: 964–312–814–8、631 pp」。イラン研究。41 (2): 247–250。土井: 10.1080/00210860801913511。ISSN 0021-0862。 
  17. ^エリズ・サナサリアン、62–63 ページ
  18. ^ Eliz Sanasarian 43ページ
  19. ^ دانشنامه ایرانیکا彼の父、Ḥājj Sayyed Mīrzā Hādī Dawlatābādī は、ペルシャのアザリー・バビ(前掲書 i)の指導者であったと評判である。
  20. ^ a b iranicaonline 禁欲的なバビ派の説教師シャイフ・モハンマド・マンシャーディー・ヤズディーとの出会いが彼に影響を与えたが、後に立憲革命（参照）を提唱する他の二人、ナスル・アッラー・ベヘシュティー（後のマレク・アル・モタカレミーン）とジャマール・アル・ディーン・ワーイーエフファハーニーにも影響を与えた。

参考文献

  • ジャネット・アファリ著『憲法運動における女性の準憲法』。ジャバド・ユセフィアン博士訳。バンヌ新聞社1996年刊、1998年翻訳。ISBN 964-90772-1-9
  • パーサ・バナブ。ありがとうございます。
  • エリズ・サナサリアン著『イランにおける女性の権利運動』Praeger, New York: 1982, ISBN 0-03-059632-7（ミシガン大学からの原文）
  • エリズ・サナサリアン著『イランにおける女性権利運動（1901年から1979年の革命までの反乱、衰退、そして弾圧）』。ヌーシン・アフマディ・ホラサニ訳。初版、テヘラン：アフタラン社刊、2005年、ISBN 964-7514-78-6。
ウィキメディア・コモンズには、イラン立憲革命に関連するメディアがあります。
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