ジンバブエ文学

ジンバブエ文学は、ジンバブエ出身者、あるいはジンバブエ系移民によって創作された文学です。文学の伝統は長い口承の伝統に始まり、マラウイやザンビアなど同地域の複数の国に影響を与えた西洋文学の影響を強く受けています。これらの3か国は非常に類似した言語を持ち、多くの単語が類似しているように見えますが、植民地支配下では多くの奴隷が逃亡し、政府への抗議の手段として機能していたため、音調や抑揚、発音が異なるだけです。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}

ジンバブエの著名な作家には、ドリス・レッシング、 ダンブゾ・マレチェラ、^{[ 4 ]}ノヴァイオレット・ブラワヨ、^{[ 1 ]}チェンジェライ・ホーヴ、イヴォンヌ・ベラ、スタンレイク・サムカンゲが含まれます。^{[ 5 ]}とチツィ・ダンガレンガ。^{[ 6 ]}

植民地時代

芸術表現では、密かに故郷への帰還を切望するジンバブエ出身の「憂鬱な白人亡命者」が描かれることが多い。^{[ 7 ]}

1984年のノーベル賞受賞者ドリス・レッシング

ガートルード・ペイジのローデシア小説はすべて1907年から1922年の間に執筆された。^{[ 8 ]}これらの小説には、 『荒野の恋』（1907年）、『彼方の果て』 （1908年） 、 『小道』（1914年）などがある。^{[ 8 ]}『ローデシア人』 （1914年）の中で、ペイジは「空虚な」ローデシアの風景の中で、農業の生産性と植民地開拓を称賛している。「廃墟の谷はもはや陽光の下に孤立無援で横たわっておらず、丘陵地帯はもはや…ただ怠惰な享楽にのみ委ねられた豊かな平原を見下ろしていない。」^{[ 8 ]}小説の中で、ペイジはセシル・ローズを風景に「奴隷のように縛られ、包み込まれている」人物、「永遠に人の魂を縛り付ける魔女」として描き、ローデシアが彼の孤独の中で「妻であり子」であったのではないかと考えさせている。したがって、ペイジはローズを国家の夫であり父であると想像していることを暗示している。^{[ 8 ]} 南アフリカ生まれの小説家シンシア・ストックリーはローデシアに住み、『ローデシア人のヴァージニア』（1903年）や『爪』（1911年）など、いくつかの小説の舞台をローデシアとした。ペイジと同様に、ストックリーの主人公たちは力強いアフリカの風景に大きな影響を受けている。「アフリカは彼の口にキスをした、そして彼はそこを離れないだろう。」^{[ 8 ]}『爪』の中で、彼女は個人の自由と魂の拡張の両方を可能にするこの国の何もない風景について書いている。「世界は優雅な薄暗さで満たされ、無限の空間で構成されているようだった。言葉では言い表せない幸せな自由の感覚が私の心を満たした。私の魂の肺が息を吸い込み、以前のどの国でも経験したことのないほど拡張したように私には思えた。」^{[ 8 ]}ストックリーは小説の中でローデシア愛国心への傾倒を示しているが、彼女のナショナリズムは『タガティ』 （1930年）では南アフリカとの統合へと移行した。^{[ 8 ]}

ノーベル文学賞受賞者のドリス・レッシングは、 1924年から1949年まで南ローデシアに住んでいました。彼女のデビュー作『草は歌っている』（1950年）は、白人女性と黒人男性の関係を描いたもので、1940年代後半の南ローデシアを舞台としています。小説は、草原で白人女性が殺害されたという新聞記事から始まります。「新聞は多くを語らなかった。国中の人々が、センセーショナルな見出しの付いた記事を一瞥し、まるで何かの確信が確証されたかのような、まるで予想通りの出来事が起こったかのような、ほとんど満足感と混じり合った怒りのほとばしりを感じたに違いない。原住民が盗み、殺人、強姦を犯すとき、白人はまさにそのような感情を抱くのだ。」^{[ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]}その後、この小説は南ローデシアで発禁となり、レッシングは1980年の独立まで入国を禁じられました。^{[ 10 ]}

1964年、季刊誌『トゥー・トーン』が創刊され、黒人作家と白人作家両方の作品を掲載することを目指した。共同創刊者のフィリッパ・バーリンは、独立したローデシアには黒人市民と白人市民の両方を受け入れる必要があると考え、彼女の季刊誌は異なる人種の詩人が互いに耳を傾ける場となり得ると信じていた。 ^{[ 12 ]}季刊誌に寄稿した詩人には、ダムブッゾ・マレチェラ、シマー・チノディア、ムサエムラ・ジムニャ、コリン・スタイルなどがいた。^{[ 12 ]}創刊者たちはローデシア戦線の信奉者であり、提供された詩の一部を検閲することもあった。^{[ 12 ]}時折、ゲスト編集者が、 2つの人種が国家への忠誠を共有するというトゥー・トーン創刊者の見解に反対する黒人作家の詩を掲載することもあった。^{[ 12 ]}ゲスト編集者がヘンリー・ポテの「白人の子供へ」を出版した。これは最終的に彼を不信感と軽蔑するように教えられることになる白人の子供に向けたものである。^{[ 12 ]}ツートーンはまた、当時の白人ローデシア人について言及し、黒人と白人が共通の国籍を持つという考えを否定するキジト・ムチェムワの「観光客」を出版した。 ^{[ 12 ]}

1972年にローデシア戦争が表面化し、移民が増加すると、白人詩人たちは自らのアイデンティティを表現することに自信を持てなくなり、『ツートーン・ポエトリー^』や『ローデシア詩』に載る詩は戦争体験に関するものが多くなった。^{[ 12 ]}ジョン・エッペル[ ^{13 ] [ 14 ]}は戦争末期に繰り返し徴兵され、彼の詩「戦利品」の中で、戦闘中に殺されたゲリラの遺体を見た時のことを回想している。^{[ 12 ]}

軍曹は、このゴックどもが虐殺した民間人のために涙を流すなと言う。 だが、私は彼らのことを考えていない。ローデシア人としての アイデンティティを浄化されているなんて、説明できない。 あのギザギザの刃を持つ 醜い言葉が 、私の心を開いていく……。過去形に戻る。

コリン・スタイルは、 1977年に『バオバブ・ストリート』（1977年）で南アフリカにおける英語で出版された最優秀作品集に贈られるイングリッド・ヨンカー賞を受賞した。 ^{[ 15 ] [ 16 ]}彼は、故郷の草原、新興開発によって失われつつあるその姿、そしてローデシアそのものへの、あからさまな郷愁を込めて書いた。「墓地」では、記憶となるローデシアの生活と文化が、サン族の岩絵のように現代から切り離された形で描かれている。^{[ 12 ]}

土は良い。 汗と混ざってサンダルが赤く染まり、 泥だらけの痒い黄土色が心に染み込んでくる。 その間、岩に刻まれたインパラが岩の割れ目や洞穴の中で 落ち着きなく動き回っている。

NHブレッテルも、 1950年に『ブロンズ・フリーズ：ローデシアの詩』（Bronze Frieze: Poems Mostly Rhodesian）を出版して以来、この国で重要な詩人であった。1978年にローデシアの詩に関する学術論文で、グラハム・ロビンは「ブレッテルは、新しく奇妙な土地での亡命者の途切れ途切れの茫然自失の感情を言葉で表現している。ようやくローデシアに祖国にとりつかれた詩人が出た。しかし、驚きながらも、ほとんど不本意ながらとりつかれたのだ」と書いた。^{[ 17 ]}ブレッテルは詩人、短編小説家、英国国教会の牧師であるアーサー・シアリー・クリップスとも親交があった。クリップスはイギリス南アフリカ会社と入植者による統治に批判的だった。^{[ 12 ]}彼は、ジョン・スネリング編のローデシア詩集『ローデシアの詩 1888-1938 』で最も多く取り上げられた作家である。 ^{[ 12 ]}戦後と晩年、クリップスは白人急進主義にプラットフォームを提供する労働戦線に詩を発表した。 ^{[ 12 ]}左派の白人作家たちはまた、作家たちが人種、国家、普通選挙権について扱ったセントラル・アフリカン・エグザミナー（1957-1965）に寄稿した。詩はしばしば風刺的で、連邦および南ローデシア体制の政治的イデオロギーと主張を覆すものであった。^{[ 12 ]}この出版物は、ローデシアの一方的独立宣​​言を受けて施行された検閲法により、1965年に廃刊となった。^{[ 12 ]} 1960年代と1970年代のUDI時代には、スミス政権を支持する国内の白人作家によって、主に党派的な小説が何百冊も出版された。^{[ 18 ]} UDIローデシアの末期には、黒人と白人両方の作家の作品を包含するローデシアの詩は、多くの黒人作家から不適切と見なされました。^{[ 12 ]} 1978年、キジト・ムチェムワは、黒人作家の作品のみを収録した詩集『英語で書かれたジンバブエの詩：アンソロジー』を編集しました。 ^{[ 12 ]}アイデンティティを表す言葉として「ローデシア人」ではなく「ジンバブエ人」を使用することは、当時、破壊的だと見なされました。^{[ 12 ]}このアンソロジーの主要テーマは、母、恋人、ミューズとして描かれた土地への愛です。ダムブゾ・マレチェラは、「私はあなたのものであり、あなたは私のものだった」時代と、権利を奪われた現在を対比させています。^{[ 17 ]}

今、 あなたの腕の温もり と歯の乳から逃れ 、あなたの秘密のささやきの息吹が私の耳元で聞こえてくるのを聞きながら、私は 急いであなたの元へ戻り 、すべての敵を蹴散らし、邪悪な農夫たちを縛り上げない だろうか。あなたの前に裸で立ち上がるあなたの砂粒に、ひざまずいてキスをしてはいけないだろうか 。香炉の香炉。 私の裸の煙は、 私の魂を捧げる 捧げ物となるだろう。

独立後

2006年のチツィ・ダンガレンブガ

チツィ・ダンガレンブガは1988年に『ナーバス・コンディション』を執筆した。これは当時、黒人ジンバブエ人女性によって英語で書かれた最初の出版された小説として注目された。^{[ 6 ]} 20世紀のアフリカ文学で最も重要な作品の一つとして称賛された。^{[ 19 ]}物語は当時のローデシアを舞台に、人種差別と男女不平等を背景に教育を求める若い黒人少女タンブザイを追う。^{[ 19 ]}これは三部作の最初の本であり、その後に『ザ・ブック・オブ・ノット』（2006年）と『ディス・モーナブル・ボディ』（2020年）が続いた。^{[ 19 ] [ 20 ]}

参照

• ジンバブエの作家一覧

参考文献

1. Mushakavanhu, Tinashe (2022年7月27日). 「NoViolet Bulawayoの新作小説は、ジンバブエの古典として瞬く間に注目を集めた」 . The Conversation .オックスフォード大学. 2022年10月27日閲覧。
2. タプレタ、ビーバン (2020 年 10 月 10 日)。「ジンバブエでは文学は抗議活動だ」。バンコクポスト。
3. プリモラック、ランカ（2008年4月22日）「ジンバブエの文学と危機」ガーディアン紙。2022年10月27日閲覧。
4. Mushakavanhu, Tinashe (2020). Reincarnating Marechera: Notes On a Speculative Archive . 2020 Pamphlet Series. Inpress Books. ISBN 978-1-946433-60-2。
5. Primorac, Ranka (2005). 「Stanlake Samkange」.ジョン・ティーム、ヘレン・レイチェル・カズンズ、デイヴィッド・ファース編著. 『文学百科事典南アフリカとその他の南部の文学と文化』第7巻第2号第3号.サウサンプトン大学：文学辞典社.
6. ムドゾンガ、タワンダ（2023年7月28日）。「ジンバブエ、と彼女は書いた：新時代に向けて自国の物語を語る女性たち」。ガーディアン。
7. カウリー、ジェイソン（2007年3月4日）「クロコダイルが太陽を食べる時：ピーター・ゴドウィンの回想録 - レビュー」ガーディアン紙。2016年1月22日閲覧。
8. 帝国、国家、ジェンダー、ロマンス：シンシア・ストックリー（1872-1936）とガートルード・ペイジ（1873-1922）の小説ケープタウン大学、1997
9. バーカム、ジョン（1950年9月10日）「草原の悲劇」ニューヨーク・タイムズ。
10. ジョーディソン、サム（2007年11月10日）「ノーベル賞受賞者誕生の兆し」ガーディアン紙。
11. ブロックス、エマ（1999年4月24日）「特異な生存者」ガーディアン紙。
12. 13. ホワイト・ローデシア詩コロンビア大学出版局. 2007
13. “Michigan State University Press” . 2007年5月10日時点のオリジナルよりアーカイブ。2007年8月24日閲覧。
14. "Postcolonialweb" . 2007年8月24日閲覧。
15. コリン・スタイル氏へのイングリッド・ヨンカー賞授与式スピーチのメモより（1978年12月、 journals.co.za）。2023年9月30日閲覧。
16. コリン・トーマス・エリオット・スタイルローズ大学. 2014
17. ローデシアの詩ローデシア大学。1978年
18. 独立後のジンバブエ文学における白人の言説ケープタウン大学 1994
19. Mhute, Wadzanai (2020年11月15日). 「執筆休止後、ブッカー賞最終候補として復帰」 .ニューヨーク・タイムズ.
20. フラー、アレクサンドラ（2018年8月30日） 「絶賛されたデビュー作から30年後、ジンバブエの小説家が続編でヒロインに再び挑戦」ニューヨーク・タイムズ。