貧困層の環境保護主義

貧困層の環境主義とは、貧困層の人々が、生計、健康、主権、文化を脅かす強力な国家や私的利益と闘う環境紛争から生じる一連の社会運動です。世界的な環境正義運動の一部であるこの運動は、保全や環境効率を重視するのではなく、社会正義の問題を重視する点で、主流の環境主義とは異なります。[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]地球規模の持続可能性にとって、ますます重要な力となりつつあります。[ 4 ]

ジョアン・マルティネス・アリエルが述べているように、貧困者の環境保護主義とは、いわゆる貧困層が生態学的分配紛争の脅威にさらされたときに従事する一連の闘争と実践である。[ 5 ]生態学的分配紛争は、マルティネス・アリエルも定義しているように、経済活動の生態学的影響が社会の中で不平等かつ不当に分配されたときに生じる社会的紛争である。通常、生態学的影響は企業によって無視され、対処されず、それに対抗する資源が少ない人々に大きな影響を与える。[ 5 ]したがって、この意味で、貧困者の環境保護主義は、不当に影響を及ぼす経済活動に対する貧困層の闘争から成り立っている。[ 5 ]例としては、チップコ運動やブラジルのアグリビジネスに対する先住民の闘争などがある。[ 5 ]

貧困層の環境保護主義には、主流の環境保護主義の言説では著しく過小評価されている、南半球の無数の環境保護運動が含まれる。 [ 6 ]しかし、地域紛争に巻き込まれた貧困層の人々は、世界的な環境正義運動への意識が高まっており、国境を越えた環境正義ネットワークによって、これらの環境保護活動家は、自分たちの闘争に対する国際的な支援を潜在的に活用できるようになっている。[ 6 ] [ 4 ]

背景

2011年10月、駐ドイツ・ケニア大使ケン・オシンデ氏は、ベルリンにあるハインリヒ・ベル財団の事務所の庭に、グリーンベルト運動のワンガリ・マータイ氏に敬意を表して植樹を行いました。

1988年、ペルーの歴史家アルベルト・フローレス・ガリンドは、ナロードニキ運動に触発されて、エコ社会主義の農民抵抗運動を説明するために「貧困層の環境保護主義」という用語を提唱した。[ 7 ] [ 8 ] 1997年、ジョアン・マルティネス・アリエルとラマチャンドラ・グハは、これらの運動をグローバル北半球の「満腹の環境保護主義」と対比させ、農村部や第三世界の「貧困層の環境保護主義」と、米国で勃興した都市部の環境正義運動との類似点を指摘した。[ 7 ] [ 9 ]

環境保護主義の多様性

2002年に出版された著書『貧困者の環境保護主義』の中で、マルティネス・アリエールは環境保護主義における3つの異なる潮流について述べている。それは「荒野の崇拝」、その後の「エコ効率の福音」、そして成長を続ける環境正義運動、すなわち「貧困者の環境保護主義」である。

荒野のカルト

ラマチャンドラ・グハによって「荒野思考」とも呼ばれる「荒野の崇拝」[ 10 ]は、自然保護運動やジョン・ミューア、ヘンリー・デイヴィッド・ソローといった人々と関連しています。この運動は19世紀にシエラクラブやオーデュボン協会といった団体とともに勃興しました。アルド・レオポルドは1949年に『砂漠の年鑑』を出版し、その中心人物の一人となりました[ 5 ] [ 11 ]。

荒野崇拝は、本質的に経済活動に反対するものではないが、（レオポルドの言葉を借りれば）「生物群集の完全性、安定性、美しさの保全につながるものは正しい。そうでないものには誤りがある」と述べている。[ 11 ]自然保護運動は、経済活動が自然環境に与える影響を制限しようと努めている。[ 5 ]自然保護論者が提唱する主な行動方針は、経済活動と環境を分離し、前者が後者に及ぼす影響を制限することである。[ 5 ]その主な手段は、人間の活動が規制される自然保護区と保護区である。 [ 5 ]この分離を行うことで、自然保護論者は自然を保護するための「後衛行動」をとろうとしている（レオポルドの引用をマルティネス＝アリエル、2003年より引用）。[ 11 ] [ 5 ]この「後衛行動」は、生態系管理、生息地の修復、絶滅危惧種の回復などの保全活動で構成されており、これらはすべて保全生物学の例です。

このタイプの環境保護主義の主な理由は多岐にわたります。功利主義的なアプローチをとる研究者もいます。自然は経済・社会の発展に不可欠であると考えられており、保護区や保護区域の設置は、自然を保護し、社会に生態系サービスと自然資本を提供し続けることを目的としています。 [ 5 ]したがって、生物多様性の喪失が主要な懸念事項となります。なぜなら、生物多様性は自然資本と生態系サービス（どちらも経済発展に不可欠）の提供に不可欠だからです。

他によく挙げられる理由としては、自然の本来の美的価値、自然の宗教的価値、自然に惹かれるという本質的に人間的な傾向（バイオフィリア）、そして自然とその種が自らの権利で存在する権利などが挙げられます。[ 5 ]

このタイプの自然保護主義の画期的な出来事としては、リオデジャネイロにおける生物多様性条約（1992年）、絶滅危惧種保護法（1973年）、あるいはアメリカ合衆国におけるイエローストーン国立公園とヨセミテ国立公園の創設が挙げられる。 [ 5 ]現在、組織的には国際自然保護連合（IUCN）、世界自然保護基金（WWF）、ザ・ネイチャー・コンサーバンシーが代表的である。活動家側では、ディープエコロジーと自然保護運動が代表的である。[ 5 ]

「エコ効率の福音」

「エコ効率の福音」、あるいは「科学的産業主義」[ 10 ]は、 19世紀のマルサスとウィリアム・スタンレー・ジェヴォンズの著作に端を発し、汚染と資源枯渇の影響がより顕著になった20世紀に発展した。マルティネス・アリエルが述べているように、「エコ効率の福音」は経済成長が自然保護地域だけでなく、工業、農業、都市経済にも及ぼす影響を懸念している。[ 5 ]マルティネス・アリエルは、サミュエル・P・ヘイズへのオマージュとしてこれを「エコ効率の福音」と名付けた。ヘイズは著書『保全と効率の福音』 （1959年）の中で、進歩主義時代の進歩的保全運動を「効率の福音」、つまり米国政府が効率的な資源管理を重視したという意味で表現した。[ 5 ]

エコ効率の信条は、次のような疑問を投げかけます。「汚染は経済発展にどのような影響を与えるのか？」「汚染を最小限に抑えるにはどうすればよいのか？ 」「汚染の影響をどのように改善できるのか？」 「資源の消費を最小限に抑えるにはどうすればよいのか？」「廃棄物を資源に変えるにはどうすればよいのか？」[ 12 ]

通常、与えられた答えは持続可能な開発の線上にあるが、ブルントラント報告書はこれを「将来の世代が自らのニーズを満たす能力を損なうことなく、現在の世代のニーズを満たす開発」と定義している。[ 13 ]「エコ効率の福音」は通常、経済成長を擁護するが、いかなる犠牲を払ってでもというわけではない。[ 5 ]むしろ、より少ない資源を必要とし、より少ない汚染と廃棄物を生み出すことで、その影響を最小限に抑え、持続可能性を向上させる成長、いわゆる経済の脱物質化を追求している。[ 5 ]この福音の擁護者は通常、技術の効率を改善することで、廃棄物の生産と資源の消費を非常に低く抑え、生態系にとって管理可能なレベルで高いレベルの経済発展を達成し、持続可能になると主張する。[ 5 ]しかし、脱物質化の理論に対しては多くの批判が提起されている。主に、エントロピーの法則により、技術の効率を無限に改善することは不可能であるという批判である。[ 14 ] [ 15 ]そして、地域の豊かな経済の分離は、物質集約型の製品の生産を開発途上国にアウトソーシングしているからこそ可能である。[ 16 ]

「エコ効率の福音」によって提案された主なツールは、（1）経済、環境税、排出許可証の市場、および（2）材料と省エネの変更に対する技術的支援に関するものである。[ 5 ]

  1. 「エコ効率の福音」は、生産プロセスの効率、すなわちそれに関わる技術の効率性に関係しています。主に研究開発への投資を通じて、資源利用と廃棄物・汚染物質の発生の効率性を向上させる解決策を見つけることに重点を置いています。[ 5 ]
  2. また、環境経済学は経済市場の効率性にも関心を持ち、環境問題を市場の構造的問題ではなく、非効率性として捉える。したがって、環境経済学はこれらの非効率性に対する解決策の発見、特に市場会計への内部化に焦点を当てる。この教義を擁護するのは環境経済学である。環境経済学は、市場には経済コストとして計上されていない負の外部性があり、もしそれらが経済コストとして計上されれば、市場はそれらのコストを削減するように再調整され、結果として外部性も削減されると主張する学問分野である。環境経済学がこれらのコストを会計処理するために提案するツールには、環境税や排出許可証などがある。[ 5 ]

ジョアン・マルティネス・アリエによると、「エコ効率の福音」の最も著名な提唱者としては、アメリカのギフォード・ピンショーとヨーロッパのヴッパータール気候・環境・エネルギー研究所が挙げられます。ピンショーは進歩主義時代に米国森林局長を務め、計画的な利用と再生による国の保護区の保全を提唱しました。ヴッパータール研究所は1990年代にヨーロッパにおける産業生態学の先駆者となり、パッシブハウスなどの高効率製品を設計したほか、単位サービスあたりの材料投入量（MIPS）などの指標も開発しました。

貧困層の環境保護主義

環境階級主義

カレン・ベルは、環境正義に取り組む際に、所得格差、構造的問題、階級差別、労働者と環境保護主義者の間の敵意から生じる環境問題を環境階級主義と呼んでいる。[ 17 ]ロブ・ニクソンは、2011年の著書『スロー・バイオレンスと貧困層の環境保護主義』で環境保護主義の不平等を取り上げ、 「スロー・バイオレンス」 という言葉を生み出した。[ 18 ]

さらに、環境正義へのアプローチには、階級間の不平等に起因する問題が存在します。「荒野のカルト」と「エコ効率の福音」はどちらも、ややテクノクラート的です（ただし、必ずしもそうとは限りません）。「荒野のカルト」は、中流階級から上流階級の人々、科学者、統計学者と結び付けられてきました。一方、「エコ効率の福音」は、国家政策、民間企業、科学者や技術者と結び付けられてきました。そして歴史的に、これらはグローバル・ノース、そして白人シスヘテロ男性と結び付けられてきました。 [ 19 ]

そのため、環境保護主義は歴史的にエリート主義的なものとみなされ、貧困は環境に有害な慣行や環境問題への無関心と結び付けられてきた。例えば、ブルントラント報告書は貧困が環境悪化の最も重要な要因の一つであると結論付けている。[ 13 ]政治学者ロナルド・イングルハートも豊かな社会は自然を保護する可能性が高いと主張した。同様に、クズネッツ曲線は環境改善と一人当たり所得の上昇を関連づけており、環境悪化の治療法はさらなる成長であることを示唆している。しかし、多くのケーススタディは、貧しい人々が自分たちの生活や文化を守るために強力な利害関係者から環境を守っていることを指摘している。したがって、マルティネス・アリエルによると、「貧しい人々」は環境保護主義のこの第3の潮流、「貧困者の環境保護主義」（または生活生態学、[ 20 ]解放生態学、[ 21 ]環境正義運動、大衆環境保護主義、[ 5 ]など）に従事している。

貧困層の環境保護主義は、社会正義と、社会的に疎外された人々の土地利用の保護を強調する。マルティネス＝アリエールは、政治生態学と生態経済学を利用して、地域的な環境紛争から生じる地球規模の環境正義運動の理論的基礎を作り上げている。この環境保護主義の潮流は、経済活動と経済成長によって引き起こされる、社会のさまざまなセクター間の環境被害の不均等な分配（マルティネス・アリエールとマーティン・オコナーが生態学的分配紛争と呼ぶもの[ 22 ]）から生じている。したがって、この環境保護主義の潮流は、グローバル・ノースがグローバル・サウスに環境被害を輸出している、[ 23 ]、または貧困層は富裕層よりも環境被害を受ける可能性が高い、あるいは有色人種は白人よりも環境被害を受ける可能性が高い、という主張をしている。[ 5 ]

したがって、それは無数の異なる運動から構成されていますが、それらすべてに共通するのは、環境被害の不均等な分配により、人々の生活が脅かされているという事実です（生活とは、人間生活の物質的基盤だけでなく、文化的、共同体的、個人的な基盤も含めた広い意味で理解されます）。[ 5 ]マルティネス・アリエルは、経済規模が拡大するにつれて、「貧しい人々」は環境資源やサービスへのアクセスを奪われ、不均衡な量の汚染に耐えていると主張しています。[ 5 ]生活が脅かされているこれらの「貧しい人々」は、彼らを脅かす環境被害と、環境被害の責任者に対して闘争しています。[ 5 ]

そうすることで、彼らは自らの生計を守っている。これは多くの場合、環境と均衡を保ちながら共進化してきた、したがって持続可能な伝統的な生活様式を守ることを意味する。[ 5 ] [ 24 ]この理論によれば、伝統的な生計は歴史的に環境条件によって形作られ、利用可能な資源と吸収源を持続的に利用することで、それに適応することを学んできた。[ 24 ]したがって、伝統的な生計を守ることは、持続可能な生活様式を守ることを意味する。例えば、伝統的な農民は、集約的で国境を越えた農業ビジネスモデルから、持続可能な地域的な生活様式を積極的に守ってきた。[ 5 ]

マルティネス・アリエルは、貧しい人々は単に生活を守っているだけであり、環境保護主義者を自称せず、自分たちの主張を他の言葉（例えば神聖性、主権など）で表現するかもしれないが、資源保護とクリーンな環境の擁護者であることが多いと主張している。[ 5 ]むしろ、人々は自然そのものを守ることに興味がなくても、生活、文化、そして生存の見通しを脅かす環境破壊には抵抗するだろうと彼は主張する。[ 5 ]人々は、金銭をもたらす経済投資や開発と引き換えに、容易に生活の糧を手放すことはない。なぜなら、主権や神聖性といった価値は金銭的な価値で比較できないからだ。例えば、ある文化では、聖地の価値や自由や主権と比べて、金銭は無価値であると考える。[ 5 ]そのため、「貧しい人々」は、たとえ経済的に最も利益の高いプロジェクトであっても、それが自分たちの価値あるもの、生活の一部であるものを傷つける場合、しばしば拒否する。[ 5 ]貧困層の環境保護主義は、資源の抽出、ジェントリフィケーション、および貧困層の土地利用を脅かすその他のプロセス のコストと利益に適用される評価言語を制御するための闘争でもある。

貧困層の環境保護活動の例としては、米国における環境人種差別に対する闘争、都市の大気汚染、鉱山に対する闘争、水へのアクセスを求める闘争、森林保護闘争などが挙げられます。

エコフェミニズム

エコフェミニズム

女性のリーダーシップは貧困層の環境保護主義に共通しており、エコフェミニズムとの交差点を生み出している。女性は水汲み、作物の栽培、動物の世話、採集など、自然と直接触れ合う社会的役割を担うことが多い。例えば都市部では、ジェンダー階層によって参加が妨げられても、女性は廃棄物の投棄やその他の汚染に対して行動を起こす可能性が最も高い。[ 9 ]生態系の分配紛争は一般に不平等に貧しい人々に影響を与えるだけでなく、自然や汚染とより密接な関係にある女性に大きな影響を与える。そのため、女性は環境闘争に積極的に参加する傾向がある。[ 25 ] [ 26 ]ヨハンナ・オクサラによると、「厳しい物質的条件下で暮らす女性にとって、環境保護活動は単に自己防衛の一形態である」[ 27 ] [ 28 ]。なぜなら、彼女たちは自分たちの生活を守りたいからである。

女性活動家が貧困層の環境保護活動で主導的な役割を担う傾向は、インドのチップコ運動、ケニアのグリーンベルト運動[ 4 ] 、ホンジュラスのアグア・サルカ水力発電プロジェクト反対運動[ 29 ]などの例に表れており、ホンジュラスで環境悪化と闘って暗殺されたベルタ・カセレス、レスビア・ウルキア、ジャネット・カワス、マルガリータ・ムリーリョなどの人物にも体現されている。

世界的な動き

政治生態学者や環境正義団体は、世界の貧困層出身の環境保護活動家が主導する地球規模の環境正義運動を指摘している。[ 30 ] [ 31 ]地域運動は大手多国籍企業に対抗するために国際的な支援を必要とし、貧困層の環境保護主義は完新世絶滅危機や気候変動などの地球規模の問題に影響を与えるために世界的な影響力を必要とする。[ 4 ]

地域紛争はますます国際的な支援と影響力を獲得しつつあります。例えば、インドのティパイムク・ダム建設反対運動は、水源を脅かされた貧しい人々から始まり、その後、ダイナミックな国際抵抗運動へと発展しました。 [ 6 ]オイルウォッチのような国際ネットワークは、ニジェール・デルタ、コロンビア、ペルーなどの地域で石油採掘に反対する先住民による直接行動からも生まれています。[ 4 ]

他の環境保護主義との対立と連携

明確な違いはあるものの、「エコ効率の福音」、「荒野崇拝」、そして貧困層の「環境保護主義」は、特定のテーマにおいて重なり合い、絡み合い、連携を形成する可能性がある。マルティネス・アリエルの言葉を借りれば、これらには多くの共通点があり、反環境保護主義者から反対され、軽蔑され、無視され、南半球では攻撃され、殺害されることさえある。[ 5 ]

「貧困層の環境保護主義」と「荒野崇拝」

「荒野崇拝」は歴史的に実用的なアプローチを取り、自然のままの「手つかずの」荒野を人間の活動から守るために、その地域での人間の活動を禁止、あるいは少なくとも規制し、自然保護区や国立公園を設立してきました。その基本的な前提は、人間の活動全体が環境に悪影響を及ぼすというものでした。そのため、この運動の中には、人間の人口増加こそが環境破壊の根本的な原因であると考える潮流もありました。[ 5 ]

このように、「荒野崇拝」は歴史的にエリート主義的かつ人種差別的な側面を帯びてきました。例えば、貧困層や先住民は無知であり、環境を尊重する能力がないとみなされ、環境へのアクセスを禁止されることがあります。また、自然保護区の設定のために、彼らが居住していた土地から追放されるケースも少なくありません（例えば、クルーガー国立公園の事例、 WWFの訓練を受けた警備員によってカフジ・ビエガ国立公園から追放されたバトワ族の事例[ 32 ] [ 33 ]、政府の政策によって先住民族が共有林から追放された事例[ 34 ]など）。

しかし、貧困層や先住民は無知なわけではなく、むしろ生物多様性と環境が保全に値する資産であることの重要性をはるかに強く認識しています。彼らは長い時間をかけて、その価値を学んできました。なぜなら、彼らの生活は環境に依存しているからです。例えば、貧しい農民は環境と土壌の保全に関心を持つことが多いです。なぜなら、それが彼らの物質的な生活に不可欠であることを知っているからです。さらに、先住民は環境と精神的なつながりを持っているため、環境の価値を守りたいと考えることが多いのです。環境もまた、彼らの生活にとって不可欠なものです。[ 5 ]

ここに連携の可能性が潜んでいる。最近の研究では、先住民が地球上の生物多様性の大部分の効果的な保全者であることが示されており、したがって、彼らを保護することは生物多様性を管理する方法でもある。例えば、ブラジルの先住民は、 アマゾンの熱帯雨林の森林破壊を防ぐ上で重要な役割を果たしていることを示している。[ 35 ]カナダでは、先住民主導の火災管理によって生態系の多様性が高まり、複雑な資源の管理が支援され、燃料負荷が軽減されることで山火事のリスクが軽減されている。[ 36 ] [ 37 ]先住民は、民間企業や国家自体よりも生物多様性のより優れた管理者であることが多い。[ 38 ]

このように、自然保護活動家と貧しい環境保護活動家との連携は、野生生物保護区の効果的な保護と管理につながる可能性があります。自然保護活動家は、「貧しい人々」が野生生物保護区を生活の一部とみなせば、彼らもそれを守るだろうということを理解し始めています。自然保護活動家は、自然を守るためには、その守護者を守る必要があることを理解し始めています。

「エコ効率の福音」と「貧乏人の環境保護主義」

貧困層の環境保護主義が生活の保護に焦点を当てているのに対し、エコ効率の福音は資源利用の最適化に焦点を当てています。この福音の思想的根拠は、自然と資源に対する経済主義的な見方に由来しています。伝統的に、この福音は人々の生活を守るためではなく、むしろ経済生産を守り、より持続可能なものにすることでそれを延長するために用いられてきました。つまり、資源を保護するためではなく、より長期間利用し続けることができるように、資源利用の最適化が求められたのです。[ 5 ]さらに、「エコ効率の福音」は、時に生態学的分配紛争の主な原因となってきました。例えば、

これは、「福音」が多くの場合経済的利益と結びつき、人々の生活を危険にさらしていることを示しています。しかし、必ずしもそうとは限りません。利益最大化の論理に基づいていない限り、特定の生産プロセスの改善は、その経済活動の影響を軽減し、人々の生活がより自由に発展できる余地を生み出す可能性があります。

例えば、効率的な廃棄物管理プログラムを実施している地域では、環境汚染が効果的に削減されています。[ 48 ]これは、「福音」が生産面に作用することで、非生産的な活動のための余地を生み出すことができる例です。

さらに、多くの場合、「福音」は生活の面で作用することでプラスの影響を与えることができます。多くの場合、生活を守るためには、その生活を支える資源の活用を最適化する必要があります。例えば、

  • 例えば、以前は一般電力網にアクセスできなかった世界中のいくつかの農村地域では、電力へのアクセスを改善するために自宅に太陽光パネルを設置しています。[ 49 ]
  • 他のコミュニティでは、生産量を増やすためではなく、生活を維持するために使用する資源の量を減らすために、林業をより効率的にするための新しい林業技術を導入しています。[ 50 ]
  • もう一つの例は、健康の改善です。医療業界には多くの経済的利害関係があるため、実際にはもっと複雑ですが、健康科学の進歩の多くは、生産効率の向上だけでなく、人々の生活の向上を目的としています。例えば、がん治療における健康の改善は、人々の生活に直接的なプラスの影響をもたらします。
  • インドのアフマダーバードでは、廃棄物管理政策の改善により、非公式の廃棄物収集者に公務員として雇用される機会が開かれ、競争力のあるリサイクル率を維持しながら生活が改善されました。[ 51 ]

これらすべての肯定的な例には共通点が一つある。それは、技術が経済生産を最大化する論理で使われていないということである。むしろ技術は共生のための道具として使われており、イヴァン・イリイチは共生とは、それを使う人それぞれに、自分のビジョンの成果で環境を豊かにする最大の機会を与えるものだと説明した。[ 52 ]イリイチはまた、産業用ツールはそれを使う人にこの可能性を否定し、設計者が他人の意味や期待を決定することを許していると書いている。今日のほとんどのツールは共生的な方法で使用することはできない。[ 52 ]上記の例では、技術は単なる生産ツールとしてではなく、人々の生活を改善したり、より持続可能にしたりするための道具として使われている。

「エコ効率の福音」と「荒野のカルト」

「エコ効率の福音」は、資源利用の最適化に重点を置いています。これは、経済活動が環境や社会に与える影響を最小限に抑える努力と捉えることも、生産コストを最適化して利益率を高め、新たな資本への投資を増やす努力と捉えることもできます。前者の場合、効率性の向上は自然にプラスの影響を与える可能性がありますが、後者の場合、この改善は中立的または悪い結果をもたらします。両方のケースの例を以下に示します。

「エコ効率の福音」は、自然資本と生態系サービスによって提供される資源について大きな懸念を抱いています。場合によっては、これらの資源を確保するためには、自然地域の創出や、劣化した空間の修復さえも必要となることがあります。例えば、森林管理は、木材やその他の資源を供給するために、一部の森林を持続的に管理するという功利主義的な目的から生まれました。[ 5 ]一部の自然公園は、自然環境における人間の活動を規制し、枯渇を防ぎ、資源の利用可能性を確保することを目的として設立されました。この場合、「エコ効率の福音」は自然地域の保護に関わっています。「福音」が自然保護に関わるもう一つのケースは、一部の自然空間の創出が、非自然空間における経済活動を増加させるための道徳的なスケープゴートとして利用される場合です。 [ 55 ]例えば、カーボンオフセットや企業による生態系の修復は、一部の著者によってグリーンウォッシングの一形態とみなされています。 [ 55 ]

一般的に、「エコ効率の福音」と「荒野の崇拝」の間の敵対の度合いは、環境保護主義の度合いとエコ効率活動の環境への影響によって異なります。

例えば、ディープエコロジストは通常​​、どんな形態の経済活動にも反対の立場をとります。なぜなら、彼らは自然の手つかずの状態を称賛し、どんな形態の経済活動も、たとえそれが環境効率的であっても禁止されるべきだと主張するからです。[ 56 ]しかし、ディープエコロジストの中には現実的な考えを持つ者もおり、様々な形態の経済活動と共存できる、隔離された手つかずの自然保護区の創設を主張し、手つかずの自然地域を保護する限りにおいて「環境効率の福音」を正当化しています。

より穏健な形態の自然保護主義は、経済活動が環境効率的である限り、自然空間と共存できると主張する。まさにこの文脈において、「環境効率の福音」と「荒野の崇拝」が最も強く結びつく。例えば、ある著者は、森林火災は粗放的農業を導入することで回避できると主張する。[ 57 ]また別の著者は、自然に基づく解決策に基づく環境効率の高い産業は自然保護主義と共存できると主張する。[ 58 ]一般的に、より穏健な形態の自然保護主義は、経済活動が自然空間を脅かさない限り、経済活動を中立的なものと見なす。マルティネス・アリエルが主張するように、彼らは技術変化によって商品の生産が生態学的持続可能性と両立するようになり、それによって依然として経済の外にある自然の一部の保護を強調する。[ 5 ]つまり、彼らは自然空間の保護を伴う 持続可能な開発を主張している。

「貧困層の環境保護主義」の例

環境闘争の例としては次のようなものがあります。

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