ハトホル

ハトホル
古代エジプトの衣装をまとった女性の横顔。黄色い肌をしており、頭には一対の牛の角があり、その間にはコブラに囲まれた赤い円盤が置かれている。片手に二股の杖、もう片方の手にはアンクの印を持っている。
ネフェルタリの墓から出土した画像を基にした、ハトホルの最も一般的な図像の合成画像
象形文字の名前エジプト語：ḥwt-ḥr
O10
[ 1 ]
主要なカルトの中心地
両親ラ
配偶者
子孫イヒ、フーのネフェルホテプ、ラー（再生のサイクル）、ホルス（いくつかの神話）
牛の姿のハトホル

ハトホル（古代エジプト語：ḥwt-ḥr、直訳すると「ホルスの家」、古代ギリシア語：Ἁθώρ Hathōr、コプト語：ϩⲁⲑⲱⲣ、メロエ語：𐦠𐦴𐦫𐦢 ‎ Atari ）は、古代エジプト宗教において様々な役割を果たした主要な女神であった。天空の神として、彼女は天空の神ホルスと太陽神ラーの母または配偶者であり、両者とも王権と結び付けられていたため、彼女は彼らの地上の代表者であるファラオの象徴的な母であった。彼女はラーの女性版である「ラーの目」として機能する数人の女神の一人で、この形態ではラーを敵から守る復讐心に燃える側面を持っていた。彼女の慈悲深い側面は、美、音楽、舞踏、喜び、愛、セクシュアリティ、そして母性的な愛情を象徴し、複数の男性神の配偶者として、また彼らの息子たちの母として振る舞いました。女神のこの二つの側面は、エジプトにおける女性らしさの概念を体現しています。ハトホルは世界の境界を越え、死者の魂が来世へと移行するのを助けました。

ハトホルは母性と天界の側面を象徴する牛の姿で描かれることが多いが、最も一般的なのは牛の角と太陽の円盤を頭にかぶった女性の姿である。また、雌ライオン、コブラ、シコモアの木として表されることもある。

ハトホルに似た牛の女神は、紀元前4千年紀のエジプト美術に描かれているが、ハトホル自身は古王国時代（紀元前 2686-2181年頃）まで登場しなかったと考えられる。古王国時代の支配者の保護により、ハトホルはエジプトで最も重要な神々の一人となった。他のどの女神よりも多くの神殿がハトホルに捧げられており、最も著名な神殿は上エジプトのデンデラであった。ハトホルは男性の配偶者の神殿でも崇拝されていた。エジプト人は、ヌビアやカナンなどの異国の地や、香や半貴石などの貴重な品々とハトホルを結びつけ、それらの地の人々の中にはハトホルを崇拝する者もいた。エジプトでは、ハトホルは、特に子供を望む女性によって、 個人的な祈りや奉納物でよく呼び出される神々の一人であった。

新王国時代（紀元前 1550年頃～紀元前1070年頃）には、ムトやイシスといった女神が王権思想におけるハトホルの地位を脅かしましたが、ハトホルは依然として最も広く崇拝される神々の一つでした。新王国時代末期以降、ハトホルはイシスの影に隠れるようになりましたが、紀元後数世紀に古代エジプト宗教が滅亡するまで、崇拝され続けました。

起源

浮き彫りの石板の絵
ナルメルのパレットの絵、紀元前31世紀頃。ハトホルまたはバットを表す、牛の角と耳を持つ女性の顔がパレットの上部に2回、王のベルトの下に一列に描かれている。

先王朝時代エジプト（紀元前3100年頃より前） の美術作品には、牛の図像が頻繁に登場する。また、腕を高く上げ、牛の角を思わせるような湾曲した腕を持つ女性の図像も頻繁に登場する。どちらの図像も、牛と結びついた女神を表しているのかもしれない。[ 2 ]牛は子牛の世話をし、人間に乳を提供することから、古代エジプトを含む多くの文化において母性と栄養の象徴として崇拝されている。先史時代のナカダII期（紀元前 3500-3200年頃）の石のパレット、ゲルゼ・パレットには、星に囲まれた内側に曲がった角を持つ牛の頭のシルエットが描かれている。このパレットは、この牛が空と結び付けられていたことを示唆しており、後の時代にこの形で表現されたハトホル、メヘト・ウェレト、ヌトといった女神たちも同様であった。[ 3 ]

こうした前例があるにもかかわらず、ハトホルは古王国時代の第四王朝（紀元前 2613年頃～2494年頃）まで明確に言及・描写されていません。[ 4 ]ただし、ハトホルに言及するいくつかの遺物は、初期王朝時代（紀元前 3100年頃～2686年頃）に遡る可能性があります。[ 5 ]ハトホルがはっきりと現れる場面では、彼女の角は先王朝時代の美術作品のように内側に曲がっているのではなく、外側に曲がっています。[ 6 ]

エジプト史の初期にあたるナルメル・パレットには、内側に曲がった角を持つ牛の神が描かれており、パレットの上とナルメル王のベルトまたはエプロンの両方に描かれている。エジプト学者ヘンリー・ジョージ・フィッシャーは、この神はバットではないかと示唆した。バットは後に女性の顔と内側に曲がった角を持つ女神として描かれ、牛の角の曲線を反映しているように見える。[ 6 ]しかし、エジプト学者ラナ・トロイは、古王国時代後期のピラミッド・テキストの中に、ハトホルと王の「エプロン」を結びつける一節を見つけ、ナルメルの衣服の女神を連想させ、ナルメル・パレットの女神はバットではなくハトホルではないかと示唆している。[ 4 ] [ 7 ]

第四王朝では、ハトホルが急速に台頭した。[ 8 ]ハトホルは上エジプトのデンデラで崇拝されていた初期のワニ神に取って代わり、デンデラの守護神となり、隣接するフ地方のバット信仰も次第に吸収していき、中王国時代（紀元前 2055年～1650年頃）には2つの神が1つに融合した。[ 9 ]古王国時代のファラオを取り巻く神学は、それ以前の時代とは異なり、太陽神ラーを神々の王、地上の王の父であり守護者として重視していた。ハトホルはラーと共に昇天し、彼の神話上の妻となり、ファラオの神聖な母となった。[ 8 ]

役割

ハトホルは様々な姿を取り、多様な役割で登場した。[ 10 ]エジプト学者ロビン・ギラムは、古王国時代の宮廷によって推進された王権女神が、一般民衆が崇拝していた多くの地方の女神を包含し、それらの女神がハトホルの顕現として扱われるようになったことで、これらの多様な形態が生まれたと示唆している。[ 11 ]エジプトの文献では、ハトホルの顕現はしばしば「七人のハトホル」[ 10 ]、あるいはそれほど一般的ではないが、実際には362体にも及ぶハトホルについて言及されている。 [ 12 ]これらの理由から、ギラムはハトホルを「単一の存在ではなく、ある種の神」と呼んでいる。[ 11 ]ハトホルの多様性は、エジプト人が女神に関連付けた多様な特徴を反映している。彼女は他のどの神よりも、エジプト人の女性らしさに対する認識を体現している。[ 13 ]

天空の女神

ハトホルは「天空の女王」や「星々の女王」という称号を与えられ、ラーや他の太陽神々と共に天空に住まうと言われた。エジプト人は天空を太陽神が航行する水域と考え、天地創造神話によれば太古の昔に太陽が出現した水と結びつけた。この宇宙の母なる女神はしばしば牛の姿で表現された。ハトホルとメヘト・ウェレトは共に、太陽神を産み、その角の間に置いた牛と考えられていた。ヌートと同様に、ハトホルは毎夜明けに太陽神を産むと言われていた。[ 14 ]

ハトホルのエジプト名はḥwt-ḥrw [ 15 ]またはḥwt-ḥr [ 16 ]でした。これは通常「ホルスの家」と訳されますが、「我が家は天空なり」とも訳されます。[ 17 ]ハヤブサの神ホルスは、太陽と天空を象徴していました。ここで言及されている「家」とは、ホルスが住む天空、あるいは太陽神である彼が毎日生まれる女神の胎内を指している可能性があります。[ 18 ]

太陽の女神

ハトホルは太陽神であり、ホルスやラーといった太陽神の女性版であり、ラーが帆船で空を航海する際に随伴する神聖なる一行の一員であった。[ 18 ]彼女は一般に太陽の輝きにちなんで「黄金の女神」と呼ばれ、デンデラにある彼女の神殿の文書には「彼女の光線は全地を照らす」と記されている。[ 19 ]彼女は時には別の女神ネベテテペトと融合されることがあり、その名前は「捧げ物の女神」、「満足の女神」、 [ 20 ]あるいは「外陰部の女神」を意味することもある。 [ 21 ]ラーの信仰の中心地であるヘリオポリスでは、ハトホル・ネベテテペトがラーの配偶者として崇拝されており、[ 22 ]エジプト学者ルドルフ・アンテスは、ハトホルの名前はヘリオポリスの神話上の「ホルスの家」を指し、王権の思想と関連していると主張した。[ 23 ]

彼女は、太陽の円盤の女性的な擬人化であり、ラー自身の力の延長であるラーの目の役割を担った多くの女神の一人でした。ラーは円盤の中に描かれることがあり、トロイはこれを、目の女神が子宮であり、そこから太陽神が生まれたと考えられていることを意味すると解釈しています。ラーの母、妻、娘という一見矛盾した役割は、太陽の毎日の周期を反映していました。日没時に神は天空の女神の体に入り、彼女を妊娠し、日の出時に彼女の子宮から生まれた神々、つまり彼自身と目の女神の父親となり、目の女神は後に彼を産むことになります。ラーは娘である目の女神を産み、その女神は息子である彼を産み、絶え間ない再生のサイクルの中でそれを繰り返しました。[ 24 ]

ラーの目は太陽神を敵から守る存在であり、しばしばウラエウス（立ち上がるコブラ）、あるいは雌ライオンとして表現された。[ 25 ]ラーの目の一種である「四面のハトホル」は、4匹のコブラで表現され、太陽神への脅威を監視するために、東西南北のそれぞれの方角を向いているとされていた。 [ 26 ]新王国時代（紀元前1550年頃～1070年頃）以降に知られる一連の神話は、目の女神が制御不能に暴走した場合に何が起こるかを描いている。『天の牛の書』として知られる葬祭文書の中で、ラーはハトホルをラーの目として遣わし、彼の支配に対する反乱を企てる人間を罰する。ハトホルは雌ライオンの女神セクメトとなり、反抗的な人間たちを虐殺するが、ラーはハトホルが全人類を滅ぼすのを阻止しようと決意する。彼はビールを赤く染め、大地に注ぐよう命じる。目の女神はビールを血と勘違いして飲み、酔った状態で優しく美しいハトホルに戻る。[ 27 ]この物語に関連して、後期プトレマイオス朝時代の遠い女神の神話がある。時にはハトホルの姿をした目の女神は、ラーの支配に反抗し、エジプト西方のリビアや南方のヌビアなどの異国の地で自由に暴れ回る。目を失ったことで弱ったラーは、トートなどの別の神を遣わして、彼女を連れ戻す。[ 28 ]鎮められると、女神は太陽神か、彼女を連れ戻した神の配偶者に戻る。[ 29 ]目の女神の二つの側面、つまり暴力的で危険な側面と美しく喜びに満ちた側面は、エジプト学者キャロリン・グレイブス＝ブラウンが言うように、女性は「怒りと愛という両極端の情熱を体現している」というエジプト人の信仰を反映している。[ 27 ]

音楽、ダンス、そして喜び

精巧な衣装をまとった男女の絵画。拍手したりフルートを吹いたりする女性もいれば、踊る女性もいる。
ネバムンの墓所礼拝堂の宴会風景、紀元前14世紀。音楽と踊りのイメージはハトホルを暗示している。[ 30 ]

エジプトの宗教は、神々が人類に与えた贈り物の一つだと信じられていた、人生の五感を満たす喜びを称えた。エジプト人は宗教的な祭りで飲食し、踊り、音楽を奏でた。彼らは花や香で空気を香らせた。ハトホルの称号の多くは祝祭と結びついており、彼女は音楽、踊り、花輪、没薬、酩酊の女主人と呼ばれている。賛美歌や神殿のレリーフでは、音楽家がタンバリン、ハープ、竪琴、シストラをハトホルに捧げて演奏している。[ 31 ]ガラガラのような楽器であるシストルムは、ハトホル崇拝において特に重要だった。シストラにはエロティックな意味合いがあり、ひいては新しい生命の創造を暗示していた。[ 32 ]

ハトホルのこれらの側面は、ラーの目の神話と結び付けられています。人類滅亡の物語では、ラーの目はビールによって鎮められました。遠い女神の神話のいくつかのバージョンでは、音楽、踊り、ワインといった文明の産物によって宥められたことで、放浪するラーの目の荒々しさは和らぎました。毎年ナイル川が洪水を起こし、堆積物によって赤く染まった水はワインに、そして人類滅亡の物語では赤く染まったビールに例えられました。そのため、洪水期の祭りでは、帰還するラーの女神を宥める手段として、飲み物、音楽、踊りが取り入れられました。[ 33 ]エドフ神殿の文書には、ハトホルについて「神々は彼女のためにシストラムを演奏し、女神たちは彼女の不機嫌を鎮めるために踊る」と記されています。[ 34 ]メダムド神殿にあるハトホルの姿を持つラエト・タウィ女神への賛歌は、酔いの祭（テフ祭）を、彼女がエジプトへ神話的に帰還する一環として描写している。 [ 35 ]彼女が神殿の祭壇に入ると、女性たちは花束を掲げ、酔った祝宴の参加者たちは太鼓を叩き、異国の人々や動物たちは彼女のために踊る。祝祭の喧騒は敵対的な勢力を追い払い、女神が神殿の男神、神話上の配偶者モントゥを待ち望む間、喜びに満ちた姿を保つことを約束する。モントゥはモントゥから息子を産むことになる。[ 36 ]

セクシュアリティ、美しさ、そして愛

ハトホルの喜びに満ちた恍惚とした側面は、彼女の女性的で生殖能力があることを示している。いくつかの創造神話では、彼女は世界そのものの創造を助けたとされている。[ 37 ] 万物を内に宿した創造神アトゥムは、自慰行為によって息子のシューとテフヌトを産み、こうして創造の過程を始めたと言われている。この行為に使った手、「アトゥムの手」は、アトゥム自身の女性的な側面を表しており、ハトホル、ネベテテペト、あるいは別の女神イウサアセトによって擬人化される可能性がある。[ 38 ]プトレマイオス朝後期（紀元前332-30年）の創造神話では、コンス神が中心的な役割を担っており、ハトホルはコンスが創造を可能にするために交わる女神である。[ 39 ]

ハトホルは多くの男性神の配偶者となることができたが、その中で最も著名なのはラーだけであった。ムトは新王国時代の卓越した神であるアメンの通常の配偶者であった。アメンはラーとしばしば結び付けられていた。しかし、ムトがセックスや豊穣に関連する文脈でアメンと並んで描かれることは稀であり、そのような状況ではハトホルかイシスが代わりに彼の傍らに立っていた。[ 40 ]エジプト史の後期には、デンデラのハトホルの姿とエドフのホルスの姿は夫婦であると考えられており[ 41 ]、遠方の女神の神話の異なるバージョンでは、ハトホル・ラエッタウィがモントゥの配偶者であり[ 42 ]、ハトホル・テフヌトがシューの配偶者であった。[ 43 ]

ハトホルの性的側面はいくつかの短編小説に見られる。中王国時代の物語の謎めいた断片、『牧夫の物語』として知られる物語では、牧夫が沼地で毛深く動物のような女神に遭遇し、恐怖を覚える。別の日、牧夫は裸で魅惑的な女性としてその女神に遭遇する。この物語を研究するエジプト学者のほとんどは、この女性がハトホルか、あるいは彼女のような女神、つまり野性的で危険にも、温厚でエロチックにもなり得る女神であると考えている。トーマス・シュナイダーは、このテキストは牧夫が女神と二度遭遇する間に、彼女をなだめるために何かをしたことを暗示していると解釈している。[ 44 ]新王国時代の短編小説『ホルスとセトの争い』では、この二柱の神々の争いを描いており、ラーは別の神であるバビに侮辱された後、取り乱し、一人で仰向けに横たわっている。しばらくして、ハトホルはラーに性器をさらけ出し、ラーを笑わせ、神々の支配者としての務めを果たすために再び立ち上がらせた。生命と秩序はラーの活動にかかっていると考えられており、物語はハトホルがラーの怠惰による悲惨な結果を回避したことを暗示している。彼女の行為はラーを性的に興奮させたため、ラーの気分を高揚させた可能性もあるが、なぜラーが笑ったのかは完全には解明されていない。[ 45 ]

ハトホルは美しい髪を称賛されていました。エジプト文学には、現存する文献には明確に記されていない神話への言及が残されています。その神話では、ハトホルは自身の性的魅力を象徴する髪の毛の房を失いました。ある文献では、この髪の毛の喪失を、ホルスとセトの争いの中でホルスが神の目を失い、セトが睾丸を失ったことと比較しています。これは、ハトホルの髪の毛の喪失が、ホルスとセトにとって重傷を負ったのと同じくらい、彼女にとって悲惨な出来事であったことを示唆しています。[ 46 ]

ハトホルは、その性的側面から「愛の女王」と呼ばれていました。第20王朝 （紀元前1189年頃～1077年）のチェスター・ビーティ1世パピルスに収められた一連の愛の詩の中で、男女はハトホルに恋人を連れて来るよう求めます。「私は彼女（ハトホル）に祈り、彼女は私の祈りを聞き入れました。彼女は私の愛人（愛する人）を運命づけました。そして彼女は自らの意志で私に会いに来ました。」[ 47 ]

母性と女王であること

角の間に円盤状のものを持つ牛のレリーフ。王冠をかぶった人間が牛の乳房から水を飲んでいる。
デイル・エル・バハリのハトシェプスト神殿で、女性ファラオのハトシェプストに乳を飲ませる雌牛の姿のハトホル（紀元前15世紀）。

ハトホルは様々な神の子らの母とみなされていた。その名が示唆するように、彼女はホルスの母であると同時に配偶者でもあると考えられていた。[ 48 ]王の妻であり、後継者の母でもあったハトホルは、人間の女王の神聖なる相棒であった。[ 15 ]

イシスとオシリスは古王国時代後期まで遡るオシリス神話においてホルスの両親とみなされていたが、ホルスとハトホルの関係はさらに古い可能性がある。そうだとすれば、古王国時代にオシリス神話が出現して初めてホルスがイシスやオシリスと結び付けられたということだ。 [ 49 ]イシスがホルスの母として確固たる地位を築いた後も、ハトホルは特にファラオに乳を与える際にこの役割で登場し続けた。パピルスの茂みにいるハトホル牛と子の像は、人里離れた沼地でのハトホルの神話的な生い立ちを表している。女神の乳は神性と王族の地位のしるしであった。したがって、ハトホルがファラオに乳を与える像は彼の統治権を表している。[ 50 ]ハトホルとホルスの関係は彼女の性格に癒しの側面を与えており、セトがホルスを攻撃した後、ハトホルが失った片目または両目を元に戻したと言われている。[ 18 ]『ホルスとセトの争い』のこのエピソードのバージョンでは、ハトホルは両目を引き抜かれたホルスを見つけ、ガゼルのミルクで傷を癒します。[ 51 ]

末期王朝時代（紀元前664-323年）の初めには、神殿は神の家族、すなわち成人した男性神、その妻、そして未熟な息子の崇拝に重点が置かれていた。マミシスとして知られる衛星建築は、地元の子供の神の誕生を祝って建てられた。子供の神は宇宙の周期的な再生と王権の典型的な後継者を表していた。[ 52 ]ハトホルは、これらの地元の三神一体の多くにおいて母親であった。デンデラでは、エドフの成熟したホルスが父、ハトホルが母であり、彼らの子供はイヒであり、その名は「シストルム演奏者」を意味し、楽器に関連する歓喜を擬人化した神であった。[ 53 ]コム・オンボでは、ハトホルの地元の姿であるタセネトノフレトは、ホルスの息子パネブタウィの母であった。[ 54 ]ハトホルの他の子供には、フーの町の小さな神であるネフェルホテプ[ 53 ]や、ホルスの子供の姿がいくつか含まれていました。[ 55 ]

エジプト人が生命の象徴とみなしていたシカモアの乳白色の樹液は、彼女のシンボルの1つになりました。 [ 56 ]乳はナイル川の氾濫水と同一視され、したがって豊穣の象徴となりました。[ 57 ]プトレマイオス朝後期からローマ時代にかけて、多くの寺院には創造に関する長年の考えを取り入れた創造神話が含まれていました。[ 58 ]デンデラのハトホル神殿のバージョンでは、太陽の女神である彼女が、創造に先立つ太古の水から現れた最初の存在であり、彼女の命を与える光と乳がすべての生き物を養ったことを強調しています。[ 59 ]

ハトホルの母性的な側面はイシスやムトのそれと比較することができますが、両者の間には多くの対照的な点があります。イシスの夫への献身と子への愛情は、ハトホルの奔放な性欲よりも社会的に受け入れられる愛の形を表しており[ 60 ]、ムトの性格は性的なものではなく権威的なものでした[ 61 ] 。西暦1世紀のインシンガー・パピルスのテキストでは、忠実な妻、つまり家庭の女主人をムトに例え、ハトホルを既婚男性を誘惑する異性の女に例えています[ 61 ] 。

運命

誕生を司るもう一人の女神メスケネトと同様に、ハトホルは、特に七人のハトホルの姿をとった際に、エジプトの運命の概念であるシャイと結び付けられました。新王国時代の二つのフィクション作品、『二人の兄弟の物語』と『運命の王子の物語』では、ハトホルは主要人物の誕生に現れ、彼らの死に様を予言します。エジプト人は運命を容赦ないものと考える傾向がありました。しかし、『運命の王子の物語』では、主人公である王子は七人のハトホルが予言した暴力的な死の一つから逃れることができ、物語の結末は不明ですが、残っている部分では、王子が神々の助けを借りて運命から逃れることができることが示唆されています。[ 62 ]

外国の土地と商品

英国ロンドンの大英博物館にあるハトホル女神の像。

ハトホルは貿易や外国と関係がありましたが、それはおそらく天空の女神としての役割が星と結びつき、航海と関係していたためでしょう。 [ 63 ]また、彼女は天空のラーの船を守っていたため、ナイル川やエジプト沖の船を守っていると信じられていたためでしょう。[ 64 ]ヌビアやリビアにおける目の女神の神話的放浪も、彼女をそれらの土地と結び付けました。[ 65 ]

エジプトはシリアやカナンの沿岸都市、とりわけビブロスと貿易関係を維持しており、エジプトの宗教はその地域の宗教と接触していた。[ 66 ]ある時点で、おそらくは早くも古王国時代に、エジプト人はビブロスの守護女神バアラト・ゲバルをハトホルの現地語形と呼び始めた。 [ 67 ]ハトホルとビブロスとの結びつきは非常に強く、デンデラの文書には彼女がそこに住んでいたと書かれている。[ 68 ]エジプト人は、新王国時代にエジプトで崇拝されるようになった攻撃的なカナンの女神アナトを、ハトホルと同一視することがあった。 [ 69 ]カナンの芸術作品の中には、ハトホルの図像から取ったカールしたかつらをかぶった裸の女神を描いたものがある。[ 70 ]これらの像がどの女神を表しているかは不明ですが、エジプト人は彼女の図像を採用し、彼女を独立した神ケテシュと見なすようになり、[ 71 ]ハトホルと関連付けました。[ 72 ]

ハトホルはシナイ半島と密接な関係がありました。[ 73 ]シナイ半島はエジプト本土の一部とはみなされていませんでしたが、中王国時代と新王国時代には銅、トルコ石、マラカイトの鉱山がありました。 [ 74 ]ハトホルの称号の一つである「メフカットの貴婦人」は、特にトルコ石、あるいは青緑色の鉱物全般を指していた可能性があります。彼女はまた、「ファイアンスの貴婦人」とも呼ばれ、これはエジプト人がトルコ石に例えた青緑色の陶器です。[ 75 ] [ 76 ]ハトホルは、ワディ・エル・フディのアメジスト鉱山など、エジプト東部砂漠の様々な採石場や鉱山でも崇拝されており、そこでは「アメジストの貴婦人」と呼ばれることもありました。[ 77 ]

エジプトの南では、ハトホルの影響力は、紅海沿岸のプント国と、プント北西のヌビアにまで及んでいたと考えられている。プントはハトホルと結び付けられる香の主要な産地であった。[ 64 ]第6王朝（紀元前2345年頃-2181年）の役人ハルクフの自伝には、彼がヌビアまたはその付近の地を遠征し、大量の黒檀、豹の皮、香を王のために持ち帰ったことが記されている。この文献では、これらの珍しい品々はハトホルがファラオに贈った贈り物であると記されている。[ 73 ]中王国時代と新王国時代には、ヌビアで金を採掘するためのエジプト遠征によってハトホル信仰がこの地域にもたらされ、[ 78 ]新王国時代のファラオたちは、支配したヌビアの各地にハトホルの神殿をいくつか建てた。[ 79 ]

来世

丘から頭を突き出した牛の絵。その前にパピルスの茎とピラミッド型の礼拝堂が立っている。
紀元前13世紀の『死者の書』の写本には、テーベの墓地を表す丘から牛の姿のハトホルが現れる。

エジプト最古の葬祭文書であるピラミッド・テキストにはハトホルについてほとんど言及されていないが[ 80 ]、同時代の個人の墓碑銘ではハトホルについて言及されており、中王国時代の棺文書やそれ以降の資料ではハトホルは来世と頻繁に結び付けられている[ 81 ] 。

エジプトと外国の境界を越えたように、ハトホルは生者と死者の領域であるドゥアトとの境界も通過した。 [ 82 ]彼女は亡くなった人間の魂がドゥアトに入るのを助け、その移行が始まる墓地と密接に関連していた。[ 83 ]ナイル川の西岸のネクロポリス、つまり墓の群れは、西の女神イメンテトとして擬人化され、ハトホルの顕現とされることが多かった。[ 84 ]例えばテーベのネクロポリスは、ハトホルの牛が出てくる様式化された山として描かれることが多かった。[ 85 ]天空の女神としての彼女の役割も来世と関連していた。天空の女神ヌトまたはハトホルはラーの毎日の再生を助けたため、古代エジプトの来世信仰において重要な役割を果たし、死んだ人間は太陽神のように生まれ変わるとされていた。[ 86 ]棺、墓、そして冥界そのものがこの女神の子宮と解釈され、そこから死んだ魂が生まれ変わると考えられていた。[ 87 ] [ 88 ]

ヌト、ハトホル、イメンテトはそれぞれ異なる文献において、死者を永遠の糧となる食物と飲み物を受け取る場所へと導くとされています。そのため、ハトホルはイメンテトとして墓にしばしば登場し、死者を我が子として至福の来世へと迎え入れます。[ 89 ]新王国時代の葬祭文書や美術作品では、来世はしばしば快適で肥沃な庭園として描かれ、ハトホルがそれを統率することもありました。[ 90 ]来世を歓迎する女神は、しばしば木の姿をした女神として描かれ、死者に水を与えます。ヌトが最も一般的にこの役割を果たしましたが、木の女神がハトホルと呼ばれることもありました。[ 91 ]

来世には性的な側面もあった。オシリス神話では、殺害されたオシリス神はイシスと交わり、ホルスを身ごもって復活した。太陽信仰では、ラーが天空の女神と交わることで自身の再生がもたらされた。したがって、性行為は死者の再生を可能にし、イシスやハトホルのような女神は死者を新たな生命へと目覚めさせる役割を果たした。しかし、彼女たちは男性神々の再生力を刺激するだけで、中心的な役割を果たしたわけではない。[ 92 ]

古代エジプト人は、死者の名前にオシリスの名を冠することで、オシリスの復活と結びつけました。例えば、ヘヌトメヒトという女性は「オシリス・ヘヌトメヒト」と呼ばれました。時が経つにつれ、死者を男性と女性の両方の神聖な力と結びつける傾向が強まりました。[ 93 ]古王国後期には、男性がオシリスの信奉者に加わったように、女性も死後の世界でハトホルの崇拝者に加わると言われることがありました。第三中間期（紀元前1070年頃～紀元前664年）には、エジプト人は死者の女性の名にオシリスの名前ではなくハトホルの名前を付けるようになりました。場合によっては、女性は「オシリス・ハトホル」と呼ばれ、両神の蘇生の力の恩恵を受けていることを示しました。これらの後期には、ハトホルがオシリスと同様に死後の世界を支配していると言われることもありました。[ 94 ]

図像学

ハトホルは、角の間に太陽の円盤を持つ雌牛として描かれることが多く、特に王に乳を飲ませている姿で描かれる場合が顕著でした。また、雌牛の頭を持つ女性として描かれることもありました。しかし、最も一般的な姿は、角と太陽の円盤の頭飾りを身に着けた女性で、赤やトルコ石のシースドレス、あるいは両方の色を組み合わせたドレスを身に着けていることが多いです。角は、新王国時代のエジプト女王がよく身に着けていた低いモディウスやハゲタカの頭飾りの上に置かれていることもありました。新王国時代にイシスも同じ頭飾りを採用したため、この2人の女神は、文字で表記されない限り区別できません。イメンテトの役割を担うハトホルは、角のある頭飾りの代わりに西の象徴を頭にかぶっていました。 [ 95 ]七人のハトホルは、西の雄牛と呼ばれる天空と来世のマイナーな神を伴った7頭の雌牛として描かれることもありました。[ 96 ]

牛以外の動物もハトホルを表すことができた。ウラエウスはエジプト美術でよく見られるモチーフで、ラーの目と同一視される様々な女神を表すことができた。[ 97 ]ハトホルがウラエウスとして描かれた場合、それは彼女の獰猛さと守護的な側面を表した。彼女は雌ライオンの姿で描かれたこともあり、この姿にも同様の意味があった。[ 98 ]一方、飼い猫はハトホルと結び付けられることもあったが、しばしばラーの目の女神の穏やかな姿を表していた。[ 99 ]ハトホルがプラタナスの木として描かれた場合、通常は幹から人間の姿の上半身が現れている。[ 100 ]

他の女神同様、ハトホルは杖としてパピルスの茎を持ち歩いていたが、通常は男性神に限られていた力の象徴であるワース杖を持つこともあった。 [ 76 ]ワースを使用した女神は、ハトホルのようにラーの目と結び付けられた女神だけだった。 [ 101 ]彼女はまた、一般的にシストラムかメナトのネックレスを所持していた。シストラムには​​2種類あった。単純なループ形と、ナオス神殿に似た形でコウモリの紋章の触角に似た渦巻き模様が両側に付いた、より複雑なナオス・シストラムである。 [ 102 ]鏡も彼女の象徴の一つであった。エジプトでは鏡は金や青銅で作られることが多く、太陽の円盤を象徴していたことと、美や女性らしさと結び付けられていたからである。鏡の取っ手の中にはハトホルの顔の形をした物もあった。[ 103 ]メナトのネックレスは、多数のビーズの連なりから作られ、シストラムと同様に、ハトホルを称える儀式で振られました。[ 73 ]その画像は、ハトホル自身の擬人化と見なされることもありました。[ 104 ]

ハトホルは、エジプト美術に典型的な横顔の遠近法ではなく、正面から見た、牛の耳を持つ人間の顔として表現されることもあった。この姿で現れる場合、顔の両側の髪はしばしばループ状にカールしている。この仮面のような顔は、古王国時代後期から柱の柱頭に置かれるようになった。この様式の柱は、ハトホルや他の女神を祀る多くの神殿で用いられた。 [ 105 ]これらの柱には2つまたは4つの面があり、これは女神の異なる側面の二面性、あるいは四面相のハトホルの用心深さを表していると考えられる。ハトホルの柱のデザインは、シストラのデザインと複雑な関係にある。どちらの様式のシストラも、柄にハトホルの仮面を載せることができ、ハトホルの柱には女神の頭上にナオス・シストラの形が組み込まれていることが多い。 [ 102 ]

  • ハトホルの像、紀元前14世紀
    ハトホルの像、紀元前14世紀
  • ナオスの頭飾りをつけたウラエウスの形をしたハトホルの護符、紀元前1千年紀初頭から中頃
    ナオスの頭飾りをつけたウラエウスの形をしたハトホルの護符、紀元前1千年紀初頭から中頃
  • ハトホルの顔をしたナオス・シストルム、紀元前305-282年
    ハトホルの顔をしたナオス・シストルム、紀元前305-282年
  • 柄にハトホルの顔が描かれた鏡、紀元前15世紀
    柄にハトホルの顔が描かれた鏡、紀元前15世紀
  • 猫をかぶった頭飾りを持つハトホルの頭部。鳴子から。紀元前2千年紀後半から1千年紀初頭。
    猫をかぶった頭飾りを持つハトホルの頭部。鳴子から。紀元前2千年紀後半から1千年紀初頭。
  • マルカタ・メナトのネックレス、紀元前14世紀
    マルカタ・メナトのネックレス、紀元前14世紀
  • ハトシェプスト女王葬祭殿のハトホル様式の柱頭、紀元前15世紀
    ハトシェプスト女王葬祭殿のハトホル神殿の柱頭、紀元前15世紀

崇拝

キャプションを参照
ハトホル（中央）と上エジプト第15ノモス（左）と第4王朝のメンカウラー王（右）を擬人化した女神像の複製。紀元前26世紀

王族との関係

初期王朝時代、ネイトは宮廷で最も影響力のある女神であったが[ 106 ]、第4王朝ではハトホルが王と最も密接に結びついた女神となった。[ 66 ]第4王朝の創始者スネフェルはハトホルの神殿を建てた可能性があり、ジェドエフラの娘ネフェルヘテペスはハトホルの最初の巫女として記録されている。[ 107 ]古王国時代の統治者は特定の王や王権と密接な関係のある神々に捧げられた神殿にのみ資源を寄進した。ハトホルはそのような寄進を受けた数少ない神々のうちの1柱であった。[ 108 ]後期古王国時代の統治者は特に地方でハトホル信仰を推進し、その地域を宮廷に結びつけた。彼女は同時代の地方の女神の特徴を吸収したのかもしれない。[ 109 ]

古王国時代には、統治する女王ではなかったものの、多くの女性王族が崇拝の場で地位を占めていた。[ 110 ]古王国時代の支配者たちと血縁関係がなかったにも関わらず中王国時代最初のファラオとなったメンチュホテプ2世は、自らをハトホルの息子として描くことで自らの統治の正当性を示そうとした。ハトホルの雌牛が王に乳を飲ませている最初の像は彼の治世に遡り、ハトホルの巫女数名は妻であるかのように描かれたが、実際には結婚していなかった可能性がある。[ 111 ] [ 112 ]中王国時代を通じて、王がラーを体現したのと同様に、王妃は女神を直接体現したものとして見られることが増えていった。[ 113 ]女王をハトホルとして強調する傾向は新王国時代まで続いた。第18王朝後期から、王妃はハトホルの頭飾りを着けて描かれるようになった。アメンホテプ3世の統治を祝い、刷新することを目的としたセド祭の絵には、王とハトホル、王妃ティイが描かれており、これは王が祭典中に象徴的に女神と結婚したことを意味している可能性がある。[ 114 ]

新王国時代初期にファラオとして統治した女性ハトシェプストは、ハトホルとの関係を別の方法で強調した。 [ 115 ]彼女は、通常男性の地位における統治を正当化するために、ハトホルを含む様々な女神と自分を結びつける名前と称号を使用した。 [ 116 ]彼女はハトホルのためにいくつかの神殿を建て、中王国時代からハトホルの崇拝の地であったデイル・エル・バハリに、女神に捧げられた礼拝堂を組み込んだ自身の葬祭殿を置いた。[ 115 ]

新王国時代におけるアメン神の卓越した地位は、彼の配偶者ムトの存在感を高め、この時代にイシスは、太陽の船の女神のような、伝統的にハトホル神にのみ与えられていた役割に登場し始めました。これらの神々の重要性が高まったにもかかわらず、ハトホル神は新王国時代を通して、特に豊穣、性、そして女王としての地位に関して、依然として重要な存在でした。[ 117 ]

新王国時代以降、イシスはハトホルや他の女神たちの特徴を帯びるようになり、次第に彼女たちの存在を覆い隠していった。[ 118 ]プトレマイオス朝時代（紀元前305-30年）、ギリシャ人がエジプトを統治し、彼らの宗教がエジプトの宗教と複雑な関係を築いたため、プトレマイオス朝はエジプトの王権思想を採用し、修正した。プトレマイオス2世の妻アルシノエ2世に始まり、プトレマイオス朝は王妃をイシスやギリシャの女神数名、特に彼ら自身の愛とセクシュアリティの女神アフロディーテと密接に結びつけた。[ 119 ]それでも、ギリシャ人がエジプトの神々を彼ら自身の神々の名前で呼ぶとき（ギリシャ解釈と呼ばれる慣習）、彼らはハトホルをアフロディーテと呼ぶこともあった。[ 120 ]イシス、ハトホル、そしてアフロディーテの特徴は、プトレマイオス朝の女王を女神として扱うことを正当化するために、全て組み合わされた。詩人カリマコスは、『アエティア』の中で、ベレニケ2世が自身の髪をアフロディーテに捧げたことを称賛する際に、ハトホルの失われた髪の毛の神話に言及した。 [ 46 ]また、牛の角やハゲタカの頭飾りといったイシスとハトホルに共通する図像的特徴は、プトレマイオス朝の女王をアフロディーテとして描いた絵画にも現れている。[ 121 ]

エジプトの寺院

高い石柱の頂上には女性の顔が描かれ、柱、壁、天井にはレリーフが描かれています。
デンデラのハトホル神殿の列柱ホール、西暦1世紀

エジプトの他のどの女神よりも、ハトホルに捧げられた神殿が多かった。[ 82 ]古王国時代、ハトホル崇拝の最も重要な中心地はメンフィス地方にあり、メンフィス墓地遺跡群の多くの場所で「シカモアのハトホル」が崇拝されていた。新王国時代には、南シカモアのハトホル神殿がメンフィスの主要な神殿であった。[ 122 ]その遺跡では、ハトホルは都市の主神プタハの娘として描写されている。[ 86 ]メンフィスの北東に位置するヘリオポリスのラーとアトゥムの信仰には、中王国時代に建てられたと思われるハトホル・ネベテテペトの神殿が含まれていた。聖域の近くには柳とシカモアの木が立っていて、女神の化身として崇拝されていた可能性がある。[ 22 ]ナイル川デルタのさらに北のヤムやテレヌティスなどのいくつかの都市にも彼女の神殿がありました。[ 123 ]

デンデラは上エジプトにおけるハトホル神殿最古の神殿であり、少なくとも第4王朝時代に遡ります。[ 124 ]古王国時代末期には、メンフィス神殿を凌駕するほどの重要な神殿となりました。[ 125 ]エジプトの歴史を通して、多くの王がこの神殿群に増築を加えました。この神殿の最後の部分はプトレマイオス朝時代とローマ時代に建造され、今日では当時のエジプト神殿の中で最も保存状態の良いものの一つとなっています。[ 126 ]

古王国時代の支配者たちが上エジプトと中エジプトの都市開発に努めるにつれ、クサイ、アフミーム、ナーガ・エ・デルなどの地域にハトホルの信仰の中心地がいくつか築かれた。[ 127 ]第一中間期（紀元前2181年～2055年頃）、デンデラからハトホルの信仰像が定期的にテーベの墓地に運ばれた。中王国時代初期、メンチュホテプ 2世はデイル・エル・バハリの墓地にハトホルの恒久的な信仰の中心地を設立した。[ 128 ]新王国時代に墓地の墓の作業員が拠点とした近くのデイル・エル・メディナの村にもハトホル神殿があった。そのうちの1つの神殿は村が放棄されてから数世紀後のプトレマイオス朝時代まで機能し続け、定期的に再建された。[ 129 ]

古王国時代、ハトホルの神官のほとんどは、最高位の神官も含め女性でした。これらの女性の多くは王族に属していました。[ 130 ]中王国時代になると、女性は最高位の神官職から排除される傾向が強まり、同時に女王はハトホルの崇拝とより密接に結びつくようになりました。こうして、王族以外の女性はハトホルの神官職の高位から姿を消しました。[ 131 ]しかし、エジプト全土の神殿崇拝において、女性は音楽家や歌手として奉仕し続けました。[ 132 ]

あらゆる神に対する神殿の儀式で最も頻繁に行われていたのは、毎日の供物の儀式であり、この儀式では、神の崇拝すべき像または彫像に衣服が着せられ、食物が与えられた。[ 133 ]毎日の儀式はどのエジプトの神殿でもほぼ同じであったが、[ 133 ]供物として捧げられる品物は、それを受け取る神によって異なっていた。[ 134 ]ワインとビールはすべての神殿で一般的な供物であったが、特にハトホルを称える儀式では、[ 135 ]ハトホルと彼女にゆかりのある女神たちは、しばしばシストラとメナトのネックレスを受け取っていた。[ 134 ]後期プトレマイオス朝時代には、太陽と月を象徴する一対の鏡も捧げられた。[ 136 ]

フェスティバル

ハトホルの毎年の祭りの多くは、儀式的な目的を果たしながら飲酒と踊りで祝われました。これらの祭りのお祭り騒ぎの参加者は、古代エジプトの宗教ではまれであったか、まったく存在しなかった宗教的エクスタシーの状態に到達することを目指していた可能性があります。グレイブス＝ブラウンは、ハトホルの祭りの参加者は意識の変性状態に到達して神の領域と交流することを目指していたと示唆しています。[ 137 ]一例として、ラーの目の帰還を祝う酩酊の祭りがあり、これはハトホルや他の目の女神の神殿で、トウトの月20日に祝われました。これは中王国時代にはすでに祝われていましたが、最もよく知られているのはプトレマイオス朝とローマ時代です。[ 137 ]酩酊の祭りで行われた踊り、飲食は、エジプト人が死と結びつけた悲しみ、飢え、渇きの反対を表していました。ラーの目の暴れは人類に死をもたらしたが、酩酊の祭りは生命、豊かさ、そして喜びを祝うものであった。[ 138 ]

中王国時代に始まった「谷の美しき祭り」として知られるテーベの地方祭りでは、カルナック神殿のアメン神の崇拝すべき像がテーベの墓地にある神殿を訪れ、その地域の人々は亡くなった親族の墓に行き、飲食して祝いました。[ 139 ]ハトホルは新王国初期までこの祭りには関わっていませんでしたが、[ 140 ]その後、アメンがデイル・エル・バハリの神殿に一晩滞在することが、彼女との性的結合と見なされるようになりました。[ 141 ]

デンデラ神殿を含むプトレマイオス朝時代のいくつかの神殿では、エジプトの新年を一連の儀式で祝っており、神殿の神像は太陽神との接触によって活性化されると考えられていた。新年が近づく数日間、デンデラのハトホル像は神殿内の特別な部屋であるワベットに運ばれ、空と太陽の像で飾られた天井の下に置かれる。新年の初日、トート月の初日には、ハトホル像は屋根に運ばれ、真の太陽光を浴びせられた。[ 142 ]

ハトホルに焦点をあてた祭りで最もよく記録されているのは、プトレマイオス朝の別の祝祭である「美しき再会の祭り」である。この祭りはエピフィの月に14日間にわたって行われた。[ 143 ] [ 144 ]デンデラのハトホルの崇拝像は船でいくつかの神殿跡に運ばれ、それらの神殿の神々を訪ねた。旅の終点はエドフのホルス神殿であり、そこでデンデラのハトホル像はエドフのホルス像と出会い、2つは一緒に置かれた。[ 145 ]祭りのある日、これらの像は太陽神やエネアドなどの原始の神々が埋葬されていると言われる神殿に運ばれた。文献には、神の夫婦が埋葬されたこれらの神々に捧げ物の儀式を行ったと書かれている。[ 146 ]多くのエジプト学者はこの祭りをホルスとハトホルの儀式的な結婚とみなしているが、マーティン・シュタドラーはこの見解に異議を唱え、これは埋葬された創造神の若返りを表していると主張している。 [ 147 ] CJ ブリーカーは、神殿の祭りのテキストに太陽の目の神話への言及があることを引用し、美しい再会は遠い女神の帰還を祝うもう一つの祭りであると考えていた。[ 148 ]バーバラ・リヒターは、この祭りが3つすべてを同時に表していると主張している。彼女は、ホルスとハトホルの息子イヒの誕生が美しい再会の祭りの9か月後にデンデラで祝われたことを指摘し、ハトホルがホルスを訪れたことがイヒの妊娠を表していることを示唆している。[ 149 ]

エジプト暦の3番目の月、ハトホルまたはアシルは、この女神にちなんで名付けられました。デンデラの文献には記録されていませんが、この月を通してハトホルを称える祝祭が行われました。[ 150 ]

エジプト国外での礼拝

砂漠の崖の麓にある小さな石垣の基礎
ティムナ渓谷のハトホル神殿の遺跡

エジプト古王国時代の初期の王たちは、ビブロスのバアラト・ゲバル神殿に品物を寄進し、バアラトとハトホルの習合を利用してビブロスとの密接な貿易関係を強固なものにしていた。[ 151 ]トトメス3世の治世中には、ビブロスの女神であるハトホルを祀る神殿が建てられたが、これは単にバアラト神殿内の祠だった可能性もある。[ 152 ]新王国時代が崩壊した後、ビブロスにおけるハトホルの重要性はエジプトとこの都市の貿易関係とともに低下した。紀元前1千年紀初期のいくつかの遺物から、エジプト人がその当時バアラトをイシスと同一視し始めたことが示唆されている。[ 153 ]紀元2世紀のギリシャ人著述家プルタルコスが著書『イシスとオシリスについて』で語るビブロスにおけるイシスの存在に関する神話は、彼の時代にはイシスがビブロスでハトホルに完全に取って代わっていたことを示唆している。[ 154 ]

紀元前16世紀のピュロスにあるミケーネ時代の墓で発見されたペンダントには、ハトホルの顔が刻まれている。このペンダントが墓に埋葬されていたことから、ミケーネ人はエジプト人がハトホルを来世と結びつけていたことを知っていた可能性が示唆される。[ 155 ]

シナイ半島のエジプト人は、この地域にいくつかの神殿を建てた。最大のものは、半島の西側にあるセラビト・エル・ハディムにある、鉱山の守護神ハトホルに主に捧げられた複合施設であった。 [ 156 ]そこは中王国時代中期から新王国時代末期近くまで居住されていた。[ 157 ]半島の東側、エジプト帝国の端にあるティムナ渓谷は、新王国時代に季節的な鉱山探検が行われていた場所であった。そこにはハトホルの祠があったが、おそらくオフシーズンには放置されていた。エジプト人が鉱山労働力の一部として使っていた地元のミディアン人は、監督官と同様にハトホルに供物を捧げていたかもしれない。しかし、エジプト人が第20王朝でこの場所を放棄した後、ミディアン人は祠を自分たちの神々に捧げるテント式の祠に変えた。[ 158 ]

対照的に、南のヌビア人はハトホルを自らの宗教に完全に取り入れた。新王国時代、ヌビアの大半がエジプトの支配下にあった頃、ファラオはファラスやミルギッサなどヌビアのいくつかの神殿をハトホルに捧げた。[ 79 ]アメンホテプ 3世とラムセス2世はともにヌビアに神殿を建て、それぞれの王妃をハトホルを含む女性神の化身として祭った。アメンホテプの妻ティイはセデインガに[ 159 ]、ラムセスの妻ネフェルタリはアブ・シンベルの小神殿に祀られている。[ 160 ]新王国崩壊後にヌビアに興った独立したクシュ王国は、クシュ王に関する信仰をエジプトの王権思想に基づいたものにした。そのため、ハトホル、イシス、ムト、ヌトは、それぞれクシュ王の神話上の母とみなされ、クシュの宗教で重要な役割を担っていたクシュの女王または王母であるカンダケなどの女性親族と同一視された。 [ 161 ]アメン神の聖地であるジェベル・バルカルに、クシュの王タハルカは、アメンの配偶者としてハトホルとムトにそれぞれ捧げられた一対の神殿を建て、おそらくこれらの同じ女神に捧げられていたエジプト新王国時代の神殿に取って代わった。[ 162 ]しかし、ヌビアで崇拝されたエジプトの女神の中で最も著名なのはイシスであり、彼女の地位は時とともに高まった。そのため、ヌビア史のメロエ朝時代（紀元前300年頃～紀元後400年）には、ハトホルは主にイシスの伴侶として神殿に登場した。[ 163 ]

しゃがんでいる女性と、その両側に牛頭の女性が立っている様子を描いた銘板
プトレマイオス朝の銘板、ハトホル神2体の助けを借りて出産する女性、紀元前4世紀から1世紀

寺院での公式かつ公的な儀式に加えて、エジプト人は家庭などにおいて個人的な理由で神々を私的に崇拝していた。古代エジプトでは出産は母子双方にとって危険なことであったが、子供は切望されていた。そのため、多産と安産は民衆宗教において最も重要な関心事の一つであり、ハトホルやタウェレトなどの豊穣の神は家庭の神棚でよく崇拝されていた。エジプトの女性は出産時にレンガの上にしゃがんだが、古代エジプトから現存する唯一の出産用レンガには、ハトホルの像に挟まれた子供を抱いた女性の像で装飾されている。[ 164 ]ローマ時代には、家庭内で時々発見されるテラコッタの像には、ハトホルがラーを元気づけるために行ったように、精巧な頭飾りを着けて性器を露出した女性が描かれていた。[ 165 ]これらの像の意味は不明ですが、[ 166 ]ハトホルやイシスがアフロディーテと組み合わさって豊穣や悪魔からの保護を表すジェスチャーをしていると考えられています。[ 165 ]

ハトホルは、アメン神、プタハ神、トート神など、個人的な問題の解決を祈願する目的でよく祈られた数少ない神々の一人だった。[ 167 ]多くのエジプト人は、祈る神々を祀った寺院や小さな祠に供物を捧げた。ハトホルへの供物のほとんどは、その象徴性のために捧げられたものであり、その本質的な価値のためではなかった。ハトホルの絵が描かれた布は一般的であり、彼女の動物の姿を描いた額や像も同様だった。異なるタイプの供物は、寄贈者の異なる目的を象徴していた可能性があるが、その意味は通常不明である。ハトホルの絵は、沼地の母牛の描写のように、彼女の神話上の役割を暗示していた。[ 168 ]シストラへの供物は、女神の危険な側面を鎮め、良い側面を引き出すことを意図していた可能性があり、[ 169 ]ある例に発見された碑文で示されているように、ファリは豊穣の祈りを表していた。 [ 170 ]

エジプト人の中には、ハトホル神への祈りを石碑や落書きに書き記した者もいる。[ 167 ]アメン神のような一部の神への祈りは、彼らが悪行者を罰し、過ちを悔い改めた人々を癒すと考えられていたことを示している。一方、ハトホル神への祈りでは、生前の豊かな食糧や死後の十分な埋葬など、彼女が授けてくれる恩恵についてのみ言及されている。[ 171 ]

葬儀の慣習

ハトホルが男性の手を握り、メナトのネックレスを持ち上げて掴ませるレリーフ
ハトホルがセティ1世を来世に迎え入れる様子（紀元前13世紀）

来世の神であるハトホルは、葬儀の文書や芸術作品に頻繁に登場します。例えば、新王国時代初期には、オシリスとアヌビスと共に、王家の墓の装飾に最も多く見られる三柱の神々の一人でした。[ 172 ]この時代、ハトホルは死者を来世へ迎える女神としてしばしば描かれました。[ 173 ]他にも、ハトホルをより間接的に言及する図像があります。古王国時代の墓のレリーフには、「パピルスを振る」と呼ばれる儀式を行う男女が描かれています。この儀式の意味は不明ですが、碑文には「ハトホルのために」行われたと記されているものもあり、パピルスの茎を振ると、シストラムの音に似たサラサラとした音が鳴ります。[ 174 ]墓に描かれたハトホル神を象徴する他の像としては、ネクロポリスの山から現れる牛[ 85 ]や、来世の庭園を司る女神の座像[ 90 ]などがある。ヌトの像は棺の内側に描かれることが多く、棺がヌトの子宮であり、そこに納められた者は来世でそこから生まれ変わることを示唆している。第三中間期には、ハトホルは棺の底に置かれ、ヌトは蓋の内側に置かれるようになった。[ 88 ]

第18王朝の墓の芸術には、人々が酒を飲み、踊り、音楽を演奏し、またメナト首飾りやシストラを持っていることがよく描かれており、これらはすべてハトホルを暗示するイメージである。これらのイメージは、そこに埋葬された人々を偲んで墓の前で執り行われた私的な祝宴を表している可能性があり、あるいは「美しい谷の祭り」のような寺院の祭りでの集まりを表しているのかもしれない。[ 175 ]祭りは人間界と神界、さらには生者と死者との交流を可能にすると考えられていた。そのため、墓の文書には死者が祭り、主にオシリスに捧げられた祭りに参加できるようにという願いがよく表されている。[ 176 ]しかし、墓の祭りのイメージは酩酊の祭りのようなハトホルに関わる祭り、もしくはハトホルと密接な関係がある私的な祝宴を指しているのかもしれない。これらの祝宴での飲酒と踊りは、酩酊祭と同様に、参加者を酔わせ、死者の霊と交信させるためのものであった可能性がある。[ 175 ]

ハトホルは古王国時代から死者に供物を捧げていたとされ、男女を問わず死後の世界で彼女の従者と合流できるようにする呪文は、コフィン・テキストの時代から既に登場している。[ 94 ]死者を女神として描いた副葬品の中には、ハトホルの従者として描かれたものもあるが、それがハトホルを指すのかイシスを指すのかは不明である。ハトホルと死者との繋がりは、古代エジプト宗教が滅亡する前の最後の段階であるローマ時代まで維持された。[ 177 ]

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引用文献

さらに読む

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  • エリック、ホーナング(1997)。Der ägyptische Mythos von der Himmelskuh、第 2 版(PDF) (ドイツ語)。ヴァンデフックとルプレヒト。ISBN 978-35255373742018年6月13日時点のオリジナルよりアーカイブ（PDF）
  • ジョルジュ・ポーズナー (1986)。 「ハトールの伝説」。 Lesko、Leonard H. (編)。リチャード・A・パーカーを讃えるエジプト学研究（フランス語）。茶色。111 ～ 117ページ 。ISBN 978-0874513219。
  • ヴァンディエ、ジャック（1964–1966）。 「Iousâas et (Hathor)-Nébet-Hétépet」。Revue d'Égyptologie (フランス語)。16～ 18。
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