| コエリ | |
|---|---|
| 分類 | その他の後進階級 |
| 宗教 | ヒンドゥー教、仏教[ 1 ] |
| 言語 | ボージュプリ語、マガヒ語、アワディ語、ヒンディー語-ウルドゥー語 |
| 国 | インドとネパール |
| 地域 | ビハール州、ウッタルプラデーシュ州、ジャールカンド州、マデシュ州 |
コーリ( KoiryまたはKoiriと綴る)は、クシュワハとも呼ばれ、最近では北インドのいくつかの地域ではマウリヤとも自称している[ 2 ]。インドの非エリート[ 3 ]カースト[ 4 ]であり、主にビハール州とウッタル・プラデーシュ州に居住し、伝統的な職業は農業である。アルヴィンド・ナラヤン・ダスによると、彼らは農業従事者ではなく、園芸家であった。[ 5 ]また、 1880年代にはビハール州とベンガル州の農村部の信用市場でマハジャン(農村の金貸し)の仕事をしていたことが記録されている。 [ 6 ] [ 7 ]コーリは社会復興の一環としてサンスクリット化を 試みた。インドのイギリス統治時代には、コーリはクルミや他の耕作カーストとともに「農民」と呼ばれた。彼らは様々な意見で支配的なカーストとされている。 [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ]
1950年代のビハール州の土地改革運動は、コエリスのような集団に利益をもたらし、彼らは大地主の犠牲のもとに土地保有を強化することができた。大地主の所有していた土地は清算された。これらの改革は農業社会で最も弱い立場にある指定カーストにまで浸透しなかったと主張されているが、カーストに基づく伝統的な農業関係には一定の変化が見られた。この変化を背景に、改革後の多くの新しい地主はコエリスのような集団の出身であった。 [ 11 ]独立後のインドでは、コエリスはビハール州の4つのOBCコミュニティのグループに属していたため、上位後進層に分類され、彼らは時間をかけて土地を取得し、改良された農業技術を採用し、政治権力を獲得してインドの農業社会で台頭するクラークの階級となった。[ 12 ]ビハール州のいくつかの地域では、彼らは封建社会に対するナクサライト=マオイストの反乱にも参加した。北インドの一部では、ヤダブ族、ジャート族、クルミ族と並んで、彼らは政治的に組織化された最大の農民コミュニティと考えられている。[ 13 ]
コエリ族はサラン県に生息し、ムンゲル、バンカ、カガリア、サマスティプール、東チャンパラン、西チャンパラン、ボジプール県にも広く分布している。[ 14 ]インド国外では、コエリ族はモーリシャスのビハリ人移民の間で分布しており、そこで年季奉公人として連れてこられた。[ 15 ]ネパールにもかなりの数が居住している。
1977年、ビハール州政府は公務員や大学における積極的差別是正措置(アファーマティブ・アクション)を導入し、コエリのような後進カーストに恩恵をもたらしました。彼らはインド政府の積極的差別是正制度において「後進カースト」または「その他の後進カースト」に分類されています。
,_RP-F-2001-7-1122B-44.jpg/440px-thumbnail.jpg)
東京大学名誉教授の柳沢遥氏は、著書の中で、コエリはヤダブやクルミとともに中流上位カーストに分類され、たくましく強靭な気質で知られていたと述べている。[ 16 ]コエリは伝統的に「シュードラ」[ 17 ] [ 18 ]カーストに分類されており、今日、コエリはサンスクリット化、すなわち伝統的に中流・低位カーストに属する人々が社会階層を上昇しようと試みる試みであり、その起源を神話上の人物に求めたり、菜食主義、女性との隔離、聖なる糸であるジャネウを身につけるなど、高位ヴァルナの生活様式に倣ったりすることが多い。[ 19 ]コエリを含む北インドのカーストにおけるサンスクリット化の傾向は、ヴィシュヌの化身との関連を求めようとする彼らの試みからもわかるように、ヴィシュヌ派の伝統に影響を受けたものである。作家のウィリアム・ピンチは次のように書いている。
19世紀のクシュヴァハ・クシャトリヤ運動の先駆者たちは、シヴァ神とその神聖な配偶者パールヴァティー神との明確な宇宙論的関連性を明らかにしている。クシュヴァハ・クシャトリヤのアイデンティティは、ガンジス川流域北部で野菜栽培、そして(20世紀以降は規模が縮小したが)ケシ栽培の専門知識で広く知られていた農業共同体によって支持された。その中でも著名なのは、中央ウッタル・プラデーシュ州のカチ族とムラオ族の農民、西部ウッタル・プラデーシュ州のカチヴァハ族、そしてビハール州と東部ウッタル・プラデーシュ州のコイリ族である。[ 20 ]
コーリのカースト協会であるクシュワハ・クシャトリヤ・マハサバは1922年に最初の会合を開催した。[ 21 ]
バナーラスのガンガ・プラサード・グプタのようなクシュワハ改革者の中には、コーリ族はクシャの子孫であり、シュハブッディン・グリーによるイスラム教統合の時代に軍人として王ジャヤチャンドラに仕えたと主張する者もいた。彼はさらに、敗北後、イスラム教徒による迫害を恐れたクシュヴァハ・クシャトリヤが森に逃げ込み、かつてのヒンドゥー教の守護者と思われないように聖なる糸を捨て去ったと主張した。イギリスの民族学者ハーバート・ホープ・リズリーは1890年代にコーリ族の起源に関する様々な神話を記録した。その一つによると、シヴァとパールヴァティーがバナーラスで野菜や花壇の世話をするためにコーリとカチを創造したという。 80年後、フランシス・ブキャナン・ハミルトンは、ビハール州のコエリ族はダシャナミ・サンプラダヤの信奉者であり、ゴーラクプルとアヨーディヤーの人々はラーマナンディの聖者に精神的な指導を求めていたと記録している。[ 22 ]
クリストフ・ジャフルロによると、カースト協会は個々のカーストを統合するという基本的な目的のために結成された。全インド・クシュワハ・クシャトリヤ・マハサバは、コーリ、カチ、ムラーオといった園芸家や市場菜園のコミュニティを一つの傘下にまとめるために結成された。コーリはまた、ラーマの名前の一つにちなんで名付けられたクルミの支援を受けたラガヴ・サマージと呼ばれるカースト連合を結成しようとした。これは、それぞれラーヴァとクシャの子孫であるというコミュニティの主張を正当化するために行われた。1928年、マハサバはコーリコミュニティの様々なサブカーストを代表して、サイモン委員会にクシャトリヤとしての承認を求める請願書を提出した。[ 23 ]
コーリ・クルミ共同体を指す「ラヴ・クシュ」という用語は、文化よりも政治において重要になり、ビハール州ではコーリとクルミのカーストの政治的連帯を表すようになった。[ 24 ]
牛保護主義に関連した宗派間の暴動の文脈において、コーリやアヒルといった低カースト層も、牛がヒンドゥー教において既に象徴的な重要性を持っていたため、より高い社会的地位を主張するために牛保護に傾倒したという意見もある。この牛保護に対する考え方は、ウッタル・プラデーシュ州の都市エリート層とは異なっていた。[ 25 ]
このコミュニティは、ビハール州を拠点とするインドのアヘン貿易の中心地でした。長年にわたり、イギリス東インド会社はパトナの代理店を通じてアヘンを規制し、搾取していました。カール・トロッキはこう考えます。「アヘン栽培者は自由な存在ではなかった」とトロッキは述べ、生産を達成するために行われた強制と財政的取り決めについて記述しています。飢饉で人々が穀物を必要としている時でさえ、土地をアヘン栽培に限定することも含まれていました。会社にとっては利益をもたらしましたが、農民生産者にとっては必ずしもそうではありませんでした。「コエリという特定のカーストだけが、ある程度の効率で栽培を続けることができました。彼らがそれを可能としたのは、妻や子供をアヘン生産の手伝いに雇うことができたからです。」[ 26 ]
アヘン生産に携わる他の集団は労働者を雇わなければならなかったが、コエリ族は自分たちの家族内で利用可能な労働者を活用することでコストを削減した。[ 26 ]コエリ族の勤勉な性質について、スーザン・ベイリーは次のように書いている。
19世紀半ばまでに、有力な歳入専門家たちは、土地所有者の作物を一目見るだけでそのカーストがわかると報告していた。これらの専門家は、北部では「二流の大麦」畑は、鋤を敬遠し、女房たちを隔離することを誇りとするラージプートやバラモンの土地であると主張した。そのような男は、生産性のない扶養家族を支えるために、無責任に土地を抵当に入れ、その後売却することで、自らの没落を責められるべきだった。同じ論理で、豊かな小麦畑は、二度生まれではない耕作者の土地である。小麦は耕作者に技術と事業精神が求められる作物だからだ。デンジル・イベットソンやEAHブラントといった評論家は、これらは貴族階級ではない「農民」、つまり倹約家のジャートや上インドの抜け目のないクルミの資質であると述べた。…同様の美徳は、より小規模な土地にも見出されるだろう。市場向け園芸を行う人々であり、ヒンドゥスタンではコエリスと呼ばれる人々である」[ 27 ]
ハンター博士のような植民地民族学者は、ビハール州のいくつかの地域では、コイリ族とウディア・クルミス族がすべての耕作カーストの中で最も尊敬されていると特定しました。[ 28 ]
1877年、ベンガル植民地政府はインド社会の記録を作成しようと試み、1871年の最初の国勢調査を皮切りに、インド全土における様々なカーストや部族の社会分類が進められました。1901年、ハーバート・ホープ・リズリーは人体測定学的手法を用いてインド社会の人種分類を考案し、インド国民を分類しようとする問題のある試みへと発展しました。コエリ族はクルミ族と共に「農業カースト」に分類されました。[ 29 ] 1941年の公式報告書では、コエリ族はビハール州で「最も進歩的な」農民であり、「素朴な習慣を持ち、ある程度倹約家で、市場向け園芸の達人であるコエリ族は、インド全土で最も優れた農民の一人である」と評されています。[ 30 ]植民地時代、ベンガルなどの地方では、農村人口の大部分が農業で生計を立てていたものの、「農耕民」と分類されるにふさわしいのはごくわずかでした。コエリ族は、カチ族やクルミ族とともに主要な「農業カースト」であっただけでなく、最も熟練した耕作者としても知られていました。当時の農業社会を描写したウィリアム・クルックによれば、コエリ族は「静かで勤勉、そして行儀の良い人々」でした。[ 29 ]
19世紀初頭、ガヤ地区のコエリはフランシス・ブキャナンによって「耕作部族」として記録され、主に貧困農民と中農民で構成されていました。しかし、ブキャナンの調査では、コエリの中に現金を蓄積・隠匿し、カミアウティの貸付金を送金して従属労働力を獲得する金貸しとして台頭していた上流階級の存在が見落とされていたことが指摘されています。植民地時代の口承によると、19世紀末までにガヤ地区のコエリには、土地関係の改善と市場関係の拡大によって物質的富を築いた裕福な農民が含まれていました。これにより、彼らは従属労働者に貸付金を送金し、彼らを債務奴隷状態とカミア・マリク関係に陥らせることができました。[ 31 ] 1880年代のベンガルやビハールなどの地域で農村信用市場を研究した作家ビンデスワール・ラムによると、コエリスは農村部でバニアやソナールカーストとともにマハジャン、つまり金貸しとして働いていた。ラムは、これらの社会集団が裕福な農民所有者であると同時に、小作人(ライヤット)に信用を送金することで農村信用市場の代理人としても機能していたと述べている。1885年に土地価格が高騰すると、彼らは土地の購入を通じて土地保有を増やし始めた。また、これらの社会集団が信用を得るために土地を抵当に入れ、小作人の土地を譲渡するケースも増加した。ラムはまた、1885年以降、土地の法定登録が増加し、土地価格が上昇したため、金貸しとして活動するこれらの集団の交渉力が大幅に増大したとも述べている。[ 6 ]
マラビカ・チャクラバーティもまた、南ビハール州のコーリ・カーストに属する裕福な農民が、マハジャン(金貸し)として働くことで耕作収入を補っていたと述べている。また、彼らはカミアウティ(一種の融資)を地元のブーイヤ族に送金することで、彼らを奴隷労働制度に巻き込んでいたとも指摘している。チャクラバーティによれば、これらのコーリ・マハジャンはブーイヤ族への貸付に関して非常に厳格であったという。[ 7 ]
インド独立後、コーリ族はビハール州の4つのOBCコミュニティのグループに属しているため、後進カーストの上層部に分類されてきた。彼らは時間をかけて土地を取得し、改良された農業技術を採用し、政治力を獲得して、インドの農業社会におけるクラークの台頭階級となった。 [ 12 ]インド独立後におけるコーリカーストの職業の多様化は、北ビハール州の特定の村落での研究によって明らかになった。 「土地とカーストの関係」と題された論文で、アワニッシュ・クマールは北ビハール州西チャンパランとサマスティプール県の特定の村落を調査し、これらの村のいくつかでは、コーリカーストとヤダブカーストが時間の経過とともに支配的になり、ブーミハール族などの古いエリート集団が取り残されたことを明らかにした。クマールの研究では、これらのカーストはこれらの地域で政治権力を競い合っており、経済的に安定した少数のコーリ族の家族は、地元の一次農業信用組合と公共配給制度も所有していることが明らかになった。しかし、コーリ族内のカースト内分化も顕著で、調査対象となった村落の全てのコーリ族の世帯が、一部の氏族員が達成した繁栄を共有しているわけではない。また、土地と資源の支配パターンにも差異が見られ、一部の地域ではコーリ族やヤダブ族のようなカーストが支配的である一方で、他の地域ではブーミハル族が依然としてかなりの耕作地を支配していることが明らかになった。[ 32 ]
インド政府の土地改革政策から最も恩恵を受けたのは、コーリのような中間カーストの農民だった。1970年代、土地上限法と共産主義の圧力に直面し、上位カーストの地主は土地を売却せざるを得なくなった。ほとんどの場合、買い手はコーリ、クルミ、またはヤダブカーストの人々だった。これらの農民は土地を巧みに耕作し、所有地の生産性を高めた。対照的に、上位カーストの農民はそうすることができず、土地の価格で満足しているようだった。上位カーストの都市化が進むにつれて、これら3つの中間カーストの人々はめったに土地を売却せず、むしろ改革をより多くの土地を購入する機会と捉えたため、地方に新たな地主のカテゴリーが生まれた。[ 33 ]
この現象は中農カーストの上方移動を促進した。ヤダヴァ族においてはこの移動によって大農と地主としての地位が確立されたが、コーリ族においては、垂直的な移動はもっぱら地主化へと向かうものであった。[ 34 ]コーリ族、クルミ族、ヤダヴァ族といったカーストの台頭と上位カーストの権力低下は、かつて非難していた中農が地主として行動するようになったことで特徴づけられた。[ 35 ]
1989年、フランケルは、上位カーストの95%と、コーリやヤダブなどの中位農民カーストの36%が裕福な農民兼地主階級に属していると述べた。肉体労働を嫌うのがこの階級の特徴である。しかし、生存に必要な比較的少ない土地を所有するコーリやヤダヴァの中には、農業労働者として働く者もいた。もっとも、農業労働者の大半はダリットカーストに属していた。フランケルによると、中位農民と貧困農民の大半はコーリやヤダヴァなどのカーストに属しており、この階級は自分の畑では働くが、他人の畑で働くことは尊厳に反すると考えていた。[ 36 ] しかし、社会経済的進歩と社会階層の上端に向かう移行は、衰えを知らないわけではなかった。コエリは、北インドの他の中間カーストと同様に、現状維持を支持する上位カーストと、自らの権利を主張するようになったダリットや最下層カーストからの二重の対立に直面していた。こうした状況が中間カーストを攻撃的にした。[ 37 ]サンジャイ・クマールは、上位OBCとも呼ばれる中間農民カーストの政治的動員を、1970年代から1990年代にかけてビハール州で行われた漸進的な土地改革の過程と関連付けている。クマールによれば、
1948年以降の土地改革法は、様々な制約にもかかわらず、広大な土地の所有権を主にヤダブとクーエリ・クルミを中心とする上層OBCに移転させた。これにより彼らは政治権力へのより大きな関与を求める力を得、1960年代後半には政治的に自らを主張し始めたように見え、これはヴィダン・サバー(立法議会)における彼らの代表権がゆっくりと、しかし着実に増加していったことに反映されている[ 38 ]。
上位カーストの地主たちとの対立は、極左ナクサリズムへの傾倒を招いた。これは、ボジプール県のエックワリ村で目撃された。そこでは、コーリ語教師のジャグディッシュ・マトがマオイストを率い始め、 1967年のビハール州議会選挙でインド共産党(CPI)を支持したためにブーミハール派に暴行された後、上位カーストの地主たちの殺害を組織した。マトはまた、アッラーでハリジャニスタンという新聞を創刊した。1971年にマトが殺害された後、ボジプールにおける共産主義者の蜂起は沈静化した。[ 39 ] [ 40 ]
インド共産党(マルクス・レーニン主義)解放運動の報告書『ビハール州の燃え盛る野原』は、ビハール州のいくつかの県におけるナクサライト・マオイストの反乱にコイリ族が参加していたことを明らかにした。彼らのような中間カーストは、上位カーストの地主による執拗な盗賊行為と抑圧の犠牲者であるため、革命グループに加わることが多いと報告されている。インド共産党(マルクス・レーニン主義)は、パトナ、ボジプール、オーランガバード、ロータスの各県でコイリ族の動員に引き続き成功した。[ 41 ]
その後、コエリス族をはじめとする中農カーストの上層部の一部が、過激派組織ランヴィル・セナへの支持を表明した。このグループは土地改革から最も大きな恩恵を受け、ダリットに対して容赦ない態度を取った。[ 42 ]
コエリはインド政府の積極的差別是正制度の下で「後進カースト」または「その他の後進カースト」に分類されているため、政府職においてOBCの予約を受ける権利がある。[ 43 ] 2022年のビハール州のカースト別調査の結果によると、2023年には合計11万2106人のコミュニティメンバーが政府の職に就いており、ビハール州のその他の後進階級のカテゴリーにおいて、ヤダブ族とクルミ族に次いで最も多くの政府の職に就いているグループに含まれていた。しかし、政府の職に就いている点では、彼らは前進カーストに遅れをとっていた。[ 44 ]
アナンド・ヤンが作成した表によると、1872年から1921年の間、コエリ族はサラン地区の人口の約7%を占めていた。ヤンはまた、1893年から1901年頃にかけて彼らが小作地所有に関与していたことにも言及している。コエリ族は地区の総耕作面積の約9%を占めており、これはアヒル族より1%少ないものの、人口では約5%多い。[ 45 ]クリストファー・ベイリーによれば :
18世紀には、クルミ、カッチ、コエリといった耕作者の集落も、アワド州北部と西部に数多く存在した。耕作地の周縁部では、これらのカーストはジャングルを耕作することで特別な賃料を得ていた。例えば最初の5年間は、賃料は同種の土壌の一般的な賃料の半分程度だった。植民地を開拓した起業家や役人にとって、収益面での恩恵は非常に大きかった。[ 46 ]
彼らはまた、ビハール州のサマスティプール県にも分布している。この県では、クーリカーストは犯罪行為で悪名高く、この県の10議席のほとんどを占めている。[ 47 ] 2008年から2011年にかけてガウラン・R・サハイがデータを収集した現地調査では、南西部ビハール州ブクサルにあるウンワス・パンチャーヤットの互いに近接する13村落の詳細が、クーリの人口が最も多く、そのうち10村落で主要な土地所有カーストの一つであると結論付けたが、調査対象村落の世帯による平均土地所有面積は1世帯当たりわずか2.12エーカーであることがわかった。限られた土地所有は、カーストと階級内で不平等に分布していることもわかった。[ 48 ]さらに、ビハール州農村部のいくつかの村で行われた別の調査では、コーリ族がプロヒット(家族の司祭)の役割を果たしており、かなりの数の家庭がコーリ族のプロヒットのサービスを利用していることが明らかになりました。[ 49 ]
インド国外では、コエリはモーリシャスのビハール人ディアスポラ(離散民)の間に分布している。島は民族的・宗教的に分断されているが、「ヒンドゥー教徒」のモーリシャスはインド亜大陸とは全く異なる独自の慣習や伝統を数多く守っている。特にモーリシャスのカーストの中には、インド亜大陸の視点からは認識できないものもあり、互いに敵対するカーストを一つの集団に統合している場合もある。コエリを含む「ヴァイシュ」は、島で最大かつ最も影響力のあるカースト集団である。かつてのバラモンのエリート層はかつてのクシャトリヤと共に「バブジ」と呼ばれ、政治的には周縁化されているものの、高いカーストの地位による威信を享受している。[ 50 ]
コエリ族はネパールにも相当数の住民を抱えている。1991年の国勢調査ではコエリ族の人口推計が含まれていたが、2001年の国勢調査には含まれていなかった。[ 51 ]
ウッタル・プラデーシュ州の一部の地域では、多くのコエリ族がマラーカーストの人々とともに織物業に従事し、地元で使われる布を生産していました。[ 52 ] [ 53 ]
北インドには、コーリ族に類似したカーストとして、マウリヤ族、クシュワハ族、マハト族、カチ族、シャキャ族、サイニ族などがある。時を経てこれらのカーストは接近し、婚姻関係を結ぶようになり、カースト間の結束を強化するためにインド全土のネットワークを構築した。[ 54 ] 1811年、医師フランシス・ブキャナン=ハミルトンは、ビハール州とパトナ州の生産者カースト、すなわちコーリ族、グワラ族、クルミ族、ソナール族(金細工師)、そしてカヤスタ族(書記カースト)を「純粋なシュードラ」に分類した。しかし、教育水準の向上に伴い、カヤスタ族はシュードラの地位に挑戦し、より高いヴァルナを主張した最初の集団となった。他のカーストもこれに続いた。[ 55 ]
コエリのような耕作者カーストの家庭では、性別による家族の役割分担は大きくありませんでした。そこでは、家族の男女両方が耕作に関わる作業に参加し、平等主義と性別による差別や隔離の欠如につながりました。コエリの女性に対する見方は、彼らの(ジャーティ)カーストのパンフレットに描かれており、そこではコエリの女性は夫に忠実であり、真のクシャトリヤ女性の資質をすべて備え、敵に対して勇敢に立ち向かい、夫と共に戦い、完全に敗北するのではなく、共に戦うとされています。[ 56 ]
1890年代に中間農民カーストで起こったクシャトリヤ改革運動は、ビハール州の農村部を紛争の舞台へと変貌させた。ウィリアム・ピンチは、コエリ、クルミ、ヤダブといったカーストがイギリス領インド軍に兵士として入隊したと主張している。クシャトリヤトヴァ、すなわち「クシャトリヤの本質」は、これらのカースト間の攻撃性を特徴としており、多くのカースト軍が結成され、カースト間の紛争を引き起こした。[ 57 ]
1980年代、ロータス県カイムール高原周辺地域では、コエリスが盗賊団を率いており、敵対するグループのメンバーとの間でカースト紛争を繰り広げていた。そのようなグループの一つが、カイムール丘陵を拠点とするラマシシュ・コエリ・ギャングであった。 [ 58 ]
戦間期、様々なカーストの間で地位向上を求める運動が広まった時期には、コーリコミュニティ向けに少なくとも1つの雑誌『カシュバラ・クシャトリヤ・ミトラ』が発行されていた。[ 59 ]一方、コーリコミュニティのその他の関心事は、クシュワハ・クシャトリヤ・マハサバが担っている。[ 21 ]これらの組織の他に、コミュニティの社会政治的ニーズに応える様々な州レベルの組織が存在する。ジャールカンド州には、そのような組織の一つであるクシュワハ・マハサバがコミュニティの政治的エンパワーメントのために活動している。ジャールカンド州の著名な指導者であるアクル・ラム・マハト、デヴ・ディヤル・クシュワハ、ブブネシュワル・プラサード・メータなどは、過去にもこの組織と関係を保っていた。[ 60 ]
20世紀初頭、クーリ族とその下位カーストであるムラーオ族は、地主制の弊害と1920年のガンジー主義非協力運動に反対して農民の大義のために活動したキサン・サバの政治に参加した。独立とカースト団結の長い伝統を持つこれらの農民カーストは、後に農民の大義を支援する上で重要な役割を果たすようになったキサン・サバを設立した。地主に制裁を強制するために洗濯屋と床屋のサービスを禁止し、強力なカーストパンチャーヤット(村議会)を利用するという伝統的なナイ・ドービー・バンドの手法は、この農民運動の象徴となった。クーリ族の指導者マタ・バダル・クーリはババ・ラム・チャンドラとともにアウド・キサン・サバ(アウワド農民会議)の創設指導者となった。 1920年にアヨーディヤーで開催されたアウワド・キサン会議には多くのコエリ人が参加した。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]
イギリス領インド帝国の全盛期、コーリ族はクルミ族およびヤダブ族と連携し、トリヴェーニ・サングと呼ばれるカースト連合兼政党を結成した。トリヴェーニ・サングの結成時期については、学者の間でも議論がある。このカースト連合はインド国民会議派に苦戦し、インド国民会議派の後進的な階級連合からの大きな挑戦に直面した。政治的には目立った成果を上げることはできなかったものの、物乞い(強制労働)の慣習を根絶することには成功した。[ 64 ] [ 65 ]
インド国民会議は、上位カースト(OBC)の政治的代表権拡大を求める声に十分な配慮を払わない方針を継続し、独立後も社会の大部分の政治的代表権獲得が進む中で、コエリスをはじめとするOBCは依然として不満を抱えていた。上層カースト、ダリット、ムスリムの連合を指す「極端連合」への国民会議の依存は、上位カーストが政治的影響力を獲得するための代替手段を模索する主な理由となった。「極端連合」は、国民会議内の上位カースト・ロビーにとっても有利であった。彼らは、ダリットは社会的に弱い集団であり、上位後進層とは異なり、社会経済的地位にほとんど脅威を与えることができないことを知っていたからである。[ 66 ] [ 67 ]
1960年代には、後進カーストの政治における運命が改善され、ビハール州議会における後進カースト議員の数が大幅に増加した。1970年代には、社会正義を明確なスローガンに掲げ、ジャグデオ・プラサードの指導の下、コエリ族はビハール州の政治で目立つ存在となった。しかし、この功績は長くは続かず、プラサードの死後、彼らの代表権は徐々に他の後進カーストに奪われていった。[ 68 ]この時期には、あまり知られていないコエリ族の指導者であるサティシュ・プラサード・シンが、マハマヤ・プラサード・シン政権の崩壊からわずか1週間後にビハール州の首相に就任した時期もあった。彼は、ジャグデオ・プラサードのショシット・サマージ・ダル党とインド国民会議の連立政権を率いた。[ 69 ] [ 70 ]
1977年、ビハール州のカルプーリ・タクール政権は、公務員と大学における積極的差別是正措置として、クォータ制を導入した。下位後進カーストにはクォータの12%が割り当てられたのに対し、コーリ、クルミ、ヤダブといった土地所有カーストにはわずか8%しか割り当てられなかった。カースト的にはナイ(ナイ)であったタクールは、これらのカーストの強固な経済的地位と攻撃性を認識しており、ハリジャンや下位後進カーストをいじめる姿がしばしば見られた。[ 71 ]
後年、ビハール州ではラルー・ヤダフによるヤダフ中心の政治が栄える一方で、コエリ族は長い間政治において控えめな立場に留まり、あるいは二次的な役割を担っていた。しかし、ニティーシュ・クマールによるサムタ党(現ジャナタ・ダル(統一))の結成後、彼らはこぞってサムタに投票した。その同盟は、ビハール州の政党がカーストと結び付けられていることを示しており、サムタ党はコエリ・クルミ・コミュニティの政党とみなされていた。[ 72 ] [ 73 ] 2015年のビハール州議会選挙まで、コエリ族はジャナタ・ダル(統一)に十分な代表を送っていた。243名の議員からなるビハール州議会に選出された20名のコエリ族議員のうち、11名はJDU出身であった。[ 74 ]
コーリとクルミの分裂、そしてコーリがジャナタ・ダル(統一) (JD(U))から離れていく動きは、コーリカーストの支持が絶大だったウペンドラ・クシュワハによる国民国会議員団(Rashtriya Lok Samta Party)の結成後に見られた。インド人民党(BJP)は、2014年の選挙でクシュワハに働きかけ、かつてニティーシュ・クマールとJD(U)に投票していたコーリカーストの支持を得ようとした。[ 75 ]しかし、ウペンドラ・クシュワハのBJP離脱と連携は、ビハール州のコーリ政治をジレンマに陥れた。[ 76 ]コエリ族とクルミ族の間のこの亀裂は、マヘンドラ・シンやシャクニ・チョードリーのような影響力のあるコエリ族指導者の台頭によって画策されたが、クシュワハは依然としてビハール州コミュニティの最強の指導者であった。[ 77 ]
2010年代には、コミュニティの血統をマウリヤ朝のアショーカ王まで遡る試みが、インド人民党とジャナタ・ダル(統一)によって支持されたが、これは明らかに選挙上の利益を狙ったものであり、特にビハール州やウッタル・プラデーシュ州などの北インドの州で顕著であった。[ 78 ] [ 79 ] [ 80 ]
ガンジス川東部ヒンドゥスタンには、さらに高度な地代受領者が何世紀にもわたって荘厳な暮らしを送ってきたと主張できる高農業地帯が存在した。ここでは、地位の高い貴族に、アウワドのカニャークブジャやサルジュパリンなどの「世俗的」またはロキカ・バラモン集団からの共同相続人が多く含まれていた。これらの地域には、土地所有のラージプート集団も存在した。ガンジス川の他の「地主」は、ブーミハールとして知られる北インドの身分集団に属し、彼らは18世紀の支配者とその地方代理人の保護の下、バラモンと見なされるといういくぶん曖昧な資格を獲得していた。さらに、北部インドの高農業地域のいくつかには、エリートの土地所有のムスリムの大規模な集団が存在した。書記官や奉公人の出身で、ジャーティの称号であるカヤスタを用いていた地主一族も、所有地主の「地主」人口に含まれるようになった。南部アウド、東部北西部、そしてビハール州の大部分では、非労働力のジェントリー集団が、はるかに大規模な非エリートの「農民」や労働者人口の中に、緊密に結びついた居住地を形成して暮らしていた。こうした他の集団には、「不可触民」のチャマールや新たに雇用された「部族」労働者、そしてクルミ、コエリ、ゴアラ/アヒルといった称号で知られるようになった非エリートの耕作・牧畜民が含まれていた。
ザミーンダリー制の終焉は、実際に土地を耕作していた小作農や小作人の大量立ち退きをもたらしたが、高位カーストの大地主たちの土地所有も減少した。クルミ、コーリ、ヤダブといった上位中位カーストに属する新たな地主階級(現代ビハール州では公式には他の後進階級として分類されている)が台頭した。彼らは主に中小農であり、ザミーンダリー改革のさなかに土地所有と社会における地位を固めることができた(Wilson, 1999; Sharma, 2005)。
つの支配的な高カースト集団(上位カースト)であるブラフマン、ブーミハル、ラージプート、カヤスタは、合わせて人口の約12%を占める。これらはかつてのエリート層であり、主要なザミーンダールや土地所有カーストはこの中から生まれた。ビハール州の人口の約半分を占めるいわゆる後進カーストは、独立後すぐにさらに上後進カーストと下後進カーストに分類された(Blair 1980)。上後進カーストであるバニア、ヤダブ、クルミ、コイリは、人口の約19%を占め、現在では土地を取得し、改良された農業技術を採用し、ビハール州の政治で強力な勢力となっている、台頭中の成功した農民であるクラーク層のほとんどが含まれる。これは特にヤダヴァ族に当てはまる。下層後進層は、バルヒ、ダヌク、カハル、クムハル、ロハル、マッラー、テリなどのシュードラカーストで、人口の約32%を占めています。指定カースト(14%)の最大の構成要素は、ドゥサド、チャマル、ムサハルです。これらのダリットは、州の多くの地域で、土地と生活賃金をめぐって、上位カーストおよび上位後進カーストの裕福な農民や地主と争っています。
これらの3つのカーストは、ビハール州におけるいわゆる緑の革命の最大の受益者です。…伝統的に耕作に従事してきたこれらの頑強で屈強なカーストは、上位カーストの同胞よりも多くの農作物を生産することに成功しました。」
前方カーストの上位(ブラーミン・タクール・バニア・カヤスタ)、教養カーストまたは中位カースト(ジャット・ブミハル・チャギ)、下位シュードラまたは後進カースト(ヤダヴ、クルミ、ロッド・コエリ・グジャール・カハル・ガダリア・テリ・ハルハイ・ナイ・カチその他)、予定カースト(チャマル・パシス・ドービ・バンギ)
しかし、ウッタル・プラデーシュ州東部とビハール州では、地主制が顕著で、その中で「二度生まれた」上位カースト(バラモン、ブーミハル、ラージプート)が支配的であったため、「シュードラ」農民カースト(クルミ、コーリ、ヤダヴァ)でさえ残酷に従属させられ、広範な反カースト運動はほとんど見られなかった。
コイリ族は優れた園芸家として知られ、主に小規模地主や貧しい農民として農業に従事している。クルミ族やヤダブ族とは異なり、彼らは一般的に非攻撃的でカースト暴動にも無関心であると考えられている。彼らはまた、ラーマ神の息子クシュの子孫であると主張することで、より高い社会的地位を得ようとした。彼らは中核的なカースト組織としてクシュワハ・クシャトリヤ・マハサバを結成し、1922年3月に第1回会合を開催した。
ギャン・パンディによる1893年と1917年のウッタル・プラデーシュ州東部とビハール州での牛保護暴動に関する詳細な研究は、低カーストのアヒル族、コーリ族、クルミ族の観点から見た牛保護に関する一般的な見解がウッタル・プラデーシュ州の都市エリートの見解とは全く異なっていたという文脈において、この紛争をカーストの違いと地位の主張という特定の記録と関連づけている。フライターグとパンディの両者にとって、牛保護は、比較的地位の低いコミュニティが、ヒンドゥー教全体にとって象徴的に重要なもの(この場合は牛)との関連を通じて、より高い地位を主張する手段となった。
バナーラス地方の織工は依然としてイスラム教徒が大部分を占め(特に高度な技術を要する絹織物分野)、商人や買い手は依然としてヒンドゥー教徒が大部分を占めているという事実は、両コミュニティ間の相互依存関係の基盤となっている。しかしながら、多くのヒンドゥー教徒の下層カースト集団(特にクーリ族、マッラー族、マウリヤ族、さらにはヤダブ族)や一部のダリット集団も織物を生業としている。モミン・アンサリの大多数は依然としてごく普通の織工であり、非常に困窮した状況の中で生計を立てようと努力している。
ブキャナンは19世紀初頭、「純粋シュードラ」という用語に、カヤスト、コイリ、クルミ、カハル、ゴアラ、ダヌク(射手、耕作者、かご運び)、ハルワイ(菓子売り)、マリ(花卉栽培者)、バライ(ビンロウの葉の栽培者および販売者)、ソナー(金細工師)、カンドゥ(穀物栽培者)、ガレリ(毛布織り職人および羊飼い)といったよく知られた名称を含めていた[108]。108. ブキャナン『ビハール州とパトナ』(1811–1812年)、1:329–39; マーティン『東インド』(2:466–70)
女性1人を含むヤダブ族5人が、ラマシシュ・コエリ(通称ダダ)が率いるとされるギャングによって殺害された。この事件により、ハイムール丘陵におけるヤダブ族とコエリ族間のギャング抗争は一時小康状態となった。
戦間期、宗教コミュニティは、定期刊行物や雑誌において、重要な公共の政治的論争の場となった。新聞の宣伝とそれが用いた象徴主義は、コミュニティのステレオタイプを作り出し、また作り直した。1913年のカンプールのモスク紛争を公表したモハメド・アリのジャーナリストとしての初期の経歴が示すように、「コミュニティ」論争はセンセーショナルで新聞の売り上げを左右し、定期刊行物の盛衰を引き起こした。例えば、ラクナウ発のヒンディー語日刊紙『アルティ』は、発行部数が3,000部に達し、市内のアミナバード公園周辺で発生したコミュニティ紛争への対応として創刊された。アグラ発のヒンディー語週刊紙『アーリヤ・ミトラ』は、シュッディ(貧困層の救済)と向上を訴えたアーリヤ・プラティニディ・サバー(下院)の機関紙として機能した。バーラト・ボルは、デラドゥンの寺院をめぐる抗議活動をさらに進めるため、リシケシ基金の支援を受けた。また、メーラトのジャート族の社会改革を支援するために創刊されたクシャトリヤ、コーリ族の利益を推進したカシュバラ・クシャトリヤ・ミトラ、そして「不可触民」の利益を支持したアグラのジャタヴァなど、カーストに基づく新聞も一般的であった。
もし社会的、経済的、そして政治的な力において上位カーストに匹敵する階級/カーストがあるとすれば、それはヤダブ、クルミ、そしてコエリという3つの上位後進カーストである。1980年代の社会連合は、「トリヴェーニ・サンガ」時代の1930年の連合よりも政治的にはるかに活気に満ちていた。
彼女は法律を勉強しているときにマンジュル・クマールに出会った。マンジュルはビハール州の政治家一族に属していた。彼の母親スミトラ・デヴィは議会指導者であった。彼らはビハール州でOBCに分類されるコエリカースト出身で、メイラはダリットだった。
彼は、上位カーストのブーミハール族の男がラジデフ・ラムに有利になるようにブースを不正に操作するのを目撃した。ブーミハール族は、この「恐れ知らずで傲慢な」コーリ族のジャグディッシュに懲罰を与えようと、長い間待ち望んでいた。
「私はクシュワハ・カースト、別名コイリ・カーストに属しています。私たちのカーストは常に社会を導く模範となってきました。私たちの祖先はアショーカ王であり、私たちは彼の教えに従っています。私たちは農業に従事し、人々を養っています。私たちは決して誰かを抑圧したり、凶悪犯罪に関与したりしません。そのような行為に関与しているのは、RJDカーストとヤダブ・カーストです」と、マンジュさんはストランド・ロード6番地の自宅で行われた記者会見で宣言した。
クシュワハ・カースト出身のBJP党首サムラット・チャウダリー氏は、RLSP党首ウペンドラ・クシュワハ氏の発言について、「我々は牛乳売りでも米作りでもなく、野菜作りだ。クシュヴァンシ(クシュワハ・カースト)は野菜作りで知られている。米はあらゆる社会の人々が作っている。政治の世界では誰もがキールを作るべきだが、その点については異論はない」と述べ、民間テレビ局のインタビューでこう語った。
「私はクシュワハ(OBC)の家庭に生まれましたが、ダリットの養父の娘だと思っています。養父は私と妹、そして母を養うために労働者として働いてくれました。彼は私たちを学校に通わせ、食事も与えてくれました。」
ログイン して翻訳を追加する. . . . . . . . . . . . . . . . .
コデルマ選出のBJP議員、ラティラル・プラサド・ヴァルマ氏は、ビハール州の10%を占める後進的なコエリ族に属している。彼は、兵器工場が自身の選挙区ではなく、ジョージ・フェルナンデス氏の選挙区に建設されたことに憤慨した。ヴァルマ氏は失望を表明し、離党を示唆し、「私の決断はコエリ・サマージ次第だ。彼らは私に離党を勧めてきた」と述べた。
現在、BJP には 3 つのクシュワハ MLA が存在します。この選挙で、前政権下では、インド人民党(BJP)はシーマンチャル州プラナプール選出のヴィノド・シン州議会議員を大臣に任命しました。ヴィノド氏は死去しました。前大臣の妻であるニシャ・シン氏が第17回議会で初当選を果たしました。一方、ビハール州シャリフ選出のスニル・クマール博士は3度目の当選、ラクソール選出のプラモド・シン州議会議員は初当選を果たしました。
後進階級(コーリとアワディア)に属する有権者とビジネスコミュニティの有権者は、後進階級(コーリ)に属するジャナ・サンガの候補者ラムデオ・マトに投票した。