| クルミ | |
|---|---|
伝統的な「ヒンドゥスターニー衣装」を着たクルミ族の女性たちのグループ。 | |
| 分類 | その他の後進階級 |
| 宗教 | |
| 言語 | アワディ語、ボージュプリ語、アンギカ語、ヒンディー語、ウルドゥー語 |
| 国 | インドとネパール |
| 地域 | アワド、ボージプール、マデシュ、ルンビニ |
クルミ族は、インドのガンジス川下流平野、特にアウド州南部、ウッタル・プラデーシュ州東部、ビハール州とジャールカンド州の一部に居住する、伝統的に非エリートの耕作者カーストである。[ 1 ]クルミ族は、並外れた労働倫理、優れた耕作と施肥、そして男女中立的な文化で知られ、ムガル帝国とイギリスの行政官から同様に賞賛された。[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]
クルミの語源については、19世紀後半にいくつかの説が提唱された。ヨゲンドラ・ナート・バッタチャルヤ(1896)によれば、この語はインドの部族言語に由来するか、サンスクリット語の複合語「 krishi karmi」(農民)に由来する可能性があるとされている[ 5 ]。グスタフ・サロモン・オッペルト(1893)の説では、 「耕作者」を意味する「kṛṣmi 」に由来する可能性があるとされている[ 6 ] 。
スニティ・クマール・チャタジー(1926)によると、ベンガル語のkuṛmīまたはkurmīはサンスクリット語のkuṭumbinに由来する。[ 7 ]この見解はラルフ・リリー・ターナーの『インド・アーリア語比較辞典』 (1962-1985)でも支持されており、同辞典ではボジュプリー語、ビハール語、東ヒンディー語など多くのインド・アーリア語の同根語が列挙されている。[ 8 ]
18世紀初頭、ムガル帝国の支配が衰退していくにつれ、インド亜大陸の奥地住民(多くは武装遊牧民であった)が定住地に姿を現し、町民や農民と交流するようになった。18世紀の新たな支配者の多くは、こうした遊牧民の出身であった。こうした交流がインドの社会組織に及ぼした影響は、植民地時代まで長く続いた。この時期の大部分において、クルミ族のような非エリートの耕作者や牧畜民は、エリートの土地所有者階級と、卑しい者や儀式を汚す者階級に、曖昧に溶け合う社会階層の一部であった。[ 4 ]
クルミ族は市場向けの野菜栽培者として有名でした。例えば、18世紀の大半、アウドの西部と北部では、イスラムの貴族階級がクルミ族にジャングルの開墾と耕作の対価として、非常に割安な地代を提供していました。しかし、土地が安定的に耕作できるようになると、地代は通常、相場より30~80%高くなりました。英国の歳入当局は後に、この高額な地代は農村のエリートカーストの間で鋤を扱うことに対する偏見によるものだと説明しましたが、主な理由は、優れた肥料を与えることで成功を収めたクルミ族の生産性の高さでした。[ 2 ]歴史家クリストファー・ベイリーによると、
耕作者の大多数が村のすぐ近くの土地にのみ肥料を与え、そこで穀物を栽培していたのに対し、クルミ族は燃料として家畜の糞尿を使用することを避け、村から遠く離れた痩せた土地(マンジャ)に肥料を与えました。そのため、彼らはジャガイモ、メロン、タバコといった価値の高い市場作物を村のすぐ近くで栽培し、マンジャには良質な穀物を播種し、質の悪いキビといった自給作物は周辺地域に限定することができました。ガンジ(固定された農村市場)とクルミ族またはカッチ族の集落のネットワークは、1、2年で地域経済を変革することができました。[ 3 ]
異文化の影響も感じられた。ヒンドゥー教徒の農民は、イスラム教徒の領主によって築かれた小さな町にあるイスラム教の聖地で礼拝を行った。例えば、チュナールとジャウンプルのヒンドゥー教徒のクルミは、従兄弟同士の結婚や死者の埋葬といったイスラム教の慣習を取り入れた。[ 2 ]一部の地域では、クルミが農民として成功すると土地を所有し、高い地位を自認するようになった。例えば、19世紀初頭にフランシス・ブキャナンがアウワド地方のアヨーディヤーのクルミについて述べたように。 [ 9 ] 18世紀後半、アウドの4代目ナワーブであるアサフ・ウッダウラが、有力なアヨーディヤーのクルミ族の集団にクシャトリヤの称号であるラージャを与えようとしたとき、ラージプート族の団結した反対によって阻止された。ラージプート族は(ブキャナンの記述によれば)「ほんの数年前まで農民兵士だった、宮廷に新しくやってきた集団」であった。[ 9 ] 歴史家ウィリアム・ピンチによれば、
歴史家リチャード・バーネットが「アサフの社会移動の許容プログラム」と形容する制度の恩恵をバラモンと共に受けたアウワドのラージプート族は、その移動が特定の恣意的な社会文化的境界を越えることを望まなかった。…19世紀(およびそれ以前)における地位に関する多様な主張は、非ムスリムにとってヴァルナがアイデンティティの基盤として一般的に受け入れられていた一方で、ヴァルナ階層における個人とジャーティの地位については、概して合意が得られていなかったことを示している。[ 9 ]
18世紀、北インドの多くの地域では自由農民農場が農業の主力であったが、一部の地域では、気候、政治、人口動態の要因が重なり、クルミ族のような農民耕作者の依存度が高まった。1779年にイギリス東インド会社の歳入管轄下に入ったベナレス地方では、1783年のチャリサ飢饉と会社からの容赦ない歳入要求によって、多くのクルミ族耕作者の地位が低下した。1790年、あるイギリスの歳入担当官は「残念ながら、前述の飢饉の間、この地域だけでなく他の地域でも、クルミ族、カッチ族、コエリ族の多くがバラモン族に取って代わられた…」と記し、農業収入の減少が「耕作者たちの間で生じたこの不利な変化…」によるものだと嘆いた。[ 2 ]
19世紀前半には、大規模土地所有者階級に対する経済的圧力が著しく増大した。農地価格が下落すると同時に、東インド会社は1805年に割譲・征服州(後の北西州)を獲得した後、地主にさらなる土地収入を迫り始めた。1856年のアウワド併合は地主階級の間にさらなる恐怖と不満を生み出し、1857年のインド大反乱の一因となった可能性がある。経済的圧力はまた、限界地域を集約農業に開放し、そこで農業を営んでいたクルミ族などの非エリート農民の運命を一変させた。反乱後、敗北したものの新たなイギリス領インド帝国で依然として経済的圧力を受けていた土地所有者階級は、小作人や労働者を賤民として扱い、無償の労働を要求しようとした。[ 4 ]歴史人類学者スーザン・ベイリーによれば、
いくつかの例では、これらは既存の慣習的な奉仕形態を再活性化または強化することで衰退を食い止めようとする試みであった。また、全く新しい要求が課せられた地域もあり、その多くはラーマとクリシュナを崇拝するコエリ、クルミ、アヒルといった「清廉潔白な」耕作者や牧畜民に課された。…いずれの場合も、これらの要求はサンスクリットのヴァルナ理論とバラモン教のカースト慣習に訴えることで支えられていた。…これらの「地主」から小作権を得ていたクルミやゴアラ/アヒルの耕作者は、シュードラ、つまり上位のクシャトリヤやバラモンのヴァルナに仕えることを義務付けられた人々として認識されていた。[ 4 ]
ラージプートやブーミハルといったエリート地主階級は、古代ヒンドゥー教の伝統の旗手としての地位を確立しようと努めた。同時に、エリート層の日常生活にはバラモン教の儀式が浸透し、純血統への重視が強まり、婚姻関係にはより厳しい条件が課せられた。また、当時の社会改革者の一部が指摘したように、ラージプートの間では女児殺害が増加した。これはクルミ族にはほとんど見られなかった慣習であった。[ 4 ]
19世紀後半は、世界中の社会を研究する上で、当時人種の科学として解釈されていた民族学が成熟期を迎えた時期とほぼ重なっていた。後に信用を失うことになるものの、この学問の手法は、当時台頭しつつあった人類学の手法と同様に、イギリス領インドで熱心に吸収・採用された。この学問分野における知的興奮と、イギリスとインド両国における政治的な圧力に駆り立てられ、当時の行政学者の間でカーストに関する二つの支配的な見解が生まれた。[ 4 ] スーザン・ベイリーは次のように述べている。
ハンター卿のような人々や、フランスの人種理論家トピナールとそのヨーロッパの追随者の弟子であったHHリズリー(1851-1911)とその弟子エドガー・サーストンの主要人物たちは、カーストについての議論を生物学的に決定された人種本質の理論に組み入れた。...彼らの最大のライバルは、最も広く読まれている地方のカーストと部族の調査の著者である民族誌学者で民俗学者のウィリアム・クロック(1848-1923)が率いる物質理論家や職業理論家、そしてデンジル・イベットソンやEAHブラントのような影響力のある学者・官僚たちであった。[ 4 ]
リズリーはカーストをインド社会の根底にある力と捉え、特にイギリス領インド国勢調査とハンターが刊行した『帝国地名辞典』の両方に示された公式見解に影響を与えた。リズリーは、現在では無視されているが、カーストにおけるあらゆる差異を「ドラヴィダ人」「アーリア・ドラヴィダ人」「インド・アーリア人」を含む7つの人種の比率の違いに帰したことで最もよく知られている。クルミ族はこれらの2つのカテゴリーに分類された。1909年の『帝国地名辞典』に掲載され、リズリーが監修した1901年の国勢調査に基づくインドの民族地図では、連合州のクルミ族は「アーリア・ドラヴィダ人」に分類され、中央州のクルミ族は「ドラヴィダ人」に数えられた。[ 4 ] 1901年のインド国勢調査では、4段階の階級制度であるヴァルナが公式のカースト分類に含まれていましたが、 [ 10 ]これは唯一の例です。[ a ]連合州(UP)では、クルミは「第8階級:二度生まれの者の中には、水とパッキ(ギーで調理した食べ物)を当然のこととして受け取る者もいる」[ 12 ]に分類されていましたが、ビハール州では「第3階級、清浄なスードラ、サブクラス(a)」に分類されていました。[ 13 ] [ b ] ウィリアム・ピンチによると、「リズリーの階層構造(連合州向け)はビハール州向けよりもはるかに複雑であり、ガンジス平野の西半分では、社会的地位をめぐる対立がより深く根付いていた可能性があることを示唆している」[ 9 ]
職業理論家の著作の中で、クルミ族とジャト族は、農民のような目的意識、疲れを知らない精神、そして倹約家として称賛されるようになったが、クロック、イベットソン、ブラントといった著述家によれば、これらはすべて地主階級によってほとんど見捨てられていたものであった。[ 4 ] クロックは1897年にクルミ族について次のように書いている。
彼らは州内で最も勤勉で勤勉な農業部族です。彼の妻の勤勉さはことわざにもなっています。
バリ ジャット クルミン、クルピ ハット、ケート ニラウェ アパン ピ ケー サット。
「クルミの女性は良い人です。彼女はジャガイモを持って、主人と一緒に畑の雑草を取り除きます。」[ 18 ]
スーザン・ベイリーによれば、
19世紀半ばまでに、有力な歳入専門家たちは、土地所有者の作物を一目見るだけでそのカーストがわかると報告していた。これらの専門家は、北部では「二流の大麦」畑は、鋤を敬遠し、女房たちを隔離することを誇りとするラージプートやバラモンの土地であると主張した。そのような男は、生産性のない扶養家族を支えるために、無分別に土地を抵当に入れ、その後売却することで、自らの没落を責められるべきだった。同じ論理で言えば、豊かな小麦畑は、二度生まれではない耕作者の土地である。小麦は耕作者に技術と積極性が求められる作物だからである。デンジル・イベットソンやEAHブラントなどの評論家は、これらは非貴族階級の「農民」、つまりインド北部の倹約家のジャート族や抜け目のないクルミ族の資質であると述べた。同様の美徳は、ヒンドゥスターンでケオリ族として知られる、より小規模な市場向け園芸人口にも見られる。[ 19 ]
19世紀の残りの期間から20世紀初頭にかけて、貴族階級の土地所有集団に対する経済的圧力が続くにつれ、クルミ族をはじめとする非エリート農民に対する無償労働の要求が高まっていった。[ 4 ] 土地所有エリートの要求は、「二度生まれた」地主としての古来の権利と、クルミ族が卑しく、奴隷的でさえあるとされる身分ゆえに奉仕を強いられるという主張に端を発していた。時には同情的な英国当局に促され、時には当時敬虔なヴィシュヌ派運動、特にトゥルシーダースのラームチャリトマナス(ラームチャリトマナス)に基づく運動によって支持されていた平等主義感情の高まりに後押しされ、クルミ族はこれらの要求に概ね抵抗した。[ 4 ] しかし、彼らの抵抗はカーストの否定やカーストに基づく強制という形ではなく、むしろカースト序列における自分たちの立場についての意見の相違という形をとった。[ 4 ] 結果として生じたクルミ・クシャトリヤ運動の注目すべき特徴は、教育を受けたクルミ人によるリーダーシップであり、彼らは現在、政府の下級および中級レベルの職に就いている。[ 9 ]ウィリアム・ピンチによれば:
この時期の指導者の座は、人脈の広い政府の森林官ラムディン・シンハに託された。彼は、1894年の州からの回状でクルミ族が「貧困層」に含まれ、警察への採用を禁じられたことに抗議して公職を辞任したことで悪名を馳せていた。知事室には、憤慨したクルミ族(クシャトリヤ)の民衆からの手紙が殺到し、すぐに1896年に警察署に宛てた声明文で「知事閣下は…クルミ族は立派なコミュニティであり、政府の職務から排除することには消極的であると考えている」と述べていたが、この声明を撤回せざるを得なくなった。[ 9 ]
最初のクルミ・カースト協会は、1894年にラクナウで警察の採用政策に抗議するために結成されました。その後、アウワドでも組織が結成され、パティダール、マラーター、カプス、レッディ、ナイドゥといった他のコミュニティ をクルミの名称の下に取り込もうとしました。この組織は、1901年の国勢調査でクルミがクシャトリヤとして自らを分類するよう運動し、1910年には全インド・クルミ・クシャトリヤ・マハサバの結成につながりました。[ 20 ]同時に、多くがクルミ、アヒル、ヤダブ(ゴアラ)である耕作者と牧畜民で構成され、ババ・ラム・チャンドラやスワミ・サハジャナンド・サラスワティなどのヒンドゥー教の托鉢僧に感化された、新たに結成された農民組合、またはキサン・サバが、バラモンとラージプートの地主を無能であり、彼らの道徳は間違っていると非難した。ビハール州と東部連合州のガンジス川流域の田舎では、ヒンドゥー教の伝統における清廉潔白なクシャトリヤの神王ラーマと、ゴークルの神聖な牛飼いクリシュナのバクティ信仰が、クルミとアヒルの間で長く根付いていた。キサン・サバの指導者たちは、クルミとアヒルの信奉者にクシャトリヤの称号を主張するよう促した。キサン・サバは、軍人らしい男らしさを宣伝し、第一次世界大戦中に非エリート農民のイギリス領インド軍への入隊を扇動した。彼らは牛保護協会を結成し、会員に二度生まれた聖なる糸を身に着けるよう求め、クルミ族自身の伝統とは対照的に、ラージプート族やバラモン族のように女性を隔離するよう求めた。[ 4 ]
1930年、ビハール州のクルミ族はヤダヴ族とクーリ族の農民と連携し、地方選挙に参戦した。彼らは惨敗したが、1934年に3つのコミュニティはトリヴェニ・サング 党を結成し、1936年までに100万人の会費納入者を抱えたと伝えられている。しかし、この組織は、ほぼ同時期に結成されたインド国民会議派の後進階級連合との競争、そしてインド国民会議派によるコミュニティ指導者の吸収によって、足かせをはめられた。トリヴェニ・サングは1937年の選挙で苦戦したが、一部の地域では勝利を収めた。また、カースト間の対立にも悩まされた。特に、反対派の上位カーストの組織力が優れていたこと、そしてヤダヴ族が自分たちは生まれながらの指導者であり、クルミ族は劣っているという信念を捨てきれなかったことが問題となった。同様の問題は、後にクーリ族と計画されたカースト連合、ラガヴ・サマージにも生じた。[ 20 ]
1970年代にも、インドのクルミ・クシャトリヤ・サバーはコエリ派を傘下に収めようとしたが、不一致により同盟は揺らいだ。[ 21 ] [ 22 ]
1970年代から1990年代にかけて、ビハール州では多くのカーストに基づく私兵組織が出現した。これは主に、左翼過激派グループの影響力拡大に反発した地主農民の影響を受けていた。こうした組織の一つに、クルミ系の若者を中心に構成されたブーミ・セーナがあった。 [ 4 ] [ 23 ]ブーミ・セーナはパトナ地方で非常に恐れられており、ナーランダ、ジェハナバード、ガヤの各県にも影響力を持っていた。[ 24 ]
ネパール中央統計局は、クルミ族をマデシ・アザー・カーストという広義の社会集団内のサブグループに分類している。[ 25 ] 2011年のネパール国勢調査時点で、231,129人(ネパール人口の0.9%)がクルミ族であった。州別のクルミ族の分布は以下の通りである。
クルミスの発生頻度は、以下の地区では全国平均(0.9%)よりも高かった。[ 26 ]
注記
引用
非労働階級のジェントリー集団が、はるかに大規模な非エリート「農民」や労働者集団の中に、緊密に結びついた居住地を形成して暮らしていた。これらの集団には、クルミ、コエリ、ゴアラ/アヒルといった称号で知られるようになった、非エリートの耕作や牧畜に従事する人々も含まれていた。
膨大な数の調査員が投入されているが、その多くは求められる事項をほとんど理解していない。そのため、インドの国勢調査は、統計集計に通常伴うよりも、時に笑いを誘う要素を多く提供している。マヘシュワリ、シュリラム(1996)『インド統治下および統治後の国勢調査行政』コンセプト出版、pp. 104– 116. ISBN 978-81-7022-585-0。