モンシニョール牧師 ジョン・ポール・マイヤー | |
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| 教会 | 1994年にヨハネ・パウロ2世教皇より教皇室の名誉高位聖職者に任命される |
| 注文 | |
| 叙階 | 1967年、ローマのサン・ピエトロ大聖堂 |
| 個人情報 | |
| 生まれる | (1942年8月8日)1942年8月8日 ニューヨーク市、米国 |
| 死亡 | 2022年10月18日(2022年10月18日)(80歳) |
| 宗派 | カトリック教会 |
| 住居 | ノートルダム大学、インディアナ州、米国 |
| 職業 | プリースト、ノートルダム大学神学教授、聖書学、 『A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus (5 vols.) 』の著者 |
| 母校 | セントジョセフ神学校(BA)ポンティフィカレグレゴリアン大学(STL)ポンティフィカレ聖書研究所(SSD) |
ジョン・ポール・マイヤー(1942年8月8日 - 2022年10月18日)は、アメリカの聖書学者であり、カトリックの司祭であった。彼は『辺境のユダヤ人:歴史的イエスの再考』(全5巻)シリーズをはじめ、6冊の著書を執筆し、査読付きまたは依頼を受けて執筆した雑誌や書籍に70本以上の論文を執筆した。[ 1 ]
マイヤーは生涯を通じて、歴史的イエスおよび初期キリスト教の研究の第一人者の一人として広く認められていた。 [ 2 ]彼の著書『アンティオキアとローマ:新約聖書におけるカトリック・キリスト教のゆりかご』(カトリックの同僚学者レイモンド・E・ブラウンとの共著)は、多くの学者から初期キリスト教に関する独創的な作品とみなされており、また彼の複数巻から成る著書『辺境のユダヤ人:歴史的イエスの再考』はマイヤーの最高傑作として称賛されている。[ 2 ]
マイヤーはニューヨーク市生まれ。ニューヨーク州ヨンカーズ、ダンウッディのセントジョセフ神学校・カレッジ(哲学学士、1964年)、ローマのグレゴリアン大学(STL、1968年)、ローマの聖書研究所(SSD 、1976年)に通った。インディアナ州ノートルダム大学のウィリアム・K・ウォーレン名誉神学教授。専門分野は聖書研究、古代キリスト教・ユダヤ教。[ 1 ] [ 3 ]
1999年にノートルダム大学に着任する前、彼はダンウッディの聖ヨセフ神学校で12年間教鞭をとり、その後14年間、アメリカ・カトリック大学で新約聖書の教授を務めた。 [ 1 ]マイヤーは1967年にローマのサン・ピエトロ大聖堂の司祭座の祭壇でローマ・カトリック教会の司祭に叙階され、 1994年に教皇ヨハネ・パウロ2世によって教皇室の名誉高位聖職者(モンシニョール)に任命された。[ 1 ]引退後もノートルダム大学で講義を続けた。死去当時、彼は『A Marginal Jew』シリーズの第6巻を執筆中であった。 [ 1 ]
マイヤーは2022年10月18日にインディアナ州サウスベンドで80歳で亡くなり、第6巻は未完のまま残された。[ 4 ] [ 5 ]彼の葬儀はセントジョセフ神学校・大学の礼拝堂で行われ、ティモシー・M・ドラン枢機卿が司式した。[ 6 ]彼の個人研究図書館と論文はセントジョセフ神学校・大学に寄贈された。
『アンティオキアとローマ』は、マイヤーと彼の同僚のカトリック学者レイモンド・E・ブラウンの共著であり、キリスト教と異教の膨大な資料を用いて、アンティオキアとローマの都市における初期キリスト教の歴史と発展を分析している。[ 7 ]
ジョン・P・マイヤーのシリーズ『辺境のユダヤ人:歴史的イエスの再考』は、近代史研究の手法を用いて「歴史的イエス」を「回復、再捕捉、再構築」することから始まります。マイヤーは、このような研究によって、カトリック、プロテスタント、ユダヤ教、不可知論の学者の間で「ナザレのイエスとは誰であり、何を意図していたのか」という点について合意が得られる可能性があると示唆しています(v. 1, 1991, p. 1)。[ 8 ]
これらの基準は相互に修正するために協調して用いられるべきものである。しかしながら、いかなる主張も可能性に基づくものであり、確実なものではない。第1巻の残りの部分では、イエスの起源について、形成期、「外的」影響(言語、教育、社会経済的地位)、そして「内的」影響(家族関係、婚姻状況、そして信徒としての地位)の観点から論じている。巻末にはイエスの生涯年表の概要が示されている。[ 9 ]
タルムードにおけるイエスへの言及について、マイヤーは、ヨゼフ・クラウスナー(1925)の説、すなわち、ごく少数のラビの文献(2世紀後半から3世紀初頭頃のものを除く)に歴史的イエスの痕跡が含まれているという説を考察する。さらに、ヨハン・マイヤー(1978)の考察や議論も提示する。マイヤーは、イエシュの文献は中世後期の改竄であると主張し、次のように記している。
一方、マイヤーは、 『ユダヤ古代誌』に収められたヨセフスのフラウィウス証言の部分的な信憑性を認め、キリスト教徒による改竄と思われる部分を排除している。また、『年代記』におけるヨセフスの義人ヤコブに関する記述やタキトゥスのイエスに関する記述の信憑性も認めている。
第 2 巻 (1994 年) は、主に 3 つの部分から構成されています。
第2部(235~506ページ)における神の王国は次のように考察されています。
第三部では、イエスの生涯の他の側面と同様に、奇跡物語にも歴史性の基準を適用している。不可知論やキリスト教のみの視点を採用したり、奇跡が起こり得るかどうかという哲学的議論に頼ったりするのではなく、より限定的なデータに基づく歴史的問いを提起している(510~511ページ、517ページ)。マイヤーは1997年のインタビューで、「歴史家として正しい立場とは、『奇跡は起こり得るとあらかじめ主張することも、起こり得ないとあらかじめ主張することもない』ということである」と述べている。[ 11 ]マイヤーは、当時奇跡とみなされていたイエスの並外れた行為は、複数の証言とイエスの行為と言葉の一貫性という基準によって最もよく裏付けられていると結論づけている(630ページ)。奇跡という全体的な問題から具体的な問題へと移る中で、マイヤーはそれぞれの奇跡物語を広いカテゴリーに分けて検証する。この検証から、単一の理論では、すべての奇跡物語を同等の確信と適用性で説明できないという結論に至る。むしろ、いくつかの物語は歴史的根拠がなく(例えば、イチジクの木の呪い)、他の物語はイエスの生涯の出来事に遡る可能性が高い(ただし、奇跡を肯定するには神学的判断が必要である)と示唆されている(968頁)。世界レベルでは、癒し手としてのイエスは、歴史上のイエスに関するほぼすべてのことと同様に、広く支持されている。福音書において、奇跡を行う者としてのイエスの活動は、イエス自身への注目を集め、終末論的なメッセージを強化する上で大きな役割を果たしている。マイヤーは、そのような活動が当局の懸念を増大させ、それがイエスの死に至ったのではないかと示唆している(970頁)。[ 12 ]
第3巻(2001年)では、1世紀パレスチナにおけるイエスを、追随者、群衆、敵(パリサイ人、サドカイ派、サマリア人、律法学者など)、競争相手(サマリア人、エッセネ派、初期熱心党など)の文脈の中に位置づけています。[ 13 ]
第4巻(2009年)は、モーセの律法に関連した歴史的イエスの宣教活動、離婚、誓い、安息日と清浄の規則の遵守、福音書にある様々な愛の戒めなどを扱っています。[ 14 ]
第5巻(2016年)は、たとえ話に関する学術的コンセンサスに異議を唱え、代わりに、4つのたとえ話(マスタード種子、邪悪な借家人、タラント、大晩餐)だけが歴史上のイエスにかなり確実に帰属できると主張しています。[ 15 ]
ノートルダム大学のウェブサイトに掲載されている彼のプロフィールによると、マイヤーは死去当時、第6巻を執筆中だった。この巻では、歴史上のイエスが用いた称号について扱う予定だった。しかし、未完のまま残された。マイヤーの死後、この巻がどのような状況に置かれ、出版されるかどうかも現時点では不明である。[ 16 ] [ 6 ]
マイヤーは、国際的にイエスの歴史上の人物に関するカトリックの専門家として広く認められていた。[ 17 ]『アンティオキアとローマ』は1984年と1985年に書評された。[ 18 ]『辺境のユダヤ人』第1巻は1993年にラリー・W・ハートードによって書評された。 [ 19 ]『辺境のユダヤ人』第3巻は2002年にウィリアム・ローダーによって書評された。[ 20 ]
教皇ベネディクト16世は著書『ナザレのイエス:聖週間』の中で、マイヤーの著作を「歴史批評的解釈の模範であり、その方法の重要性と限界が明確に現れている」と評している。[ 21 ]