Horae Apocalypticae

『ホーラエ・アポカリプティカエ』は、エドワード・ビショップ・エリオットが執筆した終末論研究書です。その長い題名が示すように、本書は「黙示録に関する批評的かつ歴史的な解説書。ダニエル書の主要な預言を黙示録の図表で解説し、付録としてメダルやその他の現存する古代記念碑の版画も収録。その他、黙示録解釈の歴史、主要な黙示録的反証や索引の概要も収録されている。」

『黙示録と共に時を過ごす』（Horae Apocalypticae）は、間違いなく黙示録に関する最も精緻な著作である。この分野において徹底的な調査において比類のない本書は、未来派による歴史学派の解釈への攻撃を契機として生まれた。1837年に執筆が開始され、2,500ページに及ぶ本書は、古代および現代の作品への約10,000点の貴重な参考文献によって支えられている。『黙示録と共に時を過ごす』（Horae Apocalypticae）は全4巻から成り、5版（1844年、1846年、1847年、1851年、1862年）が発行された。^{[ 1 ]} 1868年、彼は1865年から1867年にかけての預言的に重要な年に起きた出来事、あるいは出来事がなかったとされる出来事について論評する追記を出版した。

この本の目的と方法

チャールズ・スポルジョンは、エリオットの死の翌年である1876年に、『ホーラエ』は「この主題に関する標準的な著作」であると記した。^{[ 2 ]}ロバート・ヘンリー・チャールズが1920年にヨハネの黙示録注解を出版するまで、ホーラエは標準的な著作であり続け、 ^{[ 3 ]}現在でも広く称賛されている。エドワード・エリオットは伝統主義的な立場を擁護していたものの、ヨハネの黙示録に新たな歴史的技法を適用することに熱心だった。彼はこれを「暗示的対比」と呼んだ。^{[ 4 ]}これは、テキストを元の社会的文脈で研究し、隣接する社会的文脈と比較することを意味した。彼は、ヨハネの黙示録の言葉が、当時の聞き手や読者にとってどのような意味を持っていたかを理解しようと努めた。ヨハネと聴衆の間で共有された暗示は、それぞれの言葉が辞書の定義をはるかに超える意味を持つことを保証した。特に、ヨハネの聴衆は、現代の解釈者が理解しにくいようなイメージや象徴に敏感であった。例えば、ヨハネが第五のラッパのイナゴについて「その髪は女の髪のようで、その歯は獅子の歯のようであった。また、鉄の胸当てのような胸当てをしていた」と述べたとき^{[ 5 ]}、聴衆が理解できる明確で明確な比喩が使われていました^{[ 6 ]}。選ばれた言葉には空想的または詩的な余分なものはありませんでした^{[ 7 ]。}

エリオットは、プロテスタント信仰内部からの合理主義的な攻撃に対抗し、聖書の超自然的霊感を支持するために著作を著した。彼は、「聖ヨハネの時代以来のキリスト教世界の歴史における黙示録の預言の成就」^{[ 8 ]}を示すことができれば、超自然が聖書全体の理解にいかに不可欠であるかを示すことに大きく貢献できると信じていた。彼はどのような証明が必要かに関して厳格であった。証明には、曖昧さがなく、事前に予言され、「人間の賢明さでは予見できなかった」明確な出来事が必要であった。

エドワード・エリオットは歴史を「神による世界への教育」、すなわち罪と福音の恵みとの絶え間ない闘いとみなした。^{[ 9 ]}人々は過去、現在、そして未来を関連付けて考えることによってのみ、神の目的を理解することができると彼は信じていた。神の言葉は完全であるため、何も付け加えることも、取り除くこともできない。^{[ 10 ]}しかし、啓示は明らかにするために意図されており、細部に十分な注意を払えば、人間の理解に唯一の輝かしい真理が浮かび上がると彼は信じていた。^{[ 11 ]}

彼自身の見解では、預言は「終末が近づくとそれが明らかになるという神の宣言された目的であるが、それまではクリスチャンが常にそれを期待できるほど隠されていた。…これはダニエル書の終わりに述べられている、預言は終末の時まで封印されるべきであるという宣言とよく一致する。」^{[ 12 ]}これにより、誰が聞く耳を持ち、誰が見る目を持ち、真の兆候を偽りの兆候と偽りの兆候から区別する能力を持つのかは明言されていない。

彼は、その方法論や結論に異議を唱える人々から、自身の体系に対する数々の攻撃に耐えた^{[ 13 ] 。 [ 14 ]}これらの攻撃は、エリオットのタイムテーブルが崩れ始めるにつれて激化した。彼の当初の計画は、ダニエル書12章12節で予言されている「終末の時」が1865年頃に終わることを予期していた。彼はキリストの千年王国到来前説を固持していた。1860年代半ばが劇的な展開を見せないまま近づくにつれ、彼はタイムフレームを変更せざるを得なくなり、終末はもはや1941年まで予期されなくなった^{[ 15 ]。}この心変わりとみなされた行動は、一般のマスコミからかなりの嘲笑を招いた。

黙示録の著者と日付

エリオット牧師は、ヨハネの黙示録が使徒ヨハネによって記されたと信じていました。エリオットにとって、神の啓示を受けたと主張できるのは使徒ヨハネとの繋がりがある場合のみでした。それがなければ、黙示録は後世の贋作として退けられてしまう可能性があり、反千年王国論者も喜んでそうするだろうとエリオット牧師は知っていました。使徒による著作の正当性に関する彼の主張は、以下の通りです。

• イレネオスはそう言ったし、イレネオスはヨハネの偉大な弟子だったので事実を知っていた。
• ヨハネによる福音書と黙示録の言語の違いは、書物の性質の違いに内在するものであり、異なる著者が関与したことを示すものではない。福音書は（後世の）成熟した思索の成果であるのに対し、黙示録は「霊」による口述筆記として記された。
• 使徒だけが、そのような歓迎されないコメントを7つの教会に送り、聴聞会を命じるのに十分な権限を持っていたであろう。
• 愛弟子以外の人間がそのような本を書くことはできなかっただろう。

エドワード・エリオットは、エイレナエウスが黙示録は「ドミティアヌス帝の治世末期」、おそらく西暦95年頃に書かれたと述べているのは正しいと考えていた（ドミティアヌスは96年9月に暗殺された）。彼は、幻視の出現と黙示録の執筆の間に時間的な隔たりを認めなかった。また、黙示録の年代をネロ帝の時代よりも古いとする説^{[ 16 ]}も否定した。ネロ帝による迫害はローマでの殉教を意味したからである。ネロは人々をパトモス島に追放することに何の喜びも感じていなかった。また、パウロの手紙と黙示録の用語の類似性に基づいて黙示録の年代を早めるという主張は、パウロがテサロニケ人への第一の手紙の中で黙示録を3箇所引用する必要があり、当時のエフェソスには黙示録が言及する教会は存在しなかったはずなので、自己矛盾していると考えていた。^{[ 17 ]}最後に、ヨハネはラオデキアが西暦60年の地震で破壊され、少なくともその後10年間は​​完全に再建されなかったと信じていたので、もしヨハネがそこの満足し繁栄していた教会に手紙を書いたのであれば、それはもっと後の日付でなければならない。

これら二つの考察を総合すると、黙示録の著者はパトモス島で懲役刑を宣告された80代後半の男性であったことが示唆される。そのような人物であれば、迫害されていると感じるのも当然である。また、年齢はキリストの再臨の遅れという問題において、彼を重要な立場に置くことになる。彼はキリストの側近の中で唯一、未だに死ななかった人物である。^{[ 18 ]}結果としてエリオットは、黙示録はダニエル書を用いて、パルーシア（再臨）の失敗に落胆した会衆に慰めを与えようとする試みであったと示唆した。だからこそ、千年王国の終わりに義人の全復活が起こる前に、殉教した聖徒たちによる千年王国の統治が提案されたのである。^{[ 19 ]}

ヨハネの黙示録のストーリーはヨハネの黙示録の年表で見ることができます。

手紙と開かれた幻

エリオット牧師は、小アジアの七つの教会に宛てたヨハネの手紙自体が預言的であったかどうかを考察した。彼はこの見解を支持する様々な体系を表^{[ 20 ]}にまとめ、それらの矛盾があまりにも大きく、手紙自体に預言的な意図はないと確信した。手紙は過去の出来事の記録であり、未来の出来事の記録ではない。この結論として、彼は冒頭の幻の部分（第4章冒頭）は新しい情報を与えていないと示唆した。その目的は、よく知られた預言、すなわちイザヤ書6章1節、エゼキエル書1章4節と20節、そして出エジプト記24章9節と10節を想起させることだった^{[ 21 ]。}

七つの封印が刻まれた書

七つの封印が記された書は、展開する巻物であると同時に、二つの部分からなる生きたドラマでもありました。まず、黙示録的な情景が描かれていました。モーセが知っていた幕屋と、東洋の君主の宮廷に似た宮廷が前景に描かれ、シオンの山が背景にありました。ローマ帝国全体がはるか彼方に広がっていました。これらはどれも装飾的なものではなく、「キリスト教世界の世俗と教会の歴史が融合したもの」^{[ 22 ]}を象徴し、美しくも意義深い、適切な統一性を持った演出でした。エリオット牧師は、ヨハネをこのドラマの一部、つまり預言的な行為を行う預言者として位置づけるべきであり、傍観者として位置づけるべきではないと述べました。しかし、起こった出来事のすべてが目に見えるわけではありません。エリオット牧師はジョン・ミルトンの言葉を引用し、「何百万もの霊的な生き物が地上を歩き回っており、私たちが眠っている時も目覚めている時も、目に見えないまま存在している」と述べました。

第二に、この書の計画と秩序は内側と外側に書かれ、七度封印された。エリオット牧師は「これらの出来事の後に必ず起こることを、汝に示そう」という聖句を引用した。彼は、これが「黙示録はまだ未来の時代を象徴する預言に過ぎないという原則に基づく解釈」を退けると信じていた。^{[ 23 ]}「したがって、封印、ラッパ、鉢の三つの七十年は、連続した連続した一連のものとして私は解釈する。第七の封印は七つのラッパの幻の中で展開され、第七のラッパは七つの鉢の中で展開される。そして、これには間断や中断は一切ない。」^{[ 24 ]}彼は、ジョセフ・ミードのより複雑に重なり合い、絡み合った年代記は不自然で間違っていると考えていた。なぜなら、真実は単純でなければならないからだ。

年表は次の通りです:

• 異教ローマの一時的な繁栄、衰退、そして崩壊は、最初の6つの封印（96年から395年）の主題であった^{[ 25 ]}
• ゴート人、サラセン人、そしてトルコ人による背教したローマの荒廃が最初の6つのトランペットの主題であった。
• プロテスタント宗教改革は第六のラッパの間に始まった
• 教皇制に対する裁きと打倒は神の怒りの壺が注がれた主題であり、「今や実現がかなり進んでいた」。

「私たちの前にはなんと素晴らしい歴史研究の場が広がっているのでしょう！」^{[ 26 ]}

異教ローマのためのイラスト資料

世俗史については、エリオット牧師はエドワード・ギボンに依拠した。黙示録と歴史のつながりは、カタコンベのコイン、メダル、遺物、碑文の図解や古典作家からの引用によって示された。彼は、ジョージ・スタンリー・フェイバーによる四騎士をバビロン、ペルシャ、マケドニア、ローマの軍事帝国に帰属させる説や、アレクサンダー・キース博士による、それらが原始キリスト教、イスラム教、ローマカトリック、ジャコバン派無神論であるという示唆を否定した。同様に、彼は、白馬の乗り手がキリストであるというジョセフ・ミードの考えも否定した。彼は、ヨハネが抽象的なものではなく地上の出来事について言及していると確信していた。彼は、ローマ人が団体の表現として紋章やバッジをどのように使用したかを説明した。結果として得られた紋章は以下のとおりである。

• 最初の白い馬と弓を持った騎手は、戦場へと馬で出陣する高潔な皇帝を表しています。彼が弓を持っていたのは、クレタ人ネルウァだったからです。
• 2 つ目の赤い馬と剣を持った乗り手は、統治のモットーである「兵士を豊かにし、人民を軽蔑する」に要約される内戦と軍事独裁の時代を物語っています。
• 天秤を持つ三番目の黒い馬と乗り手は、不当な課税の時代を象徴しています。帝国の生産地から略奪された財産は、軍団の満足とローマの民衆への施しのために奪われました。その結果、経済不況が発生しましたが、飢饉は発生しませんでした。黙示録で使われている言葉は、公正な取引を保証するはずだった法律が、実際には単なる「犯罪の記録」に過ぎなかったことを嘲笑的に指しています。^{[ 27 ]}
• 四頭目の青白い馬には「死」と呼ばれる乗り手が乗っていました。この言葉は「黒死病」という表現にも使われています。これにより物語は西暦292年まで遡ります。
• 第五の幻は、終末の神殿の祭壇庭で、キリストに忠実な殉教者たちの魂が「いつまで続くのか？」と叫んだ場面である。これはディオクレティアヌス帝による迫害である。キリスト教徒に残された唯一の犠牲は、自らを捧げることだけだった。^{[ 28 ]}残りの殉教者たちは、ローマ帝国が十王国に取って代わられた後、反キリストの治世に殺されるであろう。^{[ 29 ]}
• 第六の封印の解除では、自然界が完全に崩壊し、富める者も貧しい者も恐怖に駆られて逃げ惑った。彼らのパニックを引き起こしたのは地上の敵ではなかった。エリオット牧師は、第六の封印の解除はコンスタンティヌス帝がキリスト教を国教として採用したこと（313年のミラノ勅令）によって引き起こされた政治的革命であると述べた。彼は、黙示録で使用されている言葉が地上の政治的変化ではなく、ヤハウェの大いなる日を指しているように聞こえることを認めた。^{[ 30 ]}しかし、彼は、そうではあり得ない、そうでなければ物語はその時点で終わっていなければならないと述べた。これは、まだ来ていない本当の終わりを垣間見るものだった。エリオットの計画では、義なる残りの者の封印とシュロの礼拝は、この第六の封印の解除の一部に含まれていた。

144,000人の神の僕たち

これらはキリスト教徒（ユダヤ教徒であろうとなかろうと）であり、彼らの苦しみと殉教が無駄にならないように、キリストによって印を押された者たちであった。キリスト教徒を自称する者すべてが、小羊キリストによって認められるわけではない。コンスタンティヌス帝によるキリスト教の支援は、新たなタイプの専制キリスト教徒を生み出した。「神の子による身代わりの贖罪」^{[ 31 ]という真の信仰は、儀式主義、プラトン主義の寓話、そして「司祭の手から正式に受け取られた秘跡が、アダムから受け継いだ毒を確実に消し去る強力な薬、あるいは化学的な解毒剤であるかのように」 [ 32 ]}という迷信的な慣習に取って代わられた。

エドワード・エリオットが黙示録14章3節に関連してこのテーマを再び取り上げたのは、プロテスタントの摂理下においても、選ばれた残りの民だけが無償の恵みを理解し、「新しい歌を学ぶ」ことができたことを強調するためであった。彼は、フィリップ・ヤコブ・シュペナー、リチャード・フッカー、リチャード・バクスター、ジョージ・ホワイトフィールド、そしてジョン・ウェスレーを通して、彼らの歴史を辿った。^{[ 33 ]}

3分の1が破壊された

エリオット牧師の見解では、預言を完全に文字通り、あるいは完全に象徴的に解釈しようとする者は失望するだろう。秘訣は、象徴を歴史的現実と結びつけることだった。最初の4つのラッパの場合、その現実とはゴート族の侵略である。象徴的に言えば、陸地、樹木、海、河川の3分の1が破壊される。彼が挙げた3番目の侵略とは、ブリテン、ガリア、スペイン、イタリア、そして北アフリカである。これは、コンスタンティヌス帝、ルキニウス帝、マクシミヌス帝による帝国の三分割の一部であった。彼が挙げた4つの侵略は以下の通りである。

• アラリックとラダガイオスの支配下にあったゴート族 - 紀元410年まで
• ゲンセリック朝下のヴァンダル族 - 439年まで
• アッティラ統治下のフン族 - 453年まで
• オドアケルの治世下、ヘルリ- 493年まで

この計画は批判された。預言された災厄の詳細は、部族が歴史的に行なったことと一致していないように思われた。アラリックとラダガイオスには共通点がほとんどなかった。おそらく最も成功したゴート族であるテオドリックについては言及されていない。帝国の三分割はこの時期より100年以上も前に起こっていた。エリオット牧師は、帝国の精神状態をヨハネの預言と関連付けることで、より大きな成功を収めたかもしれない。彼はこの時期を「不義の神秘」が激化し、獣の襲撃に備えていた時代と見ていた。背教の具体的な迷信としては、聖人への祈願、煉獄、人々と神の間に聖職者を置くこと、死者のための祈り、個人的な告解、免罪符などがあった。

「第5と第6のラッパは東ローマ帝国の滅亡を暗示し、第5のラッパはイスラム教徒のサラセン人、第6のラッパはオスマントルコ人を表しています。」^{[ 34 ]}エリオット牧師は、そこに潜む矛盾に気づいていました。イスラム教は、キリスト教会の背教の特徴であった偶像崇拝に対する反動でもありました。東方キリスト教会における迷信に対する偶像破壊的な反動においても、同様の困難が経験されました。^{[ 35 ]}エリオット牧師は、ローマ教皇グレゴリウス1世など、ローマの背教に関わった人物の多くが、高い敬虔さと学識を有していたことを認めていました。^{[ 36 ]}

これらの予言は、メフメト2世が1530年にバグダードを併合してオスマン帝国を統一したときに結論に達したと言われており^{[ 37 ]}、大砲の使用によるコンスタンティノープルの占領（1453年）によって3分の1の殺害が達成されたと言われています。

時間、日、月、年

コンスタンティノープル陥落後、西方教会が悔い改めなかったのは当然のことでした。黙示録9章20節はそれを預言していました。^{[ 38 ]}エドワード・エリオットは、当時の物質的進歩と精神的停滞の顕著な対照を指摘しました。社会面では、

• 自由都市とコミューンの発展
• 貿易の重要性の増大と商人階級の自己重要性
• オックスフォードからプラハまでヨーロッパ全土における学問の発展
• 印刷と現地語の文学に対する大衆の熱狂。

しかし、精神的な面では

• 迷信と再パッケージ化された異教は、1460年にロザリオが導入されたことで完全に退廃した。
• 「神格化された死者の霊」に向けられた崇拝、特に神ではなくベケットに捧げられたカンタベリー
• ワルド派、タボル派、その他に対する迫害の中での異端審問による血に飢えた復讐心
• 托鉢修道士やコンスタンツ公会議（1414年）などの内部改革の試みはすべて惨めに失敗した。

エリオット牧師は、レオ10世の教皇選挙（1513年3月10日）の情景を40ページ近くを費やして詳細に描写し、それが黙示録10章1-4節の力強い天使の幻を完全に逆転させたパロディであり、教皇が反キリストとしてキリストの特権と栄光を奪取する役割を担っていることを確証したと述べている。^{[ 39 ]}預言における天使の出現は、エドワード・エリオットが解釈における偉大な先駆者であるジョセフ・ミードと袂を分かつきっかけとなった。ミードにとって、天使の小さな書は教会の運命に関する「新しく、明確な預言」であった。^{[ 40 ]}一方、小羊が開いた封印された書は、帝国の運命についてのみ扱っていた。しかし、エリオット牧師はそうは考えなかった。彼にとって、力強い天使（まさにキリスト自身）こそが宗教改革の先駆けだったのだ。宗教改革は「神の摂理の直接的な介入」によってのみ可能であった。なぜなら、過去のあらゆる失敗例を鑑みると、人間の力だけで成功する見込みは極めて低かったからである。宗教改革は事実上、「福音の再公布」^{[ 41 ]}であり、破壊されるべき都市の10分の1は、神がすべてを所有していることを示すための差し押さえであった。

預言と宗教改革

エリオット牧師は、彼以前の人々が成就できなかったと感じていた課題、すなわち黙示録の預言を宗教改革の歴史的出来事とどのように関連付けるかという課題に自らに課しました。改革者たちは自らが預言を成就していると自認していましたが、ルターとカルヴァンは黙示録の神学を軽視し、このテーマを追求することはありませんでした。エリオットは預言と宗教改革の歴史の両方を綿密に検証し、彼の見解において両者がどのように一致しているかを示しました。この幻の段階では、ヨハネは代表的人物、いわば「凡人」として預言行為を行っているかのように見なされるべきでした。黙示録10章5節から7節が提起する特定の年代学的問題は、「もはや時はなくなる」ではなく、「もはや時は延長されない」という翻訳が適切であると提案することで解決されました。これは、悪の時代を指しています。このように、神の神秘が終わるのは、摂理そのものの消滅です。

改革派教会は、初期の汚れのない教会の先例に基づいて自らの地位を確立しようとした。しかし、この主題に関する知識は欠如しており、「闇に覆われ、無数の作り話によって歪められていた」^{[ 42 ]。}フラキウス・イリュリクスが1556年頃にマクデブルク世紀年表を著すまで、この主題に関する知識は欠如していた。これにより、二人の証人の1260年を年代測定するために必要な系譜が確立された。エドワード・エリオットは、これらの証人について「生きた聴罪司祭が意図されている」 ^{[ 43 ]}と述べたが、長い時間スケールを考慮し、GSファーバーの二系統の証人という示唆を参照した。彼はこれを、油注がれた司祭と、より不規則に構成された預言者の一団を意味するものと解釈した。彼はヘングステンベルクの言葉を引用し、「二人の証人は理想的な人物であり、多くの現実の証人の中に現れる」と述べた。

エリオット牧師は、獣の時代に原始キリスト教の教義の精神を生き続けさせた「キリストの隠れた者たち」あるいは「荒野の教会」の歴史を、自らの見解として提示した。その証人として挙げられているのは、アルクイン、クロード・ド・トリノ、パウリキア派、ピーター・ド・ブリュイ、そしてケルンに起源を持つキリストの貧者たちである。エドワード・エリオットは、これらをプロト・プロテスタントの地下組織と明確に位置づけた。彼は、1260年の預言の時代は、異邦人が神殿の庭を踏みにじる時代、荒野の女の時代、獣の支配、そして二人の証人が預言する時代という、すべての現れにおいて同時に存在したと述べた。^{[ 44 ]}彼が最初に書いた時点では、この1260年の時代はまだ終わっていなかった。しかし彼は、証人たちの殺害と復活が、預言期間の終わりではなく、ワルド派への最終的な迫害と、それに続く宗教改革に象徴される彼らの復活と一致することを望みました。もしこれが否定されれば、宗教改革は特別な預言的成就を特徴とせず、福音のメッセージがほぼ完全に消滅する時期はまだ未来に残ってしまうことになります。彼はこれを受け入れがたいと考えました。彼はこのジレンマを回避するために、黙示録11章7節の意味を「証人たちが証言を終えた時」ではなく「証人たちが証言を完成させた時」と解釈する方が適切だと示唆しました。これは、証人たちの死が預言期間の終わりではなく、その期間中に起こったことを意味し、彼らの昇天に先立つ出来事のために中断する必要がないことを意味します。そうすれば、預言期間が終わるとすぐに千年王国が始まることになり、それがダニエル書7章25節で求められていたことでした。

これらすべてが起こった「大いなる都」はローマでした。しかし、黙示録11章8節では「我らの主も十字架につけられた」と記されており、これはエルサレムを指しているように思われます。しかし、エリオット牧師は「彼らの主も十字架につけられた」という少し異なる表現を好みました^{[ 45 ]。}つまり、証人たちはキリストの死を記念してローマで殺害され、まさにその機会となったのは1512年の第五ラテラノ公会議でした。証人たちの復活について、エドワード・エリオットは教皇ハドリアヌス6世の言葉を引用し、「異端者フスとヒエロニムスはルターという人物を通して再び生きているようだ」と述べました^{[ 46 ]。}彼は証人たちの昇天を1552年のパッサウ条約に帰しました^{[ 47 ]。}

デーモニア

エドワード・エリオットは、ジョセフ・ミードの『終末の時代の背教』について議論した。^{[ 48 ]}彼は悪魔（単数形）と悪霊（一般形）の区別について考察した。悪魔、あるいはサタンは、法廷で用いられる「告発者」、つまり人類の検察官を意味すると彼は述べた。その対極に位置するのは「慰め主」、つまり人類の弁護者であるキリストである。このように、悪魔は邪悪ではあるものの、天の体制において役割を果たしてきた。ゼカリヤ書3章1節には、「そして彼は、大祭司ヨシュアが主の御使いの前に立っているのを私に見せた。サタンはその右に立って彼に抵抗していた。」とある。^{[ 49 ]}

黙示録が偶像崇拝の源として挙げているのは、悪魔ではなく、多数の悪霊です。偶像は、人間が先祖由来と考えられる邪悪な力を吹き込むまでは、空虚で生気のない存在です。キリストが追い払ったような悪霊は、実在し、悪意に満ちています。しかし、エドワード・エリオットは、これは背教した教会が行っていた聖人崇拝とほとんど変わらないと述べています。それは死者の神格化でした。

括弧内のビジョン

エドワード・エリオットの歴史的アプローチは、これらの幻が黙示録全体の構想にとっていかに必要かつ本質的な部分であるかを説明するのに困難を伴いました。これらの新しい預言を世界史に関連づけるにあたり、彼は既に扱った出来事を改めて取り上げざるを得ませんでした。このことが、残念ながら冗長性と繰り返しの感覚を生み出しました。彼の見解では、封印された巻物の内部に記された内容は主に世俗史を扱っているのに対し、外側に記された内容は教会史を扱っているとされていました。^{[ 50 ]}この要約は読者が獣が誰であるかを理解するために必要でしたが、エドワード・エリオットが、関与する獣は1頭だけであるというやや異例の主張をしたことで、この問題は複雑化しました。これは、海の獣、深淵の獣、二人の証人を殺した獣、産婆を脅かした竜、ダニエル書7章7-14節の「小さな角」、テサロニケ人への手紙二2章1-12節の反キリストと「罪の人」が、すべて全く同一の存在の顕現であることを意味していました。この見解を支持する彼の最大の論拠は、もしそれらが全て同一でなかったら、一体全体どうなるのか、というものでした。海の獣は今もどこかにいるように見えるはずです。

単一の獣の使用は、7つの頭と10本の角だけを一度で特定すればよかったことを意味した。^{[ 51 ]}エドワード・エリオットは、同時代の他の注釈者と同じく、個人ではなく政府の形態を探していた。最初の5つは、国王、執政官、独裁者、十人パーティ、軍事護民官で一致した。6番目は皇帝だったが、すべての皇帝を意味することはできなかった。そうすると、獣の構成要素としてキリスト教徒と異教徒が混在することになるからである。解決策として、竜の頭に王冠が現れることが明示された。これは、伝統的な軍事スタイルの皇帝が東洋スタイルの絶対君主にとって代わられたことを示し、これはディオクレティアヌス帝の治世に起こり、こうして7番目の頭の任期が始まった。今度は、この異教徒の頭は、異教を抑圧するテオドシウス帝の勅令によって致命傷を受けた。8番目の交代頭は教皇庁となることになっていた。エリオットはフラビオ・ビオンドの言葉を引用し「世界の君主たちは今や、永遠の独裁者として、カエサルではなく漁師ペテロの後継者、つまり前述の皇帝の代わりの最高位の法王を崇拝している」と述べている^{[ 52 ] 。}

十本の角はローマ・ゴート王国、すなわちアングロサクソン人、フランク人、アレマン人、ブルグント人、バイエルン人、ヴァンダル人、スエビ人、ヘルリ人、西ゴート人、東ゴート人を表しています。ダニエルを嵌めるために取り除く必要があった3本の角は、東ゴート人、ヴァンダル人、そしてロンバルド人（原文ママ）でした。なぜなら、彼らはローマにとって近しい脅威だったからです。

エドワード・エリオットは、教皇の反キリストがどのように発展したかについての独自の見解を述べた。彼は、それが431年のエフェソス第一公会議までに成熟期に達したと信じていた。^{[ 53 ]}それはマタイによる福音書16章18節の誤用から始まり、ペテロ自身が教会の礎となった岩であるかのように示唆した。より正確な解釈は、ペテロが福音という岩の上に教会を建てるように命じられたというものである。歴史的に、ローマ教会はパウロの上に築かれたのであって、ペテロが第一司教であった可能性は低い。パウロが「神殿に座り、自らを神として示す」罪人の描写は、教皇が聖別式の日に聖ペテロ大聖堂の祭壇に座り、枢機卿たちの礼拝を受けたことで実現した。^{[ 54 ]}さらに、ジャン・ジェルソンの「人々は教皇を天地のすべてを支配する唯一の神とみなしている」という発言は、黙示録13章3節「全世界が獣に驚嘆した」を成就した。最後に、勅書『ウナム・サンクタム』は「すべての人類の救済には、ローマ教皇に従うことが不可欠である」と述べた。^{[ 55 ]}

獣の数字

獣の数字に関して、エドワード・エリオットはこの種の適用がいかに日常的かつ広範囲に及んでいたかを示した。トートは1218、ユピテルは717、アポロは608であり、「アブラクサス」という言葉は365を表すために造語され、ミトラスという名前も同様の理由で誤って綴られていた。^{[ 56 ]} 666に関しては、エドワード・エリオットは「ラテイノス」というイレナイオスの見解に同意した。これはダニエル書の第4帝国の名称であり、ある人物の名前でもある。

フランス革命

エドワード・エリオットの計画では、黙示録でそのような期間が求められたすべての場合を満たすために、1260年という唯一の預言的期間しかなかったが、これは完全には一致しない二つの時間的期間に反映されていた。一つは1789年に終了し（ユスティニアヌス法典の1260年後）、もう一つは1866年に終了した（フォカスの勅令の1260年後）。^{[ 57 ]}このような状況になったのは、預言が七つの封印をされた巻物の内側（帝国の歴史）と外側（教会の歴史）の両方に記されていたためである。黙示録の本文で言えば、これらは、11章19節（第七のラッパが鳴る）で最初に言及され、15章5節（七つの怒りの鉢を持った天使の出現）で二度目に言及されている、天に開かれた神の神殿の出現で一つになった。したがって、7 つの小瓶、または鉢は、7 番目のラッパが鳴った結果として確立されました。

オスマン帝国とオーストリア・ハンガリー帝国との戦争が終結すると、第三の災いはフランス革命の「地震」という形で急速に到来し、諸国民の怒りという予言は完全に成就した。^{[ 58 ]}エリオット牧師の計画では、彼が書いた時点ですでに5つの小瓶に水が注がれており、6つ目の小瓶は既に注がれており、最後の小瓶はまだ注がれていなかった。小瓶と出エジプトの災いの間には顕著な類似点があり、最初の4つの小瓶は最初の4つのラッパと重なっていた。最初の5つの小瓶は以下の通りであった。

• 地上に注がれた - 1789年8月18日の人権宣言と1793年11月7日のキリスト教の公的な拒絶、
• 海に注がれたもの - ハイチ革命とイギリスとの汎ヨーロッパ海戦、
• ナポレオンのポー川、ライン川、ドナウ川沿いの大陸遠征で川に注がれた水、
• 太陽に注がれた - 1806年のアウステルリッツの戦い後の神聖ローマ帝国の消滅、
• 獣の王座に注がれた - ローマはフランス帝国の第二の都市に降格し、 1797年2月17日のトレンティーノ条約。

第六の鉢は、ダニエル書第8章と第11章にある小さな角の預言の成就とみなされ、「その預言の大部分は、預言の形をとった歴史の文章そのものである」。^{[ 59 ]}これは通常、アンティオコス4世エピファネス、あるいはローマ帝国統治下におけるユダヤ人の窮状を指しているとみなされてきたが、エリオット牧師は、ギリシャにおけるキリスト教の礼拝所の荒廃と、1827年のナヴァリノの戦いにつながるギリシャの反乱を指していると解釈した。 ^{[ 60 ]}黙示録の預言で重要な役割を果たす「東からの王たち」は、ユダヤ人がユダヤ人の故郷に帰還することを意味すると解釈されている。中天を飛ぶ使徒の天使は、ウィリアム・ウィルバーフォースに関連する英国およびその周辺地域での福音伝道活動の前兆と解釈された。

三匹のカエル

黙示録16章13節には、竜、獣、偽預言者の口から三匹の蛙が出て来て、世界に悪事を働こうとしています。エドワード・エリオットは、これらを無神論、革命、そして聖職者政治と呼んでいます。幅広い歴史的「悪」がこれらに当てはめられた。1829年のローマカトリック教徒救済法、 1832年の改革法の成立に伴う既存機関への攻撃（ただし、選挙権問題自体については立場が取られなかった）、チャーティスト新聞の無神論的要素、 『エッセイとレビュー』、ブルーノ・バウアーとデイヴィッド・シュトラウス、 1851年の聖職者称号法の制定につながった「教皇の侵略」、英国政府がアイルランド人議員による庶民院での投票に依存していたこと、ベルギーからのオランダ人追放、ジョン・キーブルの『キリスト教年』、「クロスやダーウィンなどの偽の創造と変革」、インドとの貿易制限の撤廃（キーブルによれば、これは「トム・ペインの著作を大量に送り出す機会を捉えた」ことを意味し、これらの思想はイスラム教徒の著述家によってキリスト教批判に織り込まれたという。^{[ 61 ]}

エドワード・エリオットもまた、収穫とぶどうの収穫に関する幻が問題を提起することを認めていた。彼の同時代人たちは、それを善人への慈悲（収穫は喜びと祝祭の時であるべき）と見る者と、悪人への審判（用いられた好戦的な言葉遣いが示唆するように）と見る者に分かれた。エリオットはそれを殉教した聖徒たちへの報いである審判と捉えた。彼はこれが、千年王国前に関する問い、「もし世界の霊的福音宣教の千年王国がそれより先に期待されるならば、聖徒たちの祝福と報いが差し迫っているとどうして考えられるだろうか？」への答えになると考えた。 ^{[ 62 ]}しかし、すべての獣と竜は実際には一つであると述べ、それらを反キリストと密接に結びつけることで、エドワード・エリオットは世界のすべての悪を教皇制に帰するに近づいた。

七つ目、そして最後の小瓶は空気に注がれることになっていた。エドワード・エリオットは、道徳的に汚染された雰囲気が一般社会を堕落させると予想していたが、この比喩表現は預言的な著作では異例であると認めていた。

すべての預言の成就

エドワード・エリオットの最後の仕事は、ヨハネの黙示録がダニエル書、イザヤ書、エゼキエル書などの預言のすべてを正確に成就していることを示すことでした。

ダニエルについては、彼はポルフィリオスに遡るダニエル書が「事後の預言」であるという議論を以下の理由で退けた。 ^{[ 63 ]}

• キリストはダニエルの成就について語っていた（例えばマタイ伝24:15）ので、キリスト教信者がダニエルの啓示を否定するのは非論理的である。
• ダニエル書で予言されたことはローマ人、メシア、そしてマカベア書よりずっと後の他の出来事と関係していたので、すべてが後知恵で書かれたはずがない。
• 本文中で使用されている言語は、後代の著者にとっては古風すぎる（ただしエリオットは、これはダニエル書の初期の章にのみ当てはまると述べている）。
• 後からこのような有名な本に偽の章を挿入するのは非常に難しいだろう。
• 使用された預言的な時間スケールは、いかなる詐欺目的にも役に立たないだろう。

しかし、それでもなお、アイザック・ニュートンを悩ませてきた問題、すなわちユダヤ人を単純に排除することなくユダヤの預言をキリスト教の文脈にどう適応させられるかという問題は未解決のままであった。彼は次に、イザヤ書、ヨエル書、エゼキエル書、ゼカリヤ書における対照的な預言的発言を検討した。^{[ 64 ]}「これらの預言を要約し比較する中で、我々が否応なく導かれる最初の結論は、それらすべてが終末における同じ大きな危機を指し示しているということである。それは、背教した諸国家が神の大義と民に対して最後の戦いを挑むことで特徴づけられるものであり、再生された世界のヨベルの祝福で終わるものである。」^{[ 65 ]}エリオットは、一見多様な預言がすべて黙示録に織り込まれているが、エゼキエル書の二つのテーマは、おそらく重要な点として省略されていることを巧みに示した。一つは、悪人が互いに破滅し合うという考えであり、もう一つは、嘲笑者の中に悔い改める者が実際に存在するという考え方です。エドワード・エリオットの見解によれば、千年王国は文字通りのものであり、新エルサレムの降臨も前千年王国となります。千年王国は殉教者と獣の刻印を拒否した者たちのために用意された至福の時です。それは、第二の復活後にすべての選民が享受する新しい天と地の前兆です。

参考文献と注釈

1. ル・ロイ・フルーム『父祖たちの預言的信仰』レビュー・アンド・ヘラルド、ワシントンD.C.（1946年）第3巻、716ページ
2. チャールズ・スポルジョン著『コメンタリー解説』ロンドン：パスモアとアラバスター（1876年）199ページ
3. RHチャールズ著『聖ヨハネの黙示録注解』エディンバラ：T&Tクラーク（1920年）全2巻。チャールズは1894年に国際批評注解誌のために執筆を始めました。当時、聖書解釈における重点は完全に変化していました。RHチャールズは文献学とテキストの考古学に関心を持っていました。彼は特に「誰が何を書いたか」に関心を持ち、黙示録の著者が一人ではないという考えを受け入れませんでした。したがって、21世紀の批評は、チャールズよりもエリオットの関心（テキストの統一性とそれが読者に与える影響）に近いのかもしれません。
4. ホラエ黙示録1巻 p. ×
5. 黙示録 9:8-9
6. Horae Apocalypticae 第1巻 436ページ以降にこの一節の解釈が示されている。
7. この分野において、エドワード・エリオットは永続的な基盤を築いた。1954年、ノーマン・ゴットワルドは次のように記している。「過去150年間の批判的研究が我々に何かを教えてくれるとすれば、それは旧約聖書の歴史的環境から逃れようとしたり、聖書研究における歴史的方法を放棄しようとする試みは、誤った文学史的結論に至るだけでなく、神学そのものを不可避的に歪曲してしまうということだ。」ノーマン・K・ゴットワルド『哀歌研究』ロンドン：SCM出版（1954年）47ページ。彼はおそらく、チャールズ・カトラー・トーリーのように、預言者を主に詩人として捉えようとする者たちを厳しく批判しているのだろう。しかしエリオットは、ヨハネもその一人である預言者たちが、歴史神学の最終産物は詩であると見ていたことを理解していた。
8. Rev EB Elliott Horae Apocalypticae London: Seeley, Jackson & Halliday 5th ed (1862) Vol 1 p. vii. 各版の序文は実質的に異なり、彼のオリジナルの発言を単に更新したものではありません。
9. ホラエ黙示録1巻 p. xx
10. ホラエ黙示録2巻 p. 47
11. エリオットは、黙示録がすべての人に有益に聞かれるのか、それとも「聞く耳」を持つ残りの正義の者たちだけに聞かれるのかという疑問には答えていないようだ。
12. ホラエ黙示録3巻 p. 264
13. エリオットは、アレクサンダー・キース牧師による悪意ある批判（正確には悪意ある批判だと捉えていた）に対抗するため、『黙示録の記録』 （ロンドン：シーリーズ、1848年）を著した。おそらく最も優れた批判は、トーマス・カーチェヴァー・アーノルドによる『エリオット牧師の黙示録の記録』（ロンドン：リヴィントンズ、1845年）に関する論評であり、エリオットはこれに対して『黙示録の記録』（ロンドン：リヴィントンズ、1845年）への返答を書いた。その一方で、エリオットは自身の長編著作の無断抄録や、アルバート・バーンズによる剽窃（認められていない）にも悩まされた。
14. エリオットの体系は、預言と世界史の関係を、彼の証明基準が要求する通り、非常に厳密に定義していた。その結果、彼にとって最も激しい論争は、自身の見解に最も近い人々との間で繰り広げられた。ヘンリー・ガントレット著『ヨハネの黙示録解説』（ロンドン：シーリー、1821年）54ページは、より穏やかなアプローチの賢明さを示唆していた。「明白な理由から、預言は成就する前は暗雲に包まれている必要がある…しかし、預言には特異で驚くべき性質が伴う。成就によって暗雲は晴れ、予言の対象が明確かつ明確に示される…預言の作者は、私たちを預言者にしようとは決して考えなかったのだ」。ガントレットの著書は、ヨハネの黙示録の最も読みやすく、示唆に富む入門書の一つであり続けているにもかかわらず、不当に忘れ去られている。
15. ホラエ黙示録1巻 p. xxiv
16. エリオットは、ヨハネ自身が黙示録を第六皇帝（ネロかガルバかは不明）の時代に遡らせているという考えを受け入れていない。ヨハネはこの時点でダニエルの弟子であり、皇帝に関する問題は生じなかった。
17. ホラエ黙示録1巻 p. 43
18. マタイによる福音書24:34 よく聞きなさい。これらのことがすべて起こるまでは、この世代は決して過ぎ去りません。
19. これらは、7 つの文字で表現される征服者、または克服者です。
20. ホラエ黙示録1巻 p. 77
21. これは今でも広く受け入れられている見解です。「旧約聖書は『ヨハネが読者に知っていて、自身の著作を読む際に明確に詳細を想起させることを期待する文学的集合体を形成している』」とG・K・ビール著『ヨハネの黙示録における旧約聖書の使用』（シェフィールド：JSOT（1998年）22ページ）は述べており、リチャード・バウカム著『預言のクライマックス』ケンブリッジ：ケンブリッジ大学出版局（1993年）を引用しています。
22. ホラエ黙示録1巻 p. 100
23. Horae Apocalypticae第1巻 p. 111. Horae の5版を通して、攻撃の焦点は過去主義と未来主義から合理主義への攻撃へと移行したように思われる。しかし、エリオット自身が明確に述べているように、以前からの懸念を軽視するのは誤りであろう。
24. Horae Apocalypticae第1巻 114ページ。エドワード・ビッカーステスは、エリオットが反対した「対抗構造」構想の最も有能な提唱者であった。ビッカーステスの構想では、印章は教会史と関連し、トランペットは世俗史と関連していた。エリオットの反論は第1巻549ページ以降に記載されている。
25. つまり、ヨハネの黙示録が書かれた時代は繁栄の時代だったのです。「もし世界史において人類が最も幸福で繁栄していた時代を答えるよう求められたなら、迷うことなくドミティアヌス帝の死からコモドゥス帝の即位までの時代を挙げるだろう」とエドワード・ギボンは述べています。ギボンの時代は80年間に及びました。
26. ホラエ黙示録1巻 p. 115
27. ホラエ黙示録1巻 p. 188
28. 「天に迎え入れられたと伝えられる多くの高慢な君主たちが、闇の淵で呻き、主の名を迫害した多くの地方総督たちが、キリスト教徒に対してかつて燃やしたよりも激しい炎の中で溶けていくのを見るとき、私はどれほど感嘆し、どれほど笑い、どれほど喜び、どれほど歓喜することでしょう。」テルトゥリアヌス『黙示録』第1巻224ページ
29. ホラエ黙示録1巻 p. 233
30. ホラエ黙示録1巻 p. 249
31. ホラエ黙示録1巻 p. 293
32. ホラエ黙示録1巻 p. 289
33. ホラエ黙示録3巻 p. 321
34. ル・ロイ・フルーム『父祖たちの預言的信仰』第3巻 719
35. エリオットはミレトス劇場の遺跡で発見されたお守りについて記述している（第1巻486ページ）。その願いは「ミレトス人の都市とその住民全員の安全を守る」ことだった。彼はさらにこう述べている。「それを見て、私は非常に感動した。都市を救うために、天使、大天使、そして聖人たちが召喚されたのであり、聖人と天使の主が召喚されたのではない。そしてその結果は明らかだった。遺跡は劇場を取り囲むだけになったのだ。」
36. ホラエ黙示録1巻 p. 399
37. ホラエ黙示録1巻 p. 504
38. エリオットはこの状況を、イスラエルの滅亡に対するユダの反応に例えた。『黙示録』第2巻3ページ
39. Horae Apocalypticae第2巻 50-89ページ。ヨハネは「反キリスト」という言葉を使用していません。これは後の神学に属する用語です。RH Charlesはこの点について議論しています。
40. ホラエ黙示録4巻 p. 492. 黙示録 10:11 には「あなたは再び預言しなければなりません」とあります。
41. ホラエ黙示録2巻 p. 45
42. ホラエ黙示録 2巻 p. 204
43. ホラエ黙示録2巻 p. 206
44. ホラエ黙示録2巻 p. 412
45. ホラエ黙示録2巻 p. 439
46. ジョセフ・ミルナー『キリスト教会の歴史』ロンドン：バージェス（1794年以降）p.800。これはヤン・フスとプラハのジェロームである。
47. ホラエ黙示録2巻 p. 469
48. ホラエ黙示録2巻 p. 497
49. 黙示録 12:10「わたしたちの兄弟たちを、昼も夜も神の御前で訴えていた告発者は、投げ落とされた。」
50. 例えば、竜が溺れさせようとした女性は、ゴート族を再び登場させています。「ドナウ川からの洪水」ですが、以前とは異なる文脈で、アリウス派とその同盟者である異教徒のゲルマン民族として登場します。『黙示録』第3巻60ページ。洪水が大地に吸収された時、それは部族が徐々に主流キリスト教に吸収されていったことを示しています。この考えは、チャールズ・ウェッブ・ル・バス著『ウィクリフの生涯』（ロンドン：リヴィントンズ、1832年）17ページ
51. 一方、より現代的な解釈では、ヨハネの黙示録17章10節を、ヨハネの黙示録の執筆時期を推定する6人の皇帝の年代推定に用いています。例えば、オースティン・ファラー著『聖ヨハネの黙示録』（オックスフォード：クラレンドン出版、1964年）32ページには、「これは一連の皇帝のうち6番目の皇帝の治世下で書かれたものである。誰が最初の皇帝だったのかを突き止めようとする時、私たちの悲しみは始まる」と記されています。
52. ホラエ黙示録 3巻 p. 131
53. ホラエ黙示録3巻 p. 154
54. ホラエ黙示録3巻 p. 185
55. ホラエ黙示録3巻 p. 190
56. シビュラの神託はこれをさらに洗練させ、「私は9つの文字と4つの音節から成ります。私をよく考えてください！最初の3つの音節はそれぞれ2つの文字で構成され、4番目の音節は残りの文字で構成されます。そのうち5つの文字は子音です。その数は100が16、30が3、7です。」エリオット牧師によると、この謎を完全に納得のいく形で解く方法はまだ見つかっていませんでした。
57. ホラエ黙示録3巻 p. 329
58. ホラエ黙示録3巻 p. 346
59. ノーマン・ポーテウス・ダニエルロンドン: SCM Press (1965) 初版 p. 120
60. しかし、アヤソフィアなどビザンチン帝国の最も重要な遺跡の多くがキリスト教徒の使用に戻ることはなかったため、預言がどのように満足のいく形で成就したのかは分かりません。
61. Horae Apocalypticae第3巻 502ページ、ベナレスの聖職者との私信に基づく
62. ホラエ黙示録4巻 p. 7
63. ホラエ黙示録4巻 p. 62
64. イザヤ書 24:17 - 25:9、ヨエル書 2:30 - 3:21、エゼキエル書 38:1 - 39:29、ゼカリヤ書 12 - 14。
65. ホラエ黙示録4巻 p. 125