ネストリウス派
エフェソス公会議においてネストリオスが聖職を剥奪され、祭服を脱がされる様子を描いたもの。フェラポントフ修道院にある15世紀の壁画。

ネストリウス派は、キリスト教神学と教会史において、相互に関連していながらも教義上は異なる複数の教えを指すために用いられる用語であり、総称して二性性論（ Dyophysitism ）と呼ばれています。例えば、キリストの二つの性質（人間性と神性）やキリストの二つの位格（人と言葉）などが挙げられます。[ 1 ]これら二つの定義が実際にどの程度異なるのかも議論の余地があります。[ 2 ]この用語の最初の意味は、エフェソス公会議におけるネストリウスの直接の反対者によると、キリスト教神学者ネストリウス（紀元 451年頃没）の教えに関連し、ミアフィシテス派によって伝統的に用いられています。二つ目の意味は、カルケドン派によって伝統的にネストリウス派と分類された一連の後期の神学的教えに関連しますが、ネストリウスの教えとは起源、範囲、用語が異なります。[ 3 ]後者の定義によれば、オックスフォード英語辞典はネストリウス派を次のように定義しています。

「コンスタンティノープル総主教ネストリウス（428年任命）の教義。キリストは人間と神の別個の位格を持っていたと主張されている。」 [ 4 ]

ネストリウス自身によって明確にされたネストリウス派の本来の定義は、主に彼が残した聖マリア論やキリスト論などの著作の中に保存されている。彼の著作の多くは失われたり破壊されたりしたが、他のものは彼の反対者を通して伝えられたり、東方教会の図書館に保存された。これらの中で最も有名なのは、カルケドン公会議後の亡命中に書かれたヘラクレイデスのバザールである。バザールの現代における再発見は、ネストリウス自身の神学的立場を再構築することへの学問的関心を新たに呼び起こした。それは、同時代の人々や後の批評家によって彼に帰せられた「二人称」のキリスト論の定式化とは重要な点で異なっているように見える。[ 5 ]彼の神学は、アンティオキア学派の最も著名な神学者、モプスエスティアのテオドロス（ 428年没）の教えに影響を受けた。ネストリウス派のマリア論では、マリアのテオトコス（「神を宿す者」）という用語を包含するクリストトコスという称号を好み、それによって受肉の神的側面と人的側面の区別と、同時にキリストという位格におけるそれらの一体性を強調している。ネストリウス派のキリスト論は、イエス・キリストにおける二つの具体的な実在（神的と人的）のプロソピス的一体化という概念を推進しており、[ 6 ]二つの位格が一つに位格的一体化するという概念とは対照的である。その区別は、それぞれ「一人の位格における二つの位格」と「一つの位格に一体化した二つの位格」である。位格は主体としてではなく、現実に存在する性質として見られる。このキリスト教的立場は、西方では過激な二性性論とみなされており[ 7 ]、カルケドン派キリスト教によれば、 451年のカルケドン公会議で再確認された彼らの二性性論とは異なる。 [ 8 ]このような教えはネストリウスを他の著名な教会指導者、特にアレクサンドリアのキュリロスと対立させ、キュリロスは430年にネストリウスに対して12の破門状を発布した。ネストリウスとその教えは最終的に431年のエフェソス公会議で異端として非難され、カルケドン公会議でも再び異端として非難された。451年にネストリウスは死去した。彼の教えはカルケドン派キリスト教だけでなく、東方正教会においても異端とみなされた。[ 8 ]東方教会はネストリウスの正統性を支持し、当時の アンティオキア学派の伝統に沿っていた。

断罪後、アンティオキア学派とエデッサ学派の信奉者であったネストリウス支持者の一部はササン朝帝国に移住し、アシュリスタン（アッシリア）太守領の現地のアッシリア人コミュニティに加わった。その多くは東方教会として知られるアッシリア教会の信奉者であり、その他はシリア正教徒であった。484年から612年の間に、徐々に発展し、東方教会内で特定の教義的見解が生み出された。[ 9 ]これらの見解の発展は、 キリストの一人の位格（ペルソナ）内における二重の（神と人の）実体を表すために特定のシリア語用語であるクノマ（ֶּ ...このような見解は、612年に開催された東方教会の会議で正式に採用されました。[ 10 ]

西洋におけるこうした見解に反対する人々は、それらを不正確に「ネストリウス派」と呼んだため、東方教会をネストリウス派、さらにはアッシリア人自身を「ネストリウス派」と誤認する慣行が生まれた。[11] しかし、現代の宗教研究では、ネストリウスが東方アッシリア教会で正式に聖人として崇敬されているにもかかわらず、この呼称は不適切で誤解を招くと批判されている。[ 12 ]その結果、学術文献や宗派間関係の分野において、 「ネストリウス派」という用語は、はるかに古い起源を持つ東方アッシリア教会やその分派であるカルデア・カトリック教会の教えを指すのではなく、その本来の意味であるネストリウスの教えにますます重点が置かれるようになっている。[ 14 ]

歴史

中国、邵頂にあるネストリウス派教会の7世紀または8世紀の壁画に描かれた、枝の主日の行列をするネストリウス派の司祭たち。

ネストリウス派はエフェソス公会議（431年）で異端と断罪された。アルメニア教会はカルケドン公会議（451年）を拒否したが、これはカルケドン信条がネストリウス派とあまりにも類似していると判断したためである。一方、ペルシアのネストリウス派教会はペルサルメニアにおけるネストリウス派の普及を支持した。アルメニア教会と他の東方教会はネストリウス派の台頭を自らの教会の独立に対する脅威とみなした。ジョージアの王子、イベリアのピョートルもカルケドン信条に強く反対した。[ 15 ]こうして491年、アルメニアのカトリコス・バブケン1世はアルバニアとイベリアの司教たちと共にヴァガルシャパトに会合し、カルケドン信条を非難した。[ 16 ]

ネストリウス派は、カルケドン公会議が彼らの信仰の正統性を証明したと信じ、ペーローズ1世の治世中に非カルケドン公会議派、すなわちミアフィジ派のシリア正教会信者に対する迫害を開始した。シリア教会からの支援要請に応えて、アルメニアの高位聖職者たちはペルシャのキリスト教徒に宛てた書簡を発行し、ネストリウス派を異端として非難する姿勢を改めて示した。[ 15 ]

ペルシアへの脱出後、学者たちはネストリウスとその指導者たちの教えを広めました。特に489年にエデッサ学派がペルシアの支配下にあるニシビス市に移転し、ニシビス学派として知られるようになった後、その教えは深まりました。ニシビス学派の教えを広めたネストリウス派の修道院は、6世紀のペルサルメニアで繁栄しました。[ 15 ]

当初の東方拡大にもかかわらず、ネストリウス派の宣教活動は最終的に停滞した。デイヴィッド・J・ボッシュは次のように述べている。「しかしながら、14世紀末までに、ネストリウス派をはじめとする教会は、かつては中央アジア全域、さらには東アジアの一部にまで点在していたが、ほぼ壊滅状態に陥った。キリスト教の孤立した拠点はインドにのみ残っていた。ネストリウス派の広大な中央アジア宣教地において、宗教的勝利を収めたのはイスラム教と仏教であった。」[ 17 ]

教義

5世紀から7世紀にかけてのキリスト教のスペクトル。東方教会（水色）、カルケドン派教会（薄紫色）、ミアフィジ派教会（ピンク色）の見解を示している。
ネストリウス派の見解に関する歴史的な誤解は、キリストの人間性と神性は別であると教えたというものであった。[ 18 ]

ネストリウス派は二性性論の急進的な形態として説明され[ 7 ]、カルケドン派によれば、主に位格結合の概念に反対するなど、いくつかの点で彼らのバージョンの二性性論とは異なっている。それは、エフェソス公会議の終結後にネストリウス派への反応として現れたエウティキス一性論のアンチテーゼとして見ることができる。ネストリウス派がキリストは神性と人性という二つの異なる性質を持っていたとするのに対し、一性論はキリストは単一の性質しか持たず、その人間性は神性の中に吸収されたとする。ネストリウス派のキリスト論を簡単に定義すると、「御子と同一ではないが、御子と個人的に結合し、御子の中に生きるイエス・キリストは、一つの位格、一つの性質、すなわち人である」となる。[ 19 ]これはネストリウス自身の教えとは対照的である。ネストリウスは永遠である言葉と永遠でない肉が位格的な結合、「イエス・キリスト」において一つになり、したがってイエスは二つのousia（古代ギリシャ語：οὐσία）（本質）と一つのprosopon（位格）を持つ、完全な人間であり神である、と教えた。[ 20 ]ネストリウス派と単性論はともにカルケドン公会議と第二エフェソス公会議で異端と断罪された。

ネストリウスは、三位一体の第二位格である神のロゴスが人間イエスとして受肉したことを合理的に理解し、説明しようとする試みとして、キリスト教的見解を展開した。彼はアンティオキア学院で学び、そこでモプスエスティアのテオドロスに師事した。テオドロスをはじめとするアンティオキアの神学者たちは、長らく聖書の文字通りの解釈を説き、イエスの人間性と神性の区別を強調していた。ネストリウスは428年、 ビザンチン帝国皇帝テオドシウス2世によってコンスタンティノープル総主教に任命された際も、アンティオキア学派の思想を継承した。

ネストリウスの教えは、聖母マリアに長年用いられてきたテオトコス[ 21 ]（「神の母」）という称号に公然と異議を唱えたことで、論争を巻き起こした。ネストリウスは、この称号はそれ自体正統的ではあるものの、キリストの神性のみを強調し、人間性については言及していないため、受肉の本質を完全に包含するには不十分であると主張した。この限界を克服するため、ネストリウスはマリアにふさわしい称号として、キリストトコス（「キリストの母」）という代替称号を提案した。 [ 22 ]

彼はまた、イエスを伝統的なキリストの像（Christus dolens）よりも戦士でありイスラエルの救世主である王として描くことを推し進めた。[ 23 ]

ネストリウスの反対者たちは、彼の教えが養子論という異端に近すぎると考えた。養子論とは、キリストは人間として生まれ、後に神の子として「養子」にされたという考えである。ネストリウスは特にアレクサンドリア総主教キュリロスから批判され、キュリロスはネストリウスの教えがキリストの受肉における神性と人性の一体性を損なうと主張した。ネストリウスの反対者の中には、ネストリウスがキリストの人間性を重視しすぎていると主張する者もいれば、ネストリウスが示唆した人性と神性の違いがキリストの唯一性に亀裂を生じさせ、キリストを二人の人物像にしてしまうと論じる者もいた。[ 24 ]ネストリウス自身は、431年のエフェソス公会議で自身の見解が異端とされ、ネストリウスを支持する教会とキリスト教会の他の教会が分離したネストリウス派分裂につながったにもかかわらず、常に自身の見解は正統であると主張していた。しかし、この表現は「ネストリウス派」と呼ばれるすべての教会に採用されたわけではありません。実際、ネストリウスを崇拝する現代のアッシリア東方教会は、神の母という称号を用いていないものの、ネストリウス派の教義を完全には受け入れていません。[ 25 ]

ネストリウス派の分裂

ネストリウス派は、430年代に始まったネストリウス派分裂の後、独自の宗派となった。ネストリウスは、アレクサンドリアのキュリロスをはじめとする西方神学者たちの攻撃を受けていた。キュリロスがネストリウスを攻撃したのには、神学的理由と政治的理由の両方があった。ネストリウス派は真の信仰に反する誤りだと感じていたことに加え、競合する総主教庁の長を貶めたいと思っていたのである。キュリロスとネストリウスは、教皇ケレスティヌス1世にこの件について意見を求めた。ケレスティヌスは「テオトコス」[ 21 ]の称号が十分に正統であると判断し、キュリロスにネストリウスに信仰の撤回を求める権限を与えた。しかし、キュリロスはこの機会を利用してネストリウスをさらに攻撃し、ネストリウスはテオドシウス2世に会議を招集してすべての不満を表明するよう懇願した[ 25 ] 。

431年、テオドシウス2世はエフェソス公会議を招集した。公会議は最終的にキュリロスの側に立った。キュリロスは、キリストは二つの性質（ヒュポスタシス）から成り、混合も分離もなく一つの性質（ヒュポスタシス）に完全に結合している（二つの状態にあるのではなく）とし、 [ 26 ]この神聖な位格を懐胎した聖母マリアこそが真に十分に神の母（テオトコス）と呼ばれるべきであると主張した。公会議はネストリウスを異端と非難し、総主教の職を解いた。[ 27 ] 436年に修道院に戻ったネストリウスは上エジプトへ追放された。ネストリウス派は正式に破門され、この決定は451年のカルケドン公会議で再度確認された。しかし、多くの教会、特にエデッサ学派と関係のある教会はネストリウスを支持したが、必ずしも彼の教義を支持したわけではなく、西方教会と袂を分かった。ネストリウスの支持者の多くは、活気に満ちながらも迫害されていたキリスト教少数派の故郷であるササン朝イラン王国に移住した。[ 28 ]上エジプトでネストリウスは、エフェソスでの2度の公会議（431、449）に応えてヘラクレイデスの書を書いた。 [ 20 ]

キリスト教宗派の木

キリスト教の主な宗派の家族:
このボックス:
分裂（1552年）
（16世紀）
大分裂（1054）
(ニカイア以前の宗派、非三位一体論、および復古主義の宗派は示されていません。)

東方教会

大秦塔は、中国の当時の長安（現在の西安）にあった唐代（西暦618～907年）に建てられた初期ネストリウス派教会の一部であると議論されています。
イエス・キリストのエルサレム入城と唐代の衣装を着た女性像、西暦683～770年
北京の房山区（当時は大渡、またはハンバリークと呼ばれていた）の修道院から出土した、中世中国の元朝（西暦1271～1368年）のネストリウス派十字架の中国の石碑。
内モンゴルの赤峰で発掘されたネストリウス派の墓碑銘

ペルシア帝国の西部諸州は、大主教、後にセレウキア＝クテシフォン総主教を筆頭とするキリスト教共同体の中心地であった。ペルシアのキリスト教少数派は、現地のキリスト教徒がローマ帝国に政治的に傾倒していると非難するゾロアスター教徒の多数派から頻繁に迫害された。424年、ペルシア教会は外国との同盟の疑いをかわすため独立を宣言した。5世紀末までに、ペルシア教会はモプスエスティアのテオドロスとその信奉者の教えにますます同調するようになった。彼らの多くはエフェソス公会議（431年）とカルケドン公会議（451年）後に反体制派となった。ペルシア教会はこれらの公会議で推進された教義にますます反対するようになり、こうしてカルケドン派とペルシア派の分裂を深めていった。[ 8 ]

486年、ニシビス府主教バルサウマは、ネストリウスの師であるモプスエスティアのテオドロスを精神的権威として公に認めた。489年、メソポタミアのエデッサ学院がネストリウス派寄りの教えを理由にビザンツ帝国ゼノン皇帝によって閉鎖されると、学院は元の所在地であるニシビスに移転し、再びニシビス学院となった。これは、キリスト教反体制派の波がペルシアへ流入するきっかけとなった。ペルシアの総主教ババイ（497-502）は、モプスエスティアのテオドロスに対する教会の尊敬を改めて強調し、さらにその重要性を説いた。

ペルシア教会はニシビス、クテシフォン、グンデシャプールに拠点を置き、いくつかの大都市を構えてペルシアに確固たる地位を築き、ササン朝帝国を越えて広がり始めた。しかし、6世紀を通して教会はしばしば内部抗争とゾロアスター教徒による迫害に悩まされた。この内紛は教会分裂につながり、521年から問題が解決される539年頃まで続いた。しかし、その直後のローマ・ペルシア紛争はササン朝のホスロー1世による教会迫害につながり、これは545年に終結した。教会はゾロアスター教からキリスト教に改宗したアバ1世総主教の指導の下、これらの試練を乗り越えた。 [ 28 ]

この試練の時期を経て教会はより強くなり、より遠くへの宣教活動を強化しました。宣教師たちはアラビア半島とインド（聖トマス派）に教区を設立しました。彼らは、ミアフィジ派が強く存在していたにもかかわらず、エジプトでもある程度活動を拡大しました。 [ 29 ]宣教師たちは中央アジアに進出し、現地のトルコ系部族の改宗に大きな成功を収めました。

ハンフリー・コドリントンによると、スリランカで発見されたアヌラーダプラ十字架は、6世紀のスリランカにネストリウス派キリスト教が強く存在していたことを強く示唆しているという。コドリントンの主張は、タプロバネ（スリランカの古代ギリシャ名）に住んでいたことが知られているペルシャ人キリスト教徒のコミュニティについて言及している6世紀の写本『キリスト教地誌』に基づいている。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

ネストリウス派の宣教師は唐代初期（618-907年）に中国に定着した。中国の史料であるネストリウス派の碑には、635年にペルシャ人改宗者アロペンが率いる宣教師が中国にネストリウス派キリスト教を伝えたことが記録されている。景教文書（日本の学者PY佐伯は「ネストリウス派文書」とも呼んでいる）やイエス・スートラはアロペンと関連があると言われている。[ 33 ]

644年に完了したアラブによるペルシア征服の後、ペルシア教会はラシドゥーン・カリフ制下のズィンミー共同体となった。カリフ制下では、教会とその海外共同体は拡大し、10世紀までにカリフ制領内に15の大司教区、中国やインドを含むその他の地域にも5つの大司教区を有していた。[ 28 ]しかし、その後、ネストリウス派は衰退した。

アッシリア東方教会

聖マリア教会：イラン、西アーゼルバイジャン州ウルミア市にある古代アッシリア教会

1996年にジョン・ライランズ図書館紀要に掲載された論文の中で、英国学士院会員のセバスチャン・ブロックは次のように述べている。「『ネストリウス派教会』という用語は、かつては『東方教会』と自称していた古代東方教会の標準的な呼称となっているが、今日ではより完全な『東方アッシリア教会』という名称を好んでいる。教皇ヨハネ・パウロ2世とマル・ディンカ4世によって署名されたカトリック教会と東方アッシリア教会間の共通キリスト論宣言は、カルケドン派のキリスト論的定式を両教会の共通信仰の表現として強調し、『神の母』という称号の正当性を認めている。」[ 34 ]

2017年の論文で、アッシリア教会の主教であるマール・アワ・ロワイエルは、同教会の立場について次のように述べています。「エフェソス公会議（431年）の後、コンスタンティノープル総主教ネストリウスがキリストにおける神性と人間性の一体性に関する見解を理由に非難されたとき、東方教会は総主教を破門することを拒否したため、『ネストリウス派』の烙印を押されました。」[ 35 ]

いくつかの歴史的記録によると、アッシリア東方教会は5世紀半ばから6世紀の間にスリランカに存在していた可能性があると示唆されています。[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]

現代の言説

ネストリウス派への非難は、現代の神学的な言説においても用いられてきた。注目すべき例としては、ジョン・マッカーサーのケースが挙げられる。彼は、マリアがイエスを産んだとき、彼女は神を産んだのではなく、人間としてのイエスを産んだのであり、「イエス・キリストの血を神の血と呼ぶのは異端だ」と主張した。[ 36 ] [ 37 ]これらの発言は、他のキリスト教徒からネストリウス派に類似していると批判されている。[ 38 ] [ 39 ]

参照

引用

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参考文献

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