ペルヒタ
ペルシュティ、ハードリー、ボヘミア王国、1910

ペルヒタまたはベルヒタ（ドイツ語:ˈpɛʁçta , ˈbɛʁçta]）は、ペルヒト（ドイツ語: [ˈpɛʁçt] ）などの異称でも知られ、高ドイツ語、またアルプスのオーストリアとスロベニア地方におけるアルプス異教の女神と考えられていた。彼女の名前は「光り輝く者」または「担い手」（古高ドイツ語: beraht, bereht 、ゲルマン祖語の * berhtaz に由来）を意味し、おそらく「公現祭」を意味するベルヒテンタークという名前と関連がある。オイゲン・モーククは別の語源を提示し、ペルヒタという名前の由来を古高ドイツ語の動詞pergan（「隠された」または「覆われた」を意味する）に帰している。 [ 1 ]正確な起源や起源の時期は不明です。

ペルヒタは、ホルダやゲルマン民話に登場する他の女性像（フリヤ＝フリッグ参照）と同じゲルマンの女神に由来するとしばしば考えられています。ヤーコブ・グリムとロッテ・モッツによれば、ペルヒタはホルダの南方の従兄弟、あるいは同等の存在であり、両者とも「獣の守護者」としての役割を共有し、クリスマスの12日間に現れて糸紡ぎを監督します。[ 2 ] [ 3 ]

グリムによれば、ペルヒタあるいはベルヒタは「ホルダ語が終わるオーバードイツ地方、シュヴァーベン、アルザス、スイス、バイエルン、オーストリアで知られていた」という。[ 4 ]

ペルヒタの名前

ペルヒタは時代や地域によって様々な呼び名を持っていた。グリムはペラハタとベルヒテを主要な呼び名として挙げており（見出し参照）、次いで古高ドイツ語ではベルヒタ、ベールタ、フラウ・ペルヒタと名乗った。バーデン、シュヴァーベン、スイス、スロベニア地方では、フラウ・ファステ（エンバーの日の貴婦人）、あるいはスロベニア語ではペヒタ、あるいは「クヴァテルニツァ」と呼ばれることが多かった。その他の地域では、ポステルリ、クアテンベルカ、フロンファステンヴァイバーと呼ばれていた。[ 5 ]

フランク王国の皇帝カール大帝の母は、西ゴート族の女王ブルンヒルデ自身にも影響を与えたように、中世の民間伝承に関連してはいるが無意識のうちに影響を与えていた可能性がある。ベルタまたはベルトラダは足が長く幅広だったと言われており、実際、正確には「小柄なピピン」と呼ばれていた夫よりも背が高かった。そのためカール大帝が彼女から並外れた身長を受け継いだのかもしれない。

オーストリア南部、ケルンテン州のスロベニア人の間では、ペルヒタの男性形はドイツ語でクァンテンベルマン、スロベニア語でクヴァテルニク（四つの月の日の男）と呼ばれていました。グリムは、ペルヒタの男性形、あるいはそれに相当するのはベルヒトルトだと考えていました。[ 6 ]

名前の地域的なバリエーションには、ベリグル、ベルヒトルムアダ、ペルフタババ、ズロブナ ペフタ、ベヒトラババ、サンパ、スタンパ、ルッツル、ザンペリン、プデルフラウ、ザンペルムアッタ、ラウウェイブなどがあります。

説明

いくつかの説明では、ペルヒタには 2 つの姿があり、名前のように雪のように白く美しい姿、または年老いてやつれた姿で現れることがあります。

多くの古い記述において、ペルヒタは大きな片足を持っており、それは鵞鳥の足や白鳥の足と呼ばれることもありました。グリムは、この奇妙な足は、彼女が動物の姿に変身できる高次の存在であることを象徴していると解釈しました。彼は、ベルタの奇妙な足が多くの言語に存在することに気づきました（中期ドイツ語「Berhte mit dem fuoze」、フランス語「Berthe au grand pied」、ラテン語「Berhta cum magno pede」、イタリア語「Berta dai gran piè」（イタリア地方の中世叙事詩の題名））。「それは明らかに白鳥の乙女の足であり、彼女の高次の性質の証として、彼女はそれを手放すことができない…そして同時に、糸紡ぎの女が踏み板を回す開いた足でもある。」[ 7 ]

チロル地方では、彼女は顔にしわが寄っていて、明るく生き生きとした目と長い鉤鼻を持ち、髪は乱れ、衣服はぼろぼろで引き裂かれた小柄な老婆として登場する。[ 8 ]

伝統的な物語

当初、ペルヒタは、休日に糸を紡ぐことを禁じるなどの文化的タブーを擁護していました。 [ 9 ]バイエルンとオーストリアの民間伝承では、ペルヒタは真冬に田舎を歩き回り、クリスマスから公現祭までの12日間（特に十二夜）に家々を訪れると言われています。彼女は、家の子供や若い召使いが一年中行儀よくして一生懸命働いていたかどうかを知るのでした。もし行儀が良かったら、翌日、靴やバケツの中に小さな銀貨が見つかることがありました。そうでなかったら、彼女は彼らの腹を切り裂き、胃と内臓を取り除き、穴に藁と小石を詰めました。彼女は特に、娘たちが一年間に割り当てられた亜麻や羊毛をすべて紡いだかどうかを気にしていました。 [ 8 ]彼女はまた、祝宴の夜に伝統的な魚と粥以外のものを食べると、人々の腹を切り裂いてわらを詰めた。[ 4 ] [ 8 ]

ペルヒタ信仰は、富と豊かさを期待してフラウ・ペルヒトとその信奉者に食べ物や飲み物を残すというもので、バイエルンでは『貧困辞典』（1468年）で、トーマス・エーベンドルファー・フォン・ハーゼルバッハは『十戒の教え』 （1439年）で非難した。

後の正典や教会の文書では、ペルヒタはホルダ、ダイアナ、ヘロディア、リチェラ、アブンディアといった他の主要な女性の精霊と同義であるとされている。[ 10 ]

ペルヒテンマスク

グリムはホルダがベルヒタに相当すると考えており、一方ヴァイセ・フラウエン (Weiße Frauen)は白い姿のベルヒタから直接派生した可能性がある。

ペルヒテンとはペルヒタの複数形で、彼女の随行者や、オーストリア山岳地帯のパレードや祭りで着用される動物の仮面の名称にもなりました。16世紀には、ペルヒテンには2つの形態がありました。美しく輝くペルヒテンは「シェーンペルヒテン（美しいペルヒテン）」として知られ、十二夜祭や祭りの際に人々に「幸運と富をもたらす」ために現れます。もう1つは「スキアハペルヒテン（醜いペルヒテン）」で、悪魔や幽霊を追い払うための牙、牙、馬の尻尾を持っています。16世紀には、男性が醜いペルヒテンに扮して家々を回り、悪霊を追い払っていました。[ 11 ] [ 12 ]

時々、デア・トイフェルは最もシェーン（「醜い」）ペルヒティンとして見なされ、フラウ ・ペルヒタは最もシェーン（「美しい」）ペルヒティンとして見なされます。

ペルヒタはハイムヒェンの女王でもある。[ 13 ]

解釈

ヤーコブ・グリム（1882）によると、ペルヒタは10世紀の古高ドイツ語でフラウ・ベルヒタ（Frau Berchta ）として言及され、ホルダ神話のように、紡績と織物を司る白いローブをまとった女神と考えられていた。グリムはペルヒタをベルヒトルトの女性版と考え、ワイルドハントのリーダーとなることもあったと考えた。しかし、ジョン・B・スミスはこれに異議を唱え、ペルヒタは公現祭（ペルヒタの日）の擬人化であり、したがってキリスト教以前のものではないと主張している。[ 14 ]

ペルヒタは、非常に有名なスロベニア映画「ケケツ」でも「テタ・ペヒタ」として描かれています。これは、子供を誘拐し、薬草の使い方を知っているとされる山に住む老婆です。

現代の祝賀行事

現代文化では、ペルヒタは「寛大な者には報いを与え、悪い者、特に嘘つきの子供には罰を与える」存在として描かれている。[ 14 ]

今日でもオーストリア、特にザルツブルクでは、真夜中にホーエンザルツブルク城をさまようと言われており[ 15 ]、ペルヒテンは今でも伝統的な祝祭や祭り（例えばカーニバルのファストナハトなど）の一部となっています。祭りのために作られる木製の動物仮面は、今日ではペルヒテンと呼ばれています[ 12 ]。

オーストリアのポンガウ地方では、毎年冬になると、シェーンペルヒテン（美しいペルヒテン）とシアッハペルヒテン（醜いペルヒテン）の大規模な行列が行われます。美しい仮面は金運を招き、醜い仮面は悪霊を追い払うと言われています。[ 16 ]

その他の地域的な伝統行事としては、オーストリア・ピンツガウ地方のトレステラー、ウンケンの竹馬踊り、ウンターインタール地方のシュナーベルペルヒト（またはシュナーベルペルヒテン、別名「トランク型ペルヒト」） 、ザルツカンマーグートのグロックラーラウフェン（別名「鐘走り」）などがあります。多くの大規模スキーリゾートでは、この伝統行事を観光の目玉とし、毎年冬には大勢の観光客が訪れます 。

参照

参考文献

  1. ^ NatkoによるとMogk。
  2. ^グリム 1882年。
  3. ^ヒルトン 1984 によるモッツ。
  4. ^ a bグリム 1882年、272ページ。
  5. ^ギンツブルグ。
  6. ^グリム 1882年、279ページ。
  7. ^グリム 1882年、280～281頁。
  8. ^ a b cフレイザー 1920:240.
  9. ^スミス、ジョン・B. (2004). 「腹を裂くペルヒタとその親族：伝統的な脅迫者、脅迫、そして処罰に関する考察」『民俗学』115 (2): 167– 186. doi : 10.1080/0015587042000231264 . JSTOR  30035166. S2CID  216643443 .
  10. ^グリム 1882年、283–288ページ。
  11. ^フレイザー 1920:242-243
  12. ^ a bワグナー 2007.
  13. ^ルートヴィヒ・ベヒシュタイン: Deutsches Sagenbuch。メーアスブッシュ、ライプツィヒ、1930 年、p. 377.
  14. ^ a bホプキン、デイヴィッド (2000). 「民俗学と歴史家」 . 『民俗学の歴史家』第17巻. サイモン・ブロナー.ペンシルベニア州立大学– Google Books経由.
  15. ^ハーバート、ヴィヴィアン (1908). 「ザルツブルクのペルヒテンダンサー」 . 『ワイドワールドマガジン』第21巻 – Googleブックス経由.
  16. ^ギャロン、ステファニー（2014年12月18日）「クリスマス・デーモンズII クランプスとペルヒタ」国際ゴシック協会。 2016年5月6日時点のオリジナルよりアーカイブ。

参考文献

出典

  • フレイザー、サー・ジェームズ・ジョージ著。1920年。『金枝篇 魔術と宗教の研究』第9部 第6部「スケープゴート」、240～243ページ。マクミラン社（ファクシミリ・エリブロン・クラシックス、2005年）ISBN 1-4021-8348-8. (オンライン). ファイルは2007年5月18日に取得されました。
  • モグク、オイゲン。 1907.ドイツ神話
  • ミュラー、フェリックス、ウルリッヒ。 1999年。「ペルヒトとクランプス、クランペルルとシーッハ・ペルヒテン」。ヴェルナー・ワンダーリッヒ（編）：ミッテルアルター・ミッテン 2. デーモネン・モンスター・ファベルヴェーゼン。サンクト・ガレン、S. 449–460。 (オンライン、ドイツ語) ファイルは 2007 年 5 月 18 日に取得されました。
  • ティム、エリカ。 2003. Frau Holle, Frau Percht und verwandte Gestalten: 160 Jahre nach Grimm aus germanistischer Sicht betrachtet。
  • ワーグナー、アレクサンダー。 2007.ペルヒテンロイフェ: ザルツブルクの異教遺産。 (オンライン) ファイルは 2007 年 5 月 18 日に取得されました。
  • ワシュニティウス、ヴィクトル。 1913. Perht、Holda und verwandte Gestalten: ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte。ウィーンのSitzungsberichte der Akademie der Wissenschaften、Philosophisch-Historische Klasse。

さらに読む

  • ウィキメディア・コモンズのペルヒタ関連メディア
「 https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Perchta&oldid=1330463525」から取得