人種差別

1939年7月、オクラホマシティの路面電車ターミナルで「カラード」用のウォータークーラーから水を飲むアフリカ系アメリカ人男性

人種隔離とは、日常生活において人々を人種的または他の民族的グループに分離することです。人種隔離には、人種の空間的な分離や、学校や病院など、異なる人種の人々が利用する異なる施設の強制的な利用が含まれます。具体的には、レストランでの食事、水飲み場からの水を飲むこと、公衆トイレの使用、学校への通学、映画館への入場、バスの乗車、家の賃貸または購入、ホテルの部屋を借りること、スーパーマーケットに行くこと、礼拝所への参拝などの活動に適用される場合があります。[ 1 ]さらに、人種隔離は、ある人種の人が別の人種のメンバーの使用人として働くことを許可するなど、階層的な状況において、異なる人種または民族グループのメンバー間の密接な接触を可能にすることがよくあります。人種隔離は、世界中で一般的に違法となっています。

人種隔離は、欧州人種差別及び不寛容反対委員会によって、「差別の定義案に則り、自然人または法人が、客観的かつ合理的な正当性なく、列挙された理由の一つに基づき他者を分離する行為」と定義されている。したがって、列挙された理由の一つに基づき自らを他者から自発的に分離する行為は、人種隔離には当たらない」。[ 2 ]国連少数民族問題フォーラムによれば、「少数民族の言語で教育を提供するクラスや学校の創設および発展は、そのようなクラスや学校への割り当てが自発的な性質のものである場合、許容されない人種隔離とはみなされない」。[ 3 ]人種隔離は、2002年の国際刑事裁判所規程ローマ宣言の下では、国際犯罪としてのアパルトヘイトおよび人道に対する罪に相当する可能性がある。

古代から1960年代までの歴史的な事例

人種隔離は、特定の支配的集団、例えば「様々な征服者――アジアのモンゴル人、アフリカのバンツー族、アメリカのアステカ人など――が享受する優位性を確保するためにしばしば用いられた。近年では、人種隔離は主に白人集団によって課せられている。[ 4 ]

中国帝国

唐代

漢民族はソグド人と関係を持つことを禁じられており、ここに示すのは567年から573年頃の安陽の墓のベッドの上です。

唐の時代には、漢民族によって外国人と中国人を人種的に隔離する法律がいくつか制定された。779年、唐の時代はウイグル人に民族衣装の着用を強制し、漢民族の女性との結婚を禁じ、漢民族のふりをすることを禁じる勅令を出した。 [ 5 ] 836年、陸俊が広東の知事に任命されたとき、彼は中国人が外国人と暮らし、中国人と外国人が結婚しているのを見て嫌悪感を抱いた。陸俊は隔離を強制し、異人種間の結婚を禁止し、外国人が財産を所有することを違法とした。陸俊は自分の主義は正当で清廉であると信じていた。[ 5 ] 836年の法律は、中国人が「イラン人、ソグド人、アラブ人、インド人、マレー人、スマトラ人」など外国人を指す「黒人」や「有色人種」と関係を持つことを明確に禁止した。[ 6 ] [ 7 ]

清朝

漢民族と満州民族が別々の衣装を着て一緒に描かれている

清朝は、中国人口の大半を占める漢民族ではなく、今日では中国の少数民族となっている満州人によって建国されました。満州人は自らの少数民族としての立場を強く意識していましたが、異民族間の結婚を禁止したのは清朝後期になってからのことでした。

漢族の脱北者は清の中国征服に大きな役割を果たした。明代の漢族の将軍で満州族に亡命したものには、皇族であるアイシン・ジョロ家の女性が嫁がれたが、脱北した一般兵士には皇族以外の満州族女性が妻として与えられた。満州族の指導者ヌルハチは、1618年に遼寧省撫順を満州族に明け渡した後、孫娘の一人を明の将軍李永芳と結婚させた。 [ 8 ] [ 9 ]遼東の漢族の脱北者のほとんどは女真族（満州族）の女性と結婚した。 [ 10 ]アイシン・ジョロの女性は、漢族の将軍である孫斯克（孫粛高）、耿季茂（耿致茂）、尚克熙（尚克熙）、呉三桂（呉三桂）の息子と結婚した。[ 11 ]

1632年、耀統王と洪泰基王は、漢民族と満州族の融和を図るため、漢民族の将校や官僚と満州族の女性1,000組の集団結婚を計画した。 [ 8 ]

漢の旗主である耿仲明は京南王子の称号を授与され、その息子の耿景茂は息子の耿景忠と耿昭忠を順治のもとで宮廷侍女にし、愛新覚羅の女性と結婚させ、ハオゲ（ホンタイジの息子）の娘は耿景忠と結婚し、アバタイ王子（ホンタイジ）の孫娘は耿と結婚させた。趙中。[ 12 ]

清朝は漢旗人と一般漢民族を区別していた。漢旗人は1644年までに清朝に亡命し八旗に加わった漢民族で構成され、満州文化への同化に加え、社会的・法的特権も与えられた。多くの漢民族が清朝に亡命し八旗の勢力を拡大したため、満州族は旗内で少数派となり、1648年にはわずか16%にまで減少し、漢旗人が75%を占めた。[ 13 ] [ 14 ] [ 15 ]清朝は満州族が少数派であったこの多民族勢力によって中国を征服した。[ 16 ]

清朝の中国征服を成功させたのは漢民族の旗人であり、彼らは清朝初期の知事の大半を占め、征服後も中国を統治・管理し、清朝の統治を安定させた。[ 17 ]漢民族の旗人は順治帝と康熙帝の時代に総督の地位を独占し、知事の地位も掌握したが、一般の漢民族はその地位からほとんど排除されていた。[ 18 ]

民族の調和を促進するため、1648年に満州順治帝は漢民族の民間人男性に、官吏または平民の娘として登録されている場合は税務署の許可を得て、平民として登録されていない場合は旗長の許可を得て、旗出身の満州人女性と結婚することを許可した。しかし、この結婚を認める政策は王朝の後半になって廃止された。[ 19 ] [ 20 ]

清朝は八旗の旗主（満州旗主、モンゴル旗主、漢旗主）と漢民族の民間人との間に隔離政策を実施した。この民族隔離には文化的・経済的な理由があった。満州族の伝統を守り、中国化を最小限に抑えるため、通婚は禁じられていた。漢民族の民間人とモンゴルの民間人は満州への定住を禁じられた。 [ 21 ]漢民族の民間人とモンゴルの民間人は互いの領土への越境を禁じられた。内モンゴルの一般モンゴル人は、他のモンゴル旗への越境さえ禁じられていた（内モンゴルにおける旗は行政区画であり、八旗のモンゴル旗主とは無関係であった）。

これらの制限は、清朝によって満州に定住した漢族の旗人には適用されませんでした。漢族の旗人は清朝によって漢族の民間人と区別され、異なる扱いを受けました。

清朝は統治の後期に漢民族を使って満州の植民地化を開始したが、満州地域は外柳柵によって現在の内モンゴルから依然として隔てられており、その地域の満州人とモンゴル人は隔離されていた。

隔離政策は旗守備隊に直接適用され、そのほとんどは駐屯都市内に別個の城壁地帯を占領していた。満州旗人、漢旗人、モンゴル旗人は漢民族の民間人から隔離された。満州人は前任の明朝の統治機構を踏襲していたが、民族政策により、人事は満州貴族と最高レベルの科挙に合格した漢民族の文官に分割された。満州人の数は少なかったため、多くの満州人が政府職員となることが確実だった。

植民地社会

ベルギー領コンゴ

1952年から、そして1955年のボードゥアン国王の植民地への凱旋訪問以降、レオン・ペティヨン総督（1952-1958年）は、黒人と白人が平等に扱われる「ベルギー・コンゴ人コミュニティ」の創設に尽力した。[ 22 ]にもかかわらず、異人種間結婚禁止法は依然として施行されており、1959年から1962年の間に、数千人の混血コンゴ人の子供たちがベルギー政府とカトリック教会によってコンゴから強制的に追放され、ベルギーに連れて行かれた。[ 23 ]

フランス領アルジェリア

フランスは1830年にオスマン帝国支配下のアルジェリアを征服して以来、1世紀以上にわたり、この地域で「準アパルトヘイト」と称される植民地支配を維持した。[ 24 ] 1865年の植民地法は、アラブ人とベルベル人のアルジェリア人がイスラム教徒としてのアイデンティティを放棄した場合にのみ、フランス国籍の申請を認めた。アズディン・ハドゥールは、これが「政治的アパルトヘイトの正式な構造」を確立したと主張している。[ 25 ]カミーユ・ボノラ＝ワイスマンは、「モロッコやチュニジアの保護領とは対照的に」、この「植民地アパルトヘイト社会」はアルジェリアに特有のものであったと述べている。[ 26 ]

この「アパルトヘイトの国内制度」は、影響を受けたイスラム教徒からかなりの抵抗に遭い、 1954年の暴動とそれに続く独立戦争の原因の一つとして挙げられている。[ 27 ]

ローデシア

1965年のローデシアにおける土地の分配

1930年に南ローデシア（現在のジンバブエ）で制定された土地配分法は、黒人と白人を区別して農村地域における土地の割り当てと取得を規制する人種隔離政策であった。[ 28 ]

1960年に、あらゆる人種に開放される新しい劇場の開館をめぐって、非常に注目を集めた法廷闘争が起こりました。 1959年に新しく建設されたレップス劇場に人種分離のない公衆トイレを設置するという提案は、「トイレの戦い」と呼ばれる論争を引き起こしました。

ウガンダ

追放直後に撮影されたイディ・アミン

1962年にイギリス統治が終わった後、ウガンダに住むインド人は、独自の学校や医療制度を持つ隔離された民族コミュニティで暮らしていました。[ 29 ]インド人は人口の1％を占めていましたが、国民所得の5分の1を稼ぎ、国の企業の90％を支配していました。[ 30 ] [ 31 ]

1972年、ウガンダのイディ・アミン大統領は、国内のインド系少数民族の追放を命じ、地元経済に壊滅的な打撃を与えました。政府は約5,655の企業、牧場、農場、農地に加え、自動車、住宅、その他の家庭用品を没収しました。[ 32 ]

宗教的および人種的反ユダヤ主義

ヨーロッパのユダヤ人は一般に法令または非公式の圧力により、隔離されたゲットーやシュテットルで暮らすことを強制された。[ 33 ] 1204年、教皇庁はユダヤ人に対し、キリスト教徒との隔離を義務付け、特徴的な衣服の着用も義務付けた。[ 34 ]ユダヤ人の強制隔離は14世紀から15世紀にかけてヨーロッパ全土に広がった。[ 35 ]ロシア帝国では、ユダヤ人はロシア帝国の西部国境、いわゆる居住地区に制限されていた。これはおおよそ現在のポーランド、リトアニア、ベラルーシ、モルドバ、ウクライナにあたる。[ 36 ] 20世紀初頭までに、ヨーロッパのユダヤ人の大半は居住地区に住んでいた。

15世紀初頭から、モロッコのユダヤ人はメラー（村）に閉じ込められていました。都市部では、メラーは城壁に囲まれ、要塞化された門が設けられていました。一方、農村部では、メラーは独立した村落であり、住民はユダヤ人のみでした。[ 37 ]

19世紀半ば、JJベンジャミンはペルシャ系ユダヤ人の生活について次のように書いています。

…彼らは町の別の場所に住むことを義務付けられています…なぜなら彼らは不浄な生き物とみなされているからです…彼らは不浄であるという口実の下で、最も厳しく扱われ、ムスリムが住む通りに入ると、少年や暴徒から石や土を投げつけられます…同じ理由で、雨が降っているときに外出することも禁止されています。雨が彼らの土を洗い流し、それがムスリムの足を汚すと言われているからです…もしもユダヤ人が路上でユダヤ人であると認識された場合、最大の侮辱にさらされます。通行人は彼の顔に唾をかけ、時には容赦なく殴りつける…ユダヤ人が何かを買いに店に入ると、商品を調べることは禁じられている…うっかり商品に触れてしまった場合は、売り手が要求する値段で受け取らなければならない…ペルシャ人はユダヤ人の住居に侵入し、気に入ったものを何でも手に入れることがある。所有者が自分の財産を守るために少しでも抵抗すれば、命をもって償う危険にさらされる…もし…ユダヤ人がカテル（ムハッラム）の3日間に通りに姿を現したら…必ず殺される。[ 38 ]

1940年5月16日、ノルウェーにおいて、行政総局（Administrasjonsrådet）はノルウェー国民議会（Rikskommisariatet）に対し、なぜノルウェーのユダヤ人からラジオ受信機が押収されたのかを尋ねた。 [ 39 ]行政総局はその後、ノルウェー国民間の人種隔離を「黙認」したとトル・ボーマン＝ラーセンは主張している。さらに彼は、この人種隔離が「前例を作った」と主張した。2年後（ノルウェーの省庁にNS-styretが就任）、ノルウェー警察は、以前ユダヤ人からラジオ受信機が押収された住所で市民を逮捕した。[ 39 ]

ファシストイタリア

1938年、ナチスの圧力を受け、ベニート・ムッソリーニ率いるファシスト政権は、イタリア帝国で正式な人種隔離政策を導入する一連の人種法を可決した。この政策は特にイタリア系ユダヤ人に向けられたものだった。この政策は、ユダヤ人が普通の学校や大学で教えたり勉強したりすることを禁じる法律、ユダヤ人が国家にとって非常に重要とされる産業を所有することを禁じる法律、ユダヤ人がジャーナリストとして働くことを禁じる法律、ユダヤ人が軍隊に入隊することを禁じる法律、ユダヤ人が非ユダヤ人と結婚することを禁じる法律など、さまざまな人種隔離規範を強制した。「provvedimenti per la difesa della razza」（人種防衛規範）導入の直接的な結果として、最も優秀なイタリア人科学者の多くが職を辞し、そのうちの何人かはイタリアを去った。これらの科学者の中には、国際的に著名な物理学者エミリオ・セグレ、エンリコ・フェルミ（妻はユダヤ人）、ブルーノ・ポンテコルヴォ、ブルーノ・ロッシ、トゥリオ・レーヴィ＝チヴィタ、数学者フェデリゴ・エンリケス、グイド・フビーニ、そしてファシストのプロパガンダ・ディレクターで美術評論家、ジャーナリストでムッソリーニの愛人の一人だったマルゲリータ・サルファッティなどがいた。後にノーベル医学生理学賞を受賞することになるリータ・レーヴィ＝モンタルチーニは、大学で働くことを禁じられた。人種法が可決されると、アルベルト・アインシュタインはアカデミア・デイ・リンチェイの名誉会員資格を剥奪された。

1943年以降、北イタリアがナチスに占領されると、イタリアのユダヤ人はホロコースト中にナチスとナチスの協力者によって集められ、かなりの割合が殺害された。

ナチスドイツ

ポーランド、ドイツ占領下のクラクフのトラム8番の「Nur für deutsche Fahrgäste」（「ドイツ人乗客のみ」）

アドルフ・ヒトラーの『我が闘争』に表現されているアメリカの制度的人種差別システムに対するドイツの賞賛は、 1930年代前半を通じて続いた。[ 40 ]米国は成文化された人種差別の世界的リーダーであり、その人種法はドイツ人を魅了した。[ 40 ]ヒトラーの弁護士ハンス・フランクが編集した1934年から1935年の国家社会主義法と立法に関するハンドブックには、ハーバート・キアーによる人種立法に関する勧告についての極めて重要な論文が掲載されており、その4分の1のページが、人種隔離、人種に基づく市民権、移民規制、異人種間結婚禁止など、米国の立法に充てられている。[ 40 ]これは、市民権法と血統法という2つの主要なニュルンベルク法に直接影響を与えた。 [ 40 ]異人種間結婚禁止法（反混血法）は、「アーリア人」と「非アーリア人」に分類される人々間の性交および結婚を禁じた。こうした関係は「人種穢れ」と呼ばれた。当初、この法律は主にユダヤ人を対象としていたが、後に「ジプシー、黒人」にも適用された。[ 41 ] [ 42 ] [ 43 ]有罪判決を受けたアーリア人はナチスの強制収容所に収監される可能性があり、非アーリア人は死刑に処される可能性もあった。[ 44 ]いわゆるドイツ人の血の純粋さを守るため、ナチスは戦争勃発後、人種穢れ法をすべての外国人（非ドイツ人）に拡大適用した。[ 45 ]

1940年、占領下のポーランド総督府の統治下で、ナチスは住民を異なる権利、食糧配給、都市部の住宅地の許可、公共交通機関などを有する異なるグループに分割しました。ポーランド人のアイデンティティを分割する試みとして、彼らはこれらのグループのいわゆる「ゲルマン民族」に基づいて、カシューブ人とゴラ人（ゴラレンフォルク）の民族区分を確立しようとしました。

1930年代から1940年代にかけて、ナチス支配下の国々では、ユダヤ人は黄色いリボンやダビデの星など、ユダヤ人であることを示すものを身に着けることを強制され、ロマ（ジプシー）と共に人種法による差別を受けた。ユダヤ人の医師はアーリア人の患者を治療することを許されず、ユダヤ人の教授はアーリア人の生徒を教えることを許されなかった。さらに、ユダヤ人はフェリー以外の公共交通機関の利用を一切許されず、ユダヤ人の店での買い物は午後3時から5時までしか許されなかった。水晶の夜（「水晶の夜」）の後、ユダヤ人は ナチス軍と親衛隊員による被害に対して10億リンギットの罰金を科された。

占領下のポーランド、ルヴフ・ゲットーの有刺鉄線のフェンスの向こうの女性たち、1942年春

ユダヤ人、ポーランド人、ロマ人はホロコーストにおいて「望ましくない」人種として大量虐殺の対象となりました。ナチスはユダヤ人を収容するためにゲットーを設立し、時にはロマ人を東ヨーロッパの都市の密集地域に閉じ込め、事実上の強制収容所としました。ワルシャワ・ゲットーはこれらのゲットーの中で最大規模で、40万人が収容されていました。ウッチ・ゲットーは2番目に大きく、約16万人が収容されていました。[ 46 ]

1939年から1945年の間に、少なくとも150万人のポーランド国民が強制労働のためにドイツ帝国に移送されました（ナチスドイツ国内で約1200万人の強制労働者がドイツの戦時経済に従事していました）。[ 47 ] [ 48 ]ナチスドイツは西ヨーロッパからの強制労働者も使用していましたが、ポーランド人は他の東ヨーロッパ人と同様に人種的に劣っていると見なされ、[ 49 ]より厳しい差別的措置の対象となりました。彼らは衣服に黄色に紫の縁取りと「P」（ポーランド語）の文字が入った布製の識別タグを縫い付けることを強制され、夜間外出禁止令の対象となり、公共交通機関の利用も禁止されました。

工場労働者や農場労働者の待遇は雇用主によって大きく異なっていたものの、ポーランド人労働者は概して西欧諸国よりも低賃金で長時間労働を強いられ、多くの都市では有刺鉄線で囲まれた隔離されたバラックでの生活を強いられた。仕事以外でのドイツ人との交際は禁じられ、性交（ラッセンシャンデ、いわゆる「人種的冒涜」）は死刑に処せられた。[ 50 ]

その他の国

カナダ

1982年のカナダ憲法制定以前から、人種隔離はカナダ社会に広く浸透し、深く根付いていました。1939年のカナダ最高裁判所の判決を含む複数の裁判所の判決は、人種隔離の有効性を支持しました。オンタリオ州で最後に黒人専用の隔離学校が閉校したのは1965年、ノバスコシア州で最後に黒人専用の隔離学校が閉校したのは1983年でした。サスカチュワン州で最後に人種隔離された先住民学校が閉校したのは1996年でした。[ 51 ]

カナダには、白人専用の地域や都市、白人専用の公共スペース、店舗、大学、病院、雇用施設、レストラン、劇場、スポーツアリーナ、大学が数多く存在してきました。カナダの黒人人口はアメリカの黒人人口よりも大幅に少なかったものの、黒人に対する厳しい制限はあらゆる形で存在し、特に移民、雇用機会、移動において厳しいものでした。アメリカとは異なり、カナダでは人種差別がすべての非白人に適用され、歴史的に法律、裁判所の判決、社会規範を通じて強制され、1962年まで事実上すべての非白人の移民を禁じる閉鎖的な移民制度が敷かれていました。1910年移民法第38条は、政府が「カナダの気候や要件に不適格とみなされる人種に属する移民、または特定の階級、職業、または性格の移民」の入国を禁止することを認めていました。[ 51 ]

カナダでは、人種隔離の慣行が多くの雇用分野に及んでいた。ケベック州の黒人男性と女性は、歴史的に、教育水準に関わらずサービス部門に追いやられてきた。白人の事業主や州政府、連邦政府機関でさえ、黒人を雇用しないことが多く、明確な規則で黒人の雇用を禁じていた。19世紀末にカナダで労働運動が本格化すると、労働者は労働条件と生活の質の向上を目指して労働組合を組織し始めた。しかし、黒人労働者はこれらの組合への加入を組織的に拒否され、労働者の保護は白人労働者のみに限られていた。[ 51 ]

南アフリカ

「アパルトヘイト」：ダーバンビーチの英語、アフリカーンス語、ズールー語の標識、1989年

アフリカーナー少数派による統治で実施されたアパルトヘイト制度は、南アフリカとボーア共和国の連合発足当初に遡る「カラーバー」差別法に続き、1948年の総選挙で国民党が勝利したことで、全国的な社会政策「分離発展」を制定した。この差別法は、南アフリカの黒人や他の少数民族に対しては抑圧的であったものの、そこまで徹底したものではなかった。

アパルトヘイト法は、一般的に以下の法律に分けられます。第一に、 1950年の人口登録法は、南アフリカの住民を「黒人」、「白人」、「カラード」、「インド人」の4つの人種グループに分類し、身分証明書に人種的アイデンティティを記載しました。第二に、 1950年の集団地域法は、人種に応じて異なる地域を割り当てました。人々はそれぞれの地域に居住することを強制され、許可なく境界を越える行為は違法とされました。これは、黒人の移動を既に制限していたパス法をさらに拡大するものでした。第三に、 1953年の個別アメニティ留保法は、病院、大学、公園などの公共エリアのアメニティを、特定の人種に応じて個別に分類しました。さらに、 1953年のバンツー教育法は、南アフリカにおける国民教育の分離を規定しました。さらに、当時の政府はパス法を施行し、南アフリカの黒人から国内の自由な移動の権利を剥奪しました。この制度の下では、南アフリカの黒人は都市部への立ち入りが厳しく制限され、立ち入るには白人の雇用主からの許可が必要となった。

アパルトヘイトが勃発するとすぐに、反アパルトヘイト蜂起や抗議行動が起こった。早くも1949年には、アフリカ民族会議（ANC）の青年同盟がアパルトヘイトの終結を主張し、様々な方法で人種差別と闘うことを提案した。その後数十年間にわたり、黒人意識運動、学生の抗議、労働ストライキ、教会グループの活動など、数百もの反アパルトヘイト行動が起こった。1991年には、人種に基づく土地措置廃止法が可決され、集団地域法を含む人種差別を強制する法律が廃止された。[ 52 ] 1994年、ネルソン・マンデラは南アフリカで初の多民族による民主的な選挙で勝利した。彼の勝利により、南アフリカの歴史におけるアパルトヘイトの終結が実現した。それにもかかわらず、南アフリカではアパルトヘイトと人種隔離主義の遺産が今日まで続いており、アパルトヘイト廃止後の南アフリカでも人種的不平等は依然として大きい。

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国では、一部の州では人種差別が法律で義務付けられており、異人種間結婚禁止法（異人種間結婚の禁止）とともに施行されていたが、アール・ウォーレン最高裁判所長官率いる連邦最高裁判所が人種差別を廃止した。[ 53 ] [ 54 ] [ 55 ] [ 56 ] [ 57 ]

アメリカ合衆国で奴隷制を廃止する合衆国憲法修正第13条が可決された後、人種差別を成文化するジム・クロウ法が導入されました。この法律は厳格な人種隔離を義務付けました。これらの法律の多くは南北戦争終結直後に制定されましたが、正式に施行されたのは1877年のレコンストラクション時代が終わった後のことでした。レコンストラクション時代後の時代は、アメリカの人種関係のどん底として知られています。

第一次世界大戦中の有色人種水兵の部屋

1896年のプレッシー対ファーガソン事件において、合衆国最高裁判所の多数派は「隔離されても平等」な施設（具体的には輸送施設）を明確に認めたが、ジョン・マーシャル・ハーラン判事は反対意見で、この判決は「有色人種の認められた権利に対する攻撃を刺激する」、「人種憎悪をかき立てる」、「人種間の不信感を永続させる」と抗議した。白人と黒人の間の感情は非常に緊張しており、刑務所でさえ隔離されていた。[ 58 ]

1912年に選出されたウッドロウ・ウィルソン大統領は、すでに進行していた連邦政府全体での人種隔離政策の拡大を容認した。[ 59 ]第一次世界大戦では、黒人は徴兵され、アメリカ陸軍の分離された部隊に配属された。[ 60 ]第二次世界大戦中も、アメリカ軍は依然として深刻な人種隔離政策をとっていた。陸軍航空隊と海兵隊には黒人は入隊していなかった。海軍シービーズには黒人がいた。陸軍にはアフリカ系アメリカ人将校がわずか5人しかいなかった。[ 61 ]さらに、戦時中、アフリカ系アメリカ人から名誉勲章が授与されることはなく、彼らの戦時中の任務は主に非戦闘部隊に限られていた。黒人兵士は列車でナチスの捕虜に席を譲らなければならないこともあった。[ 61 ]

1920年代のハーレム・ルネッサンスの中心となったニューヨーク市ハーレムのコットン・クラブは白人専用の施設で、黒人（デューク・エリントンなど）の演奏は認められていたが、白人の観客の前でしか演奏が許されていなかった。[ 62 ] 1936年夏季オリンピックでの成功を祝うレセプションで、ジェシー・オーエンスはウォルドルフ・アストリア・ニューヨークの正面玄関から入場を許されず、代わりに貨物用エレベーターでイベント会場まで移動させられた。[ 63 ]

黒人として初めてア​​カデミー賞を受賞した女優ハッティ・マクダニエルは、ジョージア州の人種隔離法により、アトランタのロウズ・グランド・シアターで行われた『風と共に去りぬ』のプレミア上映に出席することを許されなかった。ロサンゼルスのアンバサダー・ホテルで行われた第12回アカデミー賞授賞式では、マクダニエルは部屋の奥の壁際の隔離されたテーブルに座らなければならなかった。ホテルは黒人立ち入り禁止の方針だったが、好意でマクダニエルを入場させたのだ。[ 64 ]ハリウッド・フォーエバー墓地に埋葬されるという彼女の最後の願いは、墓地が白人専用だったため却下された。[ 64 ]

1964年9月11日、ジョン・レノンは、フロリダ州ジャクソンビルでビートルズが人種隔離された観客の前で演奏しないと発表した。[ 65 ]この発表を受けて市当局は容認した。[ 65 ] 1965年にカリフォルニア州カウ・パレスで行われたビートルズのコンサートの契約では、バンドは「人種隔離された観客の前で演奏する必要はない」と明記されていた。[ 65 ]

アメリカのスポーツは20世紀半ばまで人種隔離されていました。野球では、ルーブ・フォスターによって非白人選手のための「ニグロリーグ」が設立され、1950年代初頭までニグロリーグ野球が行われました。[ 66 ]バスケットボールでは、ブラックファイブズ（黒人のみのチーム）が1904年に設立され、ニューヨーク、ワシントンD.C.、シカゴ、ピッツバーグ、フィラデルフィアなどの都市で活躍しました。バスケットボールにおける人種隔離は、NBAが人種統合された1950年まで続きました。[ 67 ]

黒人の住宅団地への入居を阻止しようとした白人入居者がこの看板を立てた。デトロイト、1942年。

アメリカの多くの州では異人種間の結婚が禁止されており、メリーランド州は1691年に最初の異人種間結婚禁止法を可決した。 [ 68 ]アメリカでは奴隷制に反対していたものの、エイブラハム・リンカーンは1858年のリンカーン・ダグラス討論で次のように述べた。

「私は白人と黒人の社会的、政治的平等をいかなる形であれ実現することに賛成していないし、これまでも賛成したこともない。黒人を有権者や陪審員にしたり、公職に就かせたり、白人と結婚させたりすることに賛成していないし、これまでも賛成したことはない。私は誰よりも、白人種に与えられた優位な地位に賛成である。」[ 69 ]

同様に、元大統領ハリー・S・トルーマンは1963年に記者からアメリカで異人種間の結婚が広まるかどうか尋ねられたとき、「そんなことは望んでいないし、信じていない」と答え、その後、人種統合を主張する人によく向けられる質問をした。「あなたは自分の娘が黒人と結婚することを望みますか？彼女は自分の肌の色と違う人を愛さないでしょう。」[ 70 ]

1958年、黒人女性のミルドレッド・ラヴィングと白人男性のリチャード・ラヴィングは、バージニア州で、彼らの結婚が州の異人種間結婚禁止法である1924年人種統合法に違反しているとして起訴された。この法律は、白人と「カラード」（非白人の祖先を持つ人）と分類される人々との結婚を禁じていた。[ 71 ] [ 72 ] 1年の懲役刑は執行猶予となったが、1963年に彼らはアメリカ自由人権協会に支援を求め、協会は彼らに代わって控訴し、最終的に合衆国最高裁判所まで持ち込まれた。1967年、最高裁判所はラヴィング対バージニア州の訴訟で歴史的な判決を下し、米国の異人種間結婚を禁じるすべての法律を無効とした[ 73 ] 。

バスで白人に席を譲らなかったために逮捕されたローザ・パークスが指紋採取を受けている

制度化された人種差別は、公民権運動の時期に、第二次世界大戦の終結から、 1961年の州際通商委員会の人種差別撤廃命令、1964年の公民権法の成立、そしてリンドン・B・ジョンソン大統領の支持を受けた1965年の投票権法の成立まで、社会的・政治的自由を求めて活動したクラレンス・M・ミッチェル・ジュニア、ローザ・パークス、マーティン・ルーサー・キング・ジュニア、ジェームズ・ファーマーといった公民権活動家の努力により、公式の慣行としては終焉を迎えた。彼らの努力の多くは、バスの黒人席を白人に譲ることを拒否したり（ローザ・パークス）、白人専用のレストランで座り込みを行ったりするなど、人種差別の規則や法律の施行を妨害することを目的とした非暴力の公民的不服従行為であった。

1968年までに、アール・ウォーレン最高裁判所長官 の下で、あらゆる形態の人種隔離は違憲と宣言され、1970年までには正式な法的人種隔離への支持は消滅した。[ 74 ] [ 75 ] 1954年の画期的な事件であるブラウン対トピーカ教育委員会事件におけるウォーレン裁判所の判決は、公立学校での人種隔離を違法とし、1964年のハート・オブ・アトランタ・モーテル社対アメリカ合衆国事件における判決は、公共機関や公共宿泊施設における人種差別と差別を禁じた。[ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]公正住宅・機会均等局が管理・施行する1968年公正住宅法は、人種、肌の色、出身国、宗教、性別、家族状況、障害に基づく住宅の売買および賃貸における差別を禁じた。学校制度、企業、アメリカ軍、その他の公務員、そして政府において、正式な人種差別は違法となりました。しかしながら、暗黙の人種差別は、職業分離などの手段を通じて今日まで続いています。[ 79 ]近年、強制的な学校分離撤廃命令によって行われた学校における分離撤廃の努力を覆す動きが見られます。[ 80 ]

過去の事例（1970年代から現在まで）

バーレーン

2007年4月28日、バーレーン議会下院は、未婚の移民労働者の住宅地区への居住を禁止する法律を可決した。政府の側近であるナセル・ファダラ議員は、この法律を正当化するために、「独身男性はこれらの住宅で酒を製造したり、売春宿を経営したり、児童や家政婦を強姦したりしている」と述べた。[ 81 ]

アル・ウェファクのメンバーで、技術委員会の委員長を務めるサディク・ラーマ氏は、「私たちが策定している規則は、家族とアジア人独身男性の両方の権利を守ることを目的としています。これらの労働者は、近隣の家族が我慢できないような習慣を持っていることがよくあります。半裸で家から出てきたり、自宅で違法に酒を醸造したり、売春婦を使ったり、近隣を汚したりします。彼らは貧しい人々で、50人以上の集団で一つの家やアパートに押し込められて暮らしていることが多いのです」と述べた。「規則では、5人につき少なくとも一つのトイレが必要であることも定められています。幼い子供が性的虐待を受けたケースもあります。」[ 82 ]

バーレーン人権センターは、この決定は差別的であり、移民労働者に対する否定的な人種差別的態度を助長するものだとして非難するプレスリリースを発表した。[ 81 ] [ 83 ]当時バーレーン人権センター副会長だったナビール・ラジャブ氏は、「バーレーンがこれらの人々の勤勉な労働、そしてしばしば彼らの苦しみの恩恵に甘んじながら、彼らと平等かつ尊厳を持って共に生きることを拒否していることは、嘆かわしい。解決策は、移民労働者をゲットーに押し込むことではなく、企業に労働者の生活条件の改善を促すことであり、多くの労働者を不十分なスペースに収容するのではなく、彼らの生活水準を向上させることである」と述べた。[ 81 ] [ 83 ]

カナダ

1965年まで、学校、商店、公共生活のほとんどの側面における人種差別は、オンタリオ州、ケベック州、ノバスコシア州では合法的に存在し、ブリティッシュコロンビア州などの他の州では非公式に存在していました。[ 84 ]

1970年代以降、カナダの主要都市では所得と民族による分断が進んでいるという懸念が一部の学者から表明されてきた。報告によると、合併後のトロントの都心部郊外[ 85 ]とグレーターバンクーバーの南部ベッドタウン[ 85 ]では、移民や少数民族が中心のコミュニティが着実に増加し、平均所得において他の地域に遅れをとっている。2012年にバンクーバーで開催されたCBCのパネルディスカッションでは、グレーターバンクーバーにおける少数民族居住地（ブリティッシュコロンビア州リッチモンドの漢民族やサリーのパンジャブ人など）の増加が、一種の自己隔離につながるのではないかという国民の懸念が高まっていることが議論された。こうした懸念に対し、多くの少数民族活動家は、カナダのほとんどの地域で依然として白人が圧倒的に多いにもかかわらず、白人が「自己隔離」していると非難されることは一度もないと指摘している。

カナワケのモホーク族は、モホーク保留地からモホーク族以外の人々を立ち退かせたことで批判されている。[ 86 ]部族国家の外で結婚したモホーク族は、故郷に住む権利を失う。[ 87 ] [ 88 ]モホーク政府は、全国的に排他的なメンバーシップ政策はアイデンティティの保護のためだと主張しているが、[ 89 ]モホーク語やモホーク文化を受け入れる人々に対する例外はない。 [ 87 ]保留地での居住期間に関わらず、すべての異人種間のカップルに立ち退き通知が送られた。 [ 88 ]唯一の例外は、1981年のモラトリアム以前に結婚した異人種間のカップルである。一部の懸念を抱くモホーク族市民が全国的に排他的なメンバーシップ政策に異議を唱えたが、カナダ人権裁判所は、モホーク政府はその人々の生存を確実にするために必要と思われる政策を採用できるとの判決を下した。[ 89 ]

1992年にブリティッシュコロンビア州の3つの河川系において、特定の先住民グループのために別々の商業漁業が設立されて以来、ブリティッシュコロンビア州の商業サケ漁業においても、長年にわたる民族隔離の慣行が続いています。この別々の漁業に従事する他国籍のカナダ人は、逮捕、投獄、起訴されています。起訴された漁師はR v Kapp事件で勝訴しましたが[ 90 ]、この判決は控訴審で覆されました[ 91 ]。

フィジー

1987年にフィジーで2度の軍事クーデターが発生し、インド系フィジー人主導の民主的に選出された政府が倒された。[ 92 ]このクーデターは主にフィジー系住民によって支持された。

1990年に新憲法が公布され、フィジーは共和国となり、大統領、首相、上院議員の3分の2 、下院議員の過半数がフィジー系住民に割り当てられた。また、土地の所有権も憲法で定められた。[ 93 ]これらの規定のほとんどは1997年憲法の公布で廃止されたが、大統領（および上院議員32名中14名）は依然として先住民族で構成される首長大評議会によって選出された。これらの区別は2013年憲法で削除された。[ 94 ]

フィジーの場合は事実上の人種隔離の状況であり、 [ 95 ]フィジーは分裂した部族国家として3500年以上の長く複雑な歴史を持ち、96年間のイギリス統治下での統一により他の人種グループ、特にインド亜大陸からの移民ももたらされた。

ハンガリー

ハンガリーの教育制度におけるロマの児童に対する人種隔離は、1990年代から続く問題となっている。過去20年間で、ロマの児童が別の学校やクラスに配置されるケースが増加している。28校が関与した画期的な戦略的訴訟において、ハンガリーの裁判所は、教育当局が差別的慣行への介入を怠り、国家の平等待遇法に違反したと判断した。[ 96 ] [ 97 ]ハンガリー全土で同様の事例が記録されており、複数の裁判所が、学校や当局が隔離を創出または維持することで平等待遇法に違反したと判決を下している。[ 98 ] [ 99 ] [ 100 ] [ 101 ] [ 102 ] [ 103 ] [ 104 ] [ 105 ] [ 106 ] [ 107 ] [ 108 ] [ 109 ] [ 110 ] [ 111 ]

イスラエル

ビリンの障壁ゲート、ヨルダン川西岸、2006年

イスラエル独立宣言は、民族、宗派、人種に関わらず、すべての国民に平等な権利を宣言している。イスラエルには、人種的平等を要求する法律が多数存在する（差別の禁止、雇用における平等、人種や民族に基づく誹謗中傷の禁止など）。[ 112 ]しかし、実際には、イスラエルのアラブ系市民に対する制度的、法的、社会的差別が顕著である。[ 113 ]

2010年、イスラエル最高裁判所は、アシュケナージ系ユダヤ人のスロニム・ハシディズム派に関わる事件で人種差別に反対する判決を下し、学校におけるアシュケナージ系とセファルディ系生徒の隔離は違法であるとしました。 [ 114 ]彼らは「人種差別ではなく、平等な宗教性を維持することを目指している」と主張しています。[ 115 ]告発に対し、スロニム・ハレディム派はセファルディ系女子生徒を学校に招き入れ、声明の中で「私たちはずっと、これは人種の問題ではないと言ってきましたが、最高裁は私たちのラビたちに不利な判決を下し、私たちは刑務所行きになったのです」と述べました。[ 116 ]

多くの文化的相違、そしてイスラエルを滅ぼそうとしていると見なされる少数派への敵意により、イスラエルでは民族的境界線に沿って隔離されたコミュニティが受動的に共存するシステムが生まれており、アラブ系イスラエル人の少数派コミュニティは「主流から取り残された」状態にある。この事実上の隔離は、セファルディム、アシュケナージ、ベタ・イスラエル（エチオピア系ユダヤ人）などの異なるユダヤ人民族グループ（「エド」）間にも存在し、 [ 117 ]事実上の学校、住宅、公共政策の分離につながっている。政府は統合を強制するためにそのような学校を閉鎖するプログラムに着手したが、エチオピア人コミュニティの一部は、そのような学校のすべてが閉鎖されたわけではないと不満を述べている。[ 118 ] 2007年に人種差別反対センターの委託を受けジオカートグラフィア研究所が実施した世論調査によると、イスラエルのユダヤ人の75％はアラブ人住民がいる建物に住むことに同意せず、60％は自宅にアラブ人の訪問者を受け入れず、40％はアラブ人から選挙権を剥奪されるべきだと信じ、59％はアラブ人の文化は原始的だと考えている。[ 119 ] 2012年の世論調査では、調査対象となったイスラエルのユダヤ人の53％が自分の建物にアラブ人が住むことに反対しないと答え、42％が反対すると答えた。学校で自分の子どものクラスにアラブ人の子どもがいることに反対するかとの質問には、49％が反対しないと答え、42％が反対すると答えた。[ 120 ] [ 121 ]最も寛容であると分かったのは世俗的なイスラエル国民であり、最も差別的だったのは 宗教的およびハレディ派の回答者であった。

南アフリカのアパルトヘイトとイスラエルの政治状況の共通点を探る評論家もいる。アパルトヘイト制度は、イスラエル占領下のパレスチナ自治区、そして程度は低いがイスラエル本土にも存在する、制度化された隔離と差別の制度である。ヨルダン川西岸のパレスチナ人とイスラエル人入植者の間には、ほぼ完全な物理的隔離があり、また両コミュニティを管理する司法上の隔離もあり、さまざまな点でパレスチナ人に対する差別となっている。イスラエルも自国のパレスチナ市民を差別している。占領地のパレスチナ人は軍事占領下で生活しており、次第に隔離され、移動の自由を奪われ、差別されている。制度化された隔離の後、パレスチナ人は最終的にイスラエル人入植者によって家を強制的に追放され、その時点で帰宅を禁じられ、パレスチナ地域はイスラエル国家に併合されることになる。[ 122 ] [ 123 ] [ 124 ]

他の論評家たちは、こうしたアパルトヘイト疑惑を反駁しようとしている。イスラエルのパレスチナ系市民は選挙に参加し、司法機関の議員であり、最高裁判所には少なくとも1人のパレスチナ人議員がいる。イスラエルではユダヤ系イスラエル人とパレスチナ系イスラエル人が共学の大学に通学し、病院では宗教や信条に関わらずすべてのイスラエル人を治療している。したがって、イスラエル本土ではユダヤ系イスラエル人が多数派（人口の約73%を占める）を占めているにもかかわらず、多くのイスラエル人はイスラエルにアパルトヘイトは存在しないと主張している。[ 125 ] [ 126 ] [ 127 ]

ケニア

1964年にケニアにおけるイギリスの植民地支配が終焉すると、意図せずして民族的分離が進んだ。民間による購入や政府の計画を通じて、以前はヨーロッパ人農民が所有していた農地がアフリカ人の所有者に譲渡された。これらの農場はさらに小さな地域に分割され、共同移住により、多くの隣接する地域が異なる民族グループのメンバーによって占有された。[ 128 ]この境界線に沿った分離は今日まで続いている。キムリ・カサラは、 2007～2008年のケニアの物議を醸した選挙後の最近の民族暴力に関する研究で、これらの植民地時代以降の境界線を民族的分離の度合いを測る指標として用いた。 [ 129 ]カサラは2段階最小二乗回帰分析によって、ケニアのリフトバレー州における民族的分離の増大が民族暴力の増加と関連していることを示した。[ 129 ]

リベリア

リベリア憲法では、リベリア国籍を黒人に限定している[ 130 ] （リベリア国籍法も参照）。

レバノン人とインド人は貿易、小売、サービス部門で活躍しており、ヨーロッパ人とアメリカ人は鉱業や農業部門で働いているが、レバノン共和国に長期居住しているこれらの少数民族は、人種を理由に市民権を得ることができない。[ 131 ]

マレーシア

数千人のマレーシアのマレー人ブミプトラがICERDの批准に抗議している。

マレーシア憲法には、マレー人および非マレー人（ブミプトラ）を、中華系やインド系などの非ブミプトラと社会契約によって区別する条項があり、法律では前者に一定の特別な権利と特権を保障している。これらの権利と特権に疑問を呈することは、マレーシア憲法第10条（IV）で合法化された国内治安法（ISA）で固く禁じられている。本質的に、非マレー人はマレーシアで二級市民として扱われ、経済的自由、教育、医療、住宅などの問題で多くの障害と差別に直面している。[ 132 ]

マレーシアは、人種差別撤廃条約（ICERD）にも署名しておらず、世界でも数少ない未署名国の一つです。2018年に批准の可能性が浮上した際、マレー人至上主義者が首都でICERD反対の大規模集会を開き、批准を阻止しようとしました。批准された場合、人種間の衝突につながる恐れがあります。[ 133 ]

ここで言及されている特権は、マレーシア人の経済面や教育面をカバーしており、その一部には、マレーシアの新経済政策（欧州委員会のマレーシア代表団を率いたティエリー・ロンメルが「重大な保護主義」の口実として[ 134 ] [ 135 ]批判した経済政策や、公立大学へのマレー人のより高い入学資格を維持するための割り当てなど）などがある。

このような人種隔離政策は、マレーシアからの人材流出（頭脳流出）の顕著な増加を引き起こしている。スタンフォード大学の研究は、マレーシアの頭脳流出の主な要因の一つとして社会的不公正を挙げている。同研究によると、非ブミプトラ・マレーシア人のマレーシアからの高移住率は、起業や教育機会への限定的な追加支援など、マレー人／ブミプトラを優遇するように見える差別的な政策によって引き起こされているという。[ 136 ]

モーリタニア

モーリタニアにおける奴隷制度は、2007年8月にようやく犯罪化されました。[ 137 ]奴隷制度は1980年に廃止されましたが、黒人アフリカ人への影響は依然として残っていました。国内の奴隷の数は正確には分かっていませんが、男女と子供合わせて最大60万人、つまり人口の20%に上ると推定されています。[ 138 ] [ 139 ]

何世紀にもわたって、いわゆるハラティン下層階級（主に農村部に住む貧しい黒人アフリカ人）は、アラブ／ベルベル人の血を引く白人ムーア人によって、生まれながらの奴隷とみなされてきた。今日でも、アラブおよびベルベル人の部族の子孫の多くは、祖先の優越主義的イデオロギーを固守している。このイデオロギーは、他の集団に対する抑圧、差別、さらには奴隷化につながってきた。[ 140 ] [ 141 ]

イギリス

英国では人種差別が合法化されたことはなかったが、パブ、職場、商店、その他の商業施設では「カラーバー」が設けられ、白人以外の客は特定の部屋や施設の利用を禁止されていた。[ 142 ]人種差別は20世紀にも特定の職業や[ 143 ]住宅、バッキンガム宮殿でも行われていた。[ 144 ]パブでのカラーバーは1965年の人種関係法で違法とされたが、会員制クラブなどの他の施設では数年後まで人種を理由に利用を禁止することができた。

今日のイギリスには、法的に認可された人種隔離制度はなく、人種平等を要求する法律が多数存在する。[ 145 ]しかし、受動的に共存するコミュニティの既存のシステムとの間に多くの文化的違いがあるため、イギリスの一部では人種による隔離が生じ、少数派コミュニティは「主流から取り残された」状態になっている。[ 146 ]

影響を受け、「ゲットー化」されたコミュニティは、パキスタン人、インド人、その他の亜大陸出身者を多く代表することが多く、貧困地域における少数民族間の緊張、生活水準、教育水準、雇用水準の低下の根底にあると考えられてきました。これらの要因は、2001年にイングランド北部のブラッドフォード、オールダム、ヘアヒルズで発生したアジア系コミュニティの多い人種暴動の原因の一つであると考える人もいます。[ 147 ] [ 148 ]

このような分離、特に居住地における分離は、特定の地域への民族集団の一方的な「誘導」、そして一部の不動産業者やその他の不動産専門家による売り手差別や少数民族の顧客への不信感の文化の結果である可能性が示唆されている。[ 149 ]これは、富裕層が民族の混合が少ない地域に居住することを好む市場傾向を示している可能性がある。民族の混合が少ないほど、居住地の価値と魅力が高まると認識されているからである。「民族的自己分離」といった他の理論が根拠がないと示されることもあり、この問題に関するいくつかの調査では、民族的回答者の大多数が、より広範な社会統合と居住統合を支持していることから、この傾向は強いと考えられる。[ 148 ]

アメリカ合衆国

アメリカ合衆国では、公民権運動以降、事実上の人種隔離が増加しているが、公式の人種隔離は違法となっている。[ 150 ]最高裁判所は、ミリケン対ブラッドリー事件（1974年）において、学校が積極的に人種排除の方針を定めていない限り、事実上の人種隔離は容認できるとの判決を下した。それ以来、学校は無数の間接的な要因によって人種隔離されてきた。[ 150 ]

レッドライニングは、アメリカの白人コミュニティが一定レベルの人種差別を維持してきた方法の一部である。これは、特定の、多くの場合人種的に決定された[ 153 ]地域の住民に対して、住宅ローン、銀行、保険、仕事へのアクセス[ 151 ] 、医療へのアクセス、さらにはスーパーマーケット[ 152 ]などのサービスを拒否するか、その費用を増やす慣行である。レッドライニングの最も効果的な形態、およびこの用語によって最も一般的に意味される慣行は、住宅ローン差別を指す。その後20年間で、住宅住宅ローン開示法や1975年の住宅ローン差別を終わらせる措置など、さらなる判決や連邦法が相次ぎ、米国における法律上の人種差別と差別は完全に無効になった。コロンビア大学の経済学者ラジブ・セティによると、米国のほとんどの大都市圏で住宅における白人と黒人の分離は徐々に減少している。 [ 154 ]人種的隔離または分離は、社会的、経済的、政治的緊張につながる可能性がある。[ 155 ]公民権時代から30年後（2000年）でも、アメリカ合衆国は多くの地域で居住地が隔離された社会のままであり、黒人、白人、ヒスパニックがそれぞれ質の大きく異なる異なる地域に住んでいる。[ 156 ] [ 157 ] [ 154 ]

ダン・イマーグルックは、2002年には黒人居住地域の中小企業が、企業密度、企業規模、産業構成、近隣収入、地元企業の信用力を考慮しても、融資額が依然として少なかったと書いている。[ 158 ]グレゴリー・D・スクワイアズは2003年に、人種が保険業界の方針や慣行に長年影響を与えてきたこと、そして現在も影響を与え続けていることは明らかだと書いている。[ 159 ]アメリカのインナーシティに住む労働者は、郊外の労働者よりも仕事を見つけるのが難しい。[ 160 ]

一部の学者は、多くの白人が、学力の劣る統合学校への子どもの進学を避けたいという願望を、都市からの「ホワイトフライト」の要因と指摘している。 [ 161 ] 2007年にサンフランシスコで行われた調査によると、あらゆる人種の住宅所有者のグループは、同じ経済状況、教育レベル、人種の人々と暮らすために、自ら隔離する傾向があることが示された。[ 162 ] 1990年までに、隔離を強制する法的障壁はほぼ撤廃されたが、今日では多くの白人アメリカ人は、白人が多数を占める地域に住むために、高い家賃を払うことをいとわない。[ 163 ]白人居住地域で同等の住宅は、より高い家賃が請求される。[ 164 ]これらの高い家賃は、住宅供給を制限する排他的ゾーニング政策に大きく起因している。1990年代を通じて、住宅隔離は極端な状態が続き、一部の社会学者からは「ハイパーセグメンテーション」、あるいは「アメリカン・アパルトヘイト」と呼ばれてきた。[ 165 ] 2005年2月、米国最高裁判所は、ジョンソン対カリフォルニア州事件（543 U.S. 499 (2005)）において、カリフォルニア州矯正局が刑務所収容センターで囚人を人種別に隔離するという暗黙の慣行（カリフォルニア州は囚人の安全のためと主張していたが（カリフォルニア州のギャングは、米国全土と同様に、通常、人種に基づいて組織化されている）、最高レベルの憲法審査である厳格な精査の対象となると判決を下した。[ 166 ]

ブラクシット運動は、歴史的な人種隔離に対処しようと、文化的、人種的、経済的な理由からアフリカ系アメリカ人のアフリカやヨーロッパへの移住を推進している。[ 167 ]

イエメン

イエメンでは、アラブのエリート層が下層階級のアフダム人に対し、その人種的特徴に基づいてある種の差別を行っている。 [ 168 ]

参照

注記

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さらに読む

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  • メドレー、キース・ウェルドン（2003年）『自由人としての我々：プレッシー対ファーガソン事件』グレトナ、ルイジアナ州：ペリカン社、ISBN 978-1-58980-120-2。
  • ナイチンゲール、カール・H.（2012年）『人種隔離：分断された都市の世界史』シカゴ、ロンドン：シカゴ大学出版局。ISBN 978-0-226-58074-6。
  • ラフェル、ジェフリー『学校分離と人種差別撤廃の歴史辞典：アメリカの経験』（ブルームズベリー、1998年）オンライン
  • タシュネット、マーク（2008年）『反対意見：最高裁判例における重要な反対意見』ボストン：ビーコン・プレス、  69～ 80頁。ISBN 978-0-8070-0036-6。
  • アンダーソン、キャロル（2016年）『ホワイト・レイジ：人種間の分断をめぐる語られざる真実』ブルームズベリーUSA ISBN 978-1-63286-413-0
ウィキクォートに人種差別に関する引用があります。
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