ヒングラジ・マタ寺院

ヒングラージ・マタ寺院हिंगलाज माता मंदिर
ヒングラージ マタ マンディールの聖域
宗教
所属ヒンドゥー教
地区ラスベラ地区
神ヒングラージ・マータ(女神ドゥルガーの一側面)
フェスティバル4 月の 4 日間のテルス ヤトラ、ナヴァラトリ
位置
位置ヒングラジ
州バロチスタン州
国パキスタン
ヒングラジ・マタ寺院はパキスタンのバロチスタン州にあります。
ヒングラジ・マタ寺院
バロチスタン州内の場所。
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ヒングラジ・マタ寺院はパキスタンにあります
ヒングラジ・マタ寺院
ヒングラージ・マタ寺院（パキスタン）
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ヒングラジ・マタ寺院はアジアにあります
ヒングラジ・マタ寺院
ヒングラジ・マタ寺院（アジア）
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座標北緯25.0°30′50″ 東経65.0°30′55″ / 北緯25.51389度、東経65.51528度 / 25.51389; 65.51528
Webサイト
ヒングラジマタ.org

ヒンラージ・マタ(ウルドゥー語: ہنگلاج ماتا ;バローチ: هنگلاج ماتا ;シンド語: هنگلاج ماتا ,हिग्लाज़ माताヒングラジ デヴィ、ヒングラ デヴィ、ナニ マンディルとしても知られるヒングラジ寺院 [1] は、バロチスタン州ラスベラ地区のマクラン海岸の町、ヒングラジにあるヒンズー教の寺院で、ヒンゴル国立公園の真ん中にあります。これは、ヒンドゥー教のシャクティ派における51 のシャクティ ピータの 1 つです。[ 2 ]これはパキスタンにある2つのシャクティ・ピータのうちの1つで、もう1つはパキスタン占領下のカシミール州ニーラム渓谷にあるシャラダ・ピータです。[ 3 ]これはヒンゴル川の岸辺にある山の洞窟にあるドゥルガーまたはデーヴィーの姿です。[ 4 ]ここ30年ほどでこの場所はますます人気が高まり、パキスタンの多くのヒンドゥー教徒のコミュニティにとっての統一の拠点となっています。[ 5 ]ヒングラジ・ヤトラはパキスタン最大のヒンドゥー教巡礼です。春には25万人以上がヒングラジ・ヤトラに参加します。[ 6 ] [ 7 ]

位置

ヒングラジ・マタの洞窟寺院は、バロチスタン州リヤリ・テシルの人里離れた丘陵地帯にある狭い峡谷にあります。北西250キロメートル（160マイル）、アラビア海から内陸12マイル（19キロメートル）、インダス川河口から西80マイル（130キロメートル）に位置しています。キルタル山脈の端、マクラン砂漠のヒンゴル川西岸に位置しています。[ 8 ] [ 9 ]この地域はヒンゴル国立公園に指定されています。[ 10 ]

ヒンラージとその周辺のその他の礼拝所には、ガネーシュ デヴァ、マタ カリ、グルゴラク ナス ドゥーニ、ブラハム クドゥ、ティル クンド、グルナナク カラオ、ラムジャロカ ベタク、チョラーシ山のアニール クンド、チャンドラ グープ、ハリリバー、アゴレ プージャなどがあります。[ 10 ]

意義

寺院の毎年恒例の巡礼

ヒングラジ・マータは非常に強力な神であり、信者すべてに恵みを与えると言われています。ヒングラジが彼女の主要な寺院である一方、彼女を祀る寺院はインドの隣州であるグジャラート州、ラジャスタン州にも存在し、13世紀のヒングラジ寺院はマハラシュトラ州ヴィダルブ地方のアムラバティ近郊のヒングラジ砦に現存しています。 [ 11 ]この寺院はヒンドゥー教の聖典、特にサンスクリット語では、ヒングラ、ヒンガラジャ、ヒングラジャ、ヒングラタと呼ばれています。[ 12 ]この女神は、ヒングラジ・マータ（母なるヒングラジ）、ヒングラジ・デヴィ（女神ヒングラジ）、ヒングラ・デヴィ（赤い女神、またはヒングラの女神）[ 9 ]、コッタリ、またはコタヴィとしても知られています。[ 13 ]

ヒングラジ・マータの主要な伝説は、シャクティ・ピータの創造にまつわるものです。プラジャーパティ・ダクシャの娘サティは、シヴァ神の意に反して結婚させられました。ダクシャは盛大なヤグナ（儀式）を催しましたが、サティとシヴァを招待しませんでした。招かれざるサティはヤグナの会場に到着しましたが、ダクシャはサティを無視し、シヴァを罵倒しました。この侮辱に耐えきれなかったサティは、チャクラ（怒りによって生み出されたエネルギー）を活性化させ、自らを焼き尽くしました。

サティは死んだが、その遺体は燃えなかった。シヴァ（ヴィラバドラ）はサティの死の責任を問われ、ダクシャを殺し、許し、蘇らせた。悲しみに打ちひしがれたシヴァは、サティの遺体とともに宇宙をさまよい、荒れ狂った。最終的に、ヴィシュヌ神はサティの遺体を51の部分に切り分け、地上に落とした。後にシヴァは、それらをシャクティ・ピータ（女神の姿を祀る神殿）として建立した。

シヴァ神は各シャクティ・ピターでもバイラヴァの姿で崇拝されている。バイラヴァはピターの主宰女神の男性版または守護神である。[ 14 ]サティの頭頂部の一部がヒングラジに落ちたと信じられている。[ 10 ] [ 15 ] [ 11 ]

他の聖書では

クラルナヴァ・タントラには18のピタが挙げられ、ヒングラは3番目に挙げられている。クブジカ・タントラでは、ヒングラは42のシャクティあるいはシッダ・ピタの中に挙げられており、ヒングラジはその中で5番目に位置している。[ 16 ]タントラチューダマニのピタニルナヤあるいはマハピタニルパーナの章には、もともと43の名前が挙げられていたが、時とともに名前が追加され、51のピタになった。ピタ・デーヴァタあるいはデーヴィ（ピタの女神の名前）、クシャストラディシャ（バイラヴァ） 、アンガ・プラティアンガ（サティの装飾品を含む肢）について詳しく述べている。ヒングラあるいはヒングラタがリストの最初で、アンガ・プラティアンガはブラフマランドラ（頭頂部の縫合部）である。女神はコッタリ、コッタヴィ、コッタリシャなど様々な名前で知られ、バイラヴァはビーマロチャナです。[ 17 ]シヴァシャリタ では、ヒングラは55のピタのリストの先頭に挙げられています。ブラフマランドラはアンガ・プラティヤンガであり、女神はコッタリと呼ばれ、バイラヴァはビーマロチャナ（コテシュワールに所在）です。[ 18 ]

16世紀のベンガル語文献『チャンディマンガル』のダクシャ・ヤグナ・バンガの章において、ムクンダラムは9つのピターを挙げている。ヒングラジャは、サティの額が落ちた場所として最後に記されているピターである。[ 19 ]

もう一つの伝説は、人々を苦しめていたヒンゴルをデーヴィーが殺したというものです。デーヴィーはヒンゴルを追って洞窟まで行き、そこは現在ヒングラジ・マタの祠となっています。ヒンゴルは殺される前に、この洞窟に自分の名を冠するよう女神に願い、女神はそれを叶えました。[ 11 ]

ブラフマクシャトリヤの信仰

パラシュラーマからブラフマクシャトリヤを守るヒングラジ・マタの写真

ブラフマクシャトリヤ（バヴサール クシャトリヤまたはバヴサール コミュニティとも呼ばれる）とチャランコミュニティ（ガドヴィとも呼ばれる）は、ヒングラジ マタを家系の神として崇めています。パラシュラーマ神がクシャトリヤ（戦士カースト）を迫害していたとき、バラモン（僧侶カースト）が 12 人のクシャトリヤを保護してバラモンに変装し、彼らはヒングラジ マタに保護されたと、彼らは信じています。この物語の別のバリエーションでは、賢者ダディチがシンドを統治する王ラトナセーナを彼のアシュラム（庵）で保護しました。しかし、彼が外出したとき、パラシュラーマは彼を殺しました。彼の息子たちはアシュラムに残りました。パラシュラーマがアシュラムを訪れたときは、彼らはバラモンに変装していました。彼らのうちの一人、ジャヤセーナは、ダディチから授かったヒングラジ・マータの守護マントラを携え、シンド王国を統治するために帰還した。ヒングラジ・マータはジャヤセーナを守り、パーシュラーマに殺戮を止めるよう命じた。[ 11 ]

クルデヴィとしての信念

トレタ・ユガの民間伝承によると、マールワー地方マヒシュマティ王国の高潔なハイハヤ王、サハスラバーフ・アルジュナ、あるいはサハスラルジュン（通称カルタヴィリヤ・アルジュナ）は、権力と無敵感に酔いしれ、聖牛カマデヌをめぐって偉大なブラフマンの聖者ジャマダグニを殺害します。この凶悪な犯罪に激怒したジャマダグニの息子、パラシュラーマ神は、権力に酔ったクシャトリヤ一族を地球から滅ぼすことを誓います。神聖な斧を振りかざしてサハスラルジュンを倒したパラシュラーマは、その後21回も地上を襲撃し、行く先々で悪徳で不道徳な王たちを次々と滅ぼしました。

パラシュラーマ神のところで死ぬかもしれないという恐怖に怯えたサハスラジュンの子孫は、ヴィデーハ王国で最も博学な王のひとりであるジャナカ・マハラジを訪ね、ヒングラジ・マータの祝福を求めるよう助言された。一族はヒグロジのデーヴィーに熱心に祈りを捧げ、デーヴィーは同情心に打たれ、彼女のところに避難することを確約した。時が経ち、パラシュラーマ神がこの地を訪れた際、クシャトリヤ一族が武器を捨てて多くのバラモン教の活動に携わっているのを見て、嬉しい驚きを覚えた。ヒングラジ・マータが彼らに代わって仲裁に入り、それ以来一族は武器を捨てた。パラシュラーマ神は彼らに聖典やヴェーダを教えただけでなく、生計を立てるために機織りも教えた。一族は安堵感を覚え、その後枝分かれしてシンド、パンジャブ、ラジャスタン、マディヤ・プラデーシュ、テランガーナ、マハラシュトラ、アーンドラ・プラデーシュ、カルナータカに広がった。そして彼らはどこへ行ってもヒングラジ・デーヴィを崇拝し続けた。チャラン（ガドヴィ、カトリ、 バヴァサール、バロット（カースト） 、シンピとも呼ばれる）は、ソーマヴァウンシャ・サハスラジュン・クシャトリヤの祖先であり、この一族に起源を持つ。シンド州に残った人々の中には、後にイスラム教に改宗した者もいる。注目すべきは、今日でも彼らはヴェーダの知識を持つ最古の非バラモン一族の一つであるということ。今日でも、多くの者が織物職人や仕立て屋として働いている。[ 20 ]

イスラム教徒によるヒングラジ・マータの崇拝

地元のイスラム教徒、特にズィクリー族のイスラム教徒もヒングラジ・マタを崇拝し、祠の警備にあたる。[ 21 ]彼らはこの寺院を「ナニ・マンディル」（文字通り「母方の祖母の寺院」）と呼ぶ。[ 22 ] [ 13 ] [ 23 ]地元のイスラム教徒の部族はヒンズー教徒とともにヒングラジ・マタの祠に巡礼を行い、その巡礼を「ナニ・キ・ハッジ」と呼ぶ者もいる。[ 2 ]

スーフィー教徒もまたヒングラジ・マータを崇拝する。スーフィーの聖者シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビッタイはヒングラジ・マータ寺院を訪れており、そのことが彼の詩の中に記されている。[ 24 ]シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビッタイはヒングラジ・マータと訪れたジョギ（僧侶）への敬意を表して『スール・ラムカリ』を作曲した。[ 25 ]シャー・アブドゥル・ラティーフ・ビッタイがヒングラジ・マータに敬意を表すためにヒングラジ・マータ寺院を訪れるという困難な旅に出て、ヒングラジ・マータにミルクを捧げたという伝説がある。ミルクを捧げた後、ヒングラジ・マータが彼の前に現れたとも信じられている。[ 26 ]

毎年恒例の巡礼（ヒングラージ ヤトラまたはテルス ヤトラ）

ヒングラージ マタ マンディール洞窟の入り口

巡礼者はヒングラジに到着すると、チャンドラグプ泥火山やカンデワリ泥火山に登るなどの一連の儀式を行う。信者は願い事をし、祈りに応えてくれた神々に感謝するために、チャンドラグプ泥火山の火口にココナッツを投げ入れる。バラの花びらをまき散らす者もいれば、粘土で体や顔を塗る者もいる。その後、巡礼者は神聖なヒンゴル川で儀式的な沐浴を行い、最後に女神が眠る祠に近づく。[ 27 ] ヒングラジ・マタ寺院への毎年4日間の巡礼は4月に行われる。巡礼の主要な儀式は3日目に行われ、祠の僧侶がマントラを唱え、巡礼者が持ってきた供物を受け取って祝福するように神に祈願する。[ 8 ]巡礼者が神に捧げる供物は、主に3つのココナッツである。[ 15 ]ヒングラジに4日間滞在する人もいれば、日帰りで短い旅行をする人もいます。[ 28 ]

巡礼は伝統的にカラチのナナド・パンティ・アカーダから始まる。巡礼団は、アカーダ（ヒンドゥー教のサドゥー組織）から認可された、チャアディアーと呼ばれる聖杖持ちが率いる。このグループに属するサドゥー（聖者）は、独自の祖先系譜を持つハタ・ヨギの非常に結束力の高い集団であり、秘密の儀式も執り行う。 [ 2 ]歴史的に、ヒングラジ寺院までの160マイル以上もの隔絶された砂漠を横断する過酷な旅を成し遂げられた者はほとんどいなかった。しかし近年、新たなインフラ整備により、前例のない数の巡礼者がこの地に入ることができるようになり、何世紀にもわたる儀式に変化が生じた。[ 29 ]

パキスタン全土、さらにはインドからも巡礼者がこの寺院を訪れ、[ 30 ]伝統的な赤い旗を掲げ、赤と金の装飾が施されたヘッドスカーフを巻いています。これらはヒンズー教の女神、この場合はヒングラジ・マタの聖域と関連があります。かつては最寄りの道路から砂漠の中を歩いて150キロ（93マイル）以上行かなければならなかった道のりが、現在ではカラチとグワダルを結ぶマクラン沿岸高速道路のおかげで容易になりました。ヒングラジはカラチからマクラン沿岸高速道路で328キロ、車で約4時間です。その結果、この神社を訪れる巡礼者の数は長年にわたって大幅に増加しており、最後に報告された数字は25,000人から30,000人でした。ほとんどの巡礼者はバスか自家用車で来ますが、苦行が多いほど神の恩寵が増えると信じられているため、自転車で神社まで来る人もいます。[ 28 ] [ 31 ] [ 32 ] [ 5 ]

1947年のインドとパキスタンの独立以前は、現在のパキスタンにあたる地域のヒンドゥー教徒とシク教徒の人口は14％であったが、600万人のヒンドゥー教徒とシク教徒がインドに移住したため、1.6％（約300万人）に減少した。[ 33 ]このうち約230万人のヒンドゥー教徒が最も集中しているのは、シンド州のタールパーカー県（タール）である。彼らは、ヒングラジ・マタ寺院への巡礼者の中で最大の集団を形成している。彼らには商人、政府職員などが含まれるが、大多数は下層階級のヒンドゥー教徒で、債務労働者や農業労働者として働いている。パキスタンの田舎の人々の衣装は非常にカラフルである。女性たちは、手首に腕輪をつけた刺繍の施された服を着ている。債務労働者として雇われたターリー族の子どもたちにとって、これは一度きりの楽しい時間である。巡礼者には中流階級のヒンズー教徒が含まれており、特にヒングラジへの巡礼路の途中にあるカラチ近郊から来ている人が多い。[ 28 ] [ 34 ] [ 35 ]

巡礼地は、ヒンドゥー教寺院建設のための資金集めといった地域活動の拠点として機能しています。[ 22 ]数百人のボランティアがこの組織作りに協力しています。ディーゼル発電機が設置されています。広大な共同キッチンが設置され、地元の人々が巡礼者に提供した小麦、米、レンズ豆、野菜などの大量の食材を使って調理された食事が提供されます。3食分の食事が用意されています。[ 36 ]仮設のトイレとキャンプも設置されています。[ 28 ]

歴史的に、ヒングラジへの過酷な旅、つまりサティの首が落ちた場所まで160マイル以上続く孤立した砂漠を横断する過酷な旅を成し遂げられる人はほとんどいませんでした。しかし近年、新たなインフラの整備により、かつてないほど多くの巡礼者がこの場所に入ることができるようになり、何世紀にもわたる儀式に変化がもたらされました。[ 29 ]

ババ・チャンドラグプ

ババ・チャンドラグプ火山の信者たち

チャンドラグプ泥火山はヒンズー教徒にとって聖地とされており、ヒングラジ・マタの祠へ向かう巡礼者にとって重要な立ち寄り場所となっています。信者たちは願い事を唱え、祈りが叶った神々に感謝するために、火口にココナッツを投げ入れます。[ 37 ]

チャンドラグプ泥火山はシヴァ神の化身として崇拝されており、そのためババ・チャンドラグプと呼ばれています。多くの巡礼者は、ババ・チャンドラグプに敬意を表した後でのみ、ヒングラジ寺院に入ることができると信じている。伝統的に、巡礼者は一晩中起きて断食し、翌日火口の縁で告白する罪について瞑想し、すべてのヤトリが持ってきた材料で作ったロティを焼きます。翌日、彼らはチャンドラグプの斜面を登ります。そして、ロティはババ・チャンドラグプへの供物として提供されます。今日では、ココナッツ、ビンロウの実、ダールも供えられています。火山の頂上で、巡礼者はまず自分の名前と出身地を自己紹介し、それからグループの前で自分の罪を唱えなければなりません。泥の泡立ちと風の反応によって、チャリダールは巡礼者の罪が許されたかどうかを知ることができる。[ 21 ]

ヒングラジの聖なる池

この地域には7つの池（クンド）があり、聖地とされ、信者が精神浄化のために利用しています。それらは、アニル・クンド、ブラフマー・クンド、キル・クンド、カリ・クンド、ラトナ・クンド、スーリヤ・クンド、チャンドラ・クンドです。[ 38 ]

シャラン・クンド

ヒンラージ寺院の近くにあります。しかし、瓦礫の堆積により、2009年には池はほとんど見えなくなりました。撤去の試みがなされましたが、最終的には2011年にコンクリートで覆われてしまいました。

ティル・クンド

 タル・クンドとも呼ばれるこの場所は、寺院の北西に位置しています。シヴァ神の信者にとって特別な意味を持つ場所で、伝統的に巡礼者が黒ゴマ（ティル）を洗う場所でした。この儀式では、ゴマを手のひらでこすり、白くなるまで洗います。これは魂の浄化を象徴しています。ここの水にはゴマ油が含まれているとも信じられており、治癒効果を高めています。

ブラフマ・クンド、キール・クンド、カーリー・クンド  

これらのクンドは谷の奥深くに位置し、小川でつながっています。キル・クンドは岩棚から落ちる小さな水滴で知られ、皮膚病や眼病を治すと言われています。ブラフマー・クンドはブラフマー神の瞑想の地として崇められており、水に浸かると願いが叶うと信じられています。ブラフマー・クンドの上にあるカリ・クンドは、女神カーリーと結びついています。その水には治癒力があると信じられており、巡礼者は精神を浄化するためにこの泉の水を飲むことが推奨されています。

アニル・クンド

アニル・クンブまたはアリル・クンドとも呼ばれるアニル・クンドは、山頂に位置し、2時間のハイキングでしかアクセスできないため、最も精神的に重要なクンドの一つとされています。この場所は巡礼の集大成を象徴しており、アニル・クンドへの旅を耐え抜くことで女神の祝福が得られると信じられています。

ヒングラジの聖なる谷

ヒングラジの渓谷

ヒングラジ渓谷はヒングラジ・マータそのものとみなされ、神聖な場所とされています。これはヒンドゥー教におけるスワヤンブの概念であり、特定の景観や、より小規模な自然現象に神の存在を暗示しています。ここでのスヴァヤンブの概念は、主要な神殿だけでなく、ヒングラジ渓谷全体、チャンドラグプ火山周辺地域、さらには砂漠全体までもが女神の住処とされています。[ 21 ]

ヒングラジ渓谷の始まりは、1996年にヒングラジ・シェヴァ・マンダリによって築かれた壁によって明確に示されています。しかし、伝統的な旅行記やこの神社を訪れた巡礼者の記録は、女神の聖地がこれよりも広大であったことを示しています。かつての巡礼路の消滅により、道中の多くの停留所が廃止されました。女神の聖地の神聖性のため、谷内では商店や茶屋などの商業活動は禁止されています。[ 21 ]

ラーマのヒングラジへの巡礼

ヒングラージ マタ マンディール洞窟の入り口

ラーヴァナを殺した後、ラーマは亡命先からアヨーディヤーの王位に就くため帰還しました。賢者クンボダルは、ラーマがこの罪を清めるには、彼を清めることができる唯一の場所であるヒングラジ・マータへの巡礼が必要であると説きました。ラーマはその助言に従い、すぐに軍勢を率いてヒングラジへと出発しました。シータ、ラクシュマナ、ハヌマンも彼に同行しました。

峠で、女神の王国（ヒングラージの聖なる谷）への入り口を守る女神の軍隊が彼らを阻止し、戦争が勃発しました。女神の軍隊はラーマの軍隊を破り、撤退を命じました。ラーマは女神に使者を送り、なぜ戦ったのか尋ねました。女神は、ラーマは最初の目的地であるラム・バーグに戻り、単なる巡礼者として再び旅をしなければならないと答えました。

そこでラーマは側近、軍隊、そして車を後に残し、最も親しい友人だけを伴って聖地へと歩み始めた。ラーマの部下たちは、主君を女神の住処へ同行させることが許されなかったことに落胆した。そこで女神は、彼らの子孫がいつか皆、巡礼のために戻ってくると約束した。過酷な砂漠を抜ける道案内として、ラーマは近くの温泉に住む敬虔な隠者、ラル・ジャスラジに巡礼の指導者を依頼した。そしてついに、女神は一行に峠を越えることを許した。

わずか数キロ進んだところで、灼熱の砂漠でシータは喉が渇き、ハヌマンとラクシュマナに水を持ってくるよう頼みました。ハヌマンは地面を激しく踏み鳴らして水を汲み出そうとしましたが、川床は乾いたままでした。ラクシュマナも同じ狙いで山脈に矢を放ちましたが、丘の一つを削り取るだけでした。悲しみに暮れたシータは手のひらを地面に押し当てると、5つの井戸が現れ、一行はそこから水を飲みました。この5つの井戸はシータ・クーワとして知られています。川沿いには5つの井戸が続いており、シータの力かヒングラージ自身によって現れたと言われています。しかし、これらの史跡は今日では見ることができません。

肉体的に過酷な旅の末、ラーマは女神の神殿に辿り着き、女神は彼の罪を浄化しました。ヤートラ（巡礼）の完了を記念して、ラーマは寺院の向かい側の山に太陽と月のシンボルを刻みました。それは今日でも見ることができます。[ 21 ]

ヒングラジ巡礼者はヒングラジに行く前にカリ・ナディに行き、そこで海水浴をし、ラーマを崇拝します。[ 21 ]

ヒングラジ・セヴァ・マンダリ

ヒングラジ・シェヴァ・マンダリは、ヒングラジ・マタ寺院への毎年の巡礼を促進するために設立された寺院委員会です。1986年1月5日に設立され、現在もヒングラジ・マタ寺院とその巡礼者を支援する主要な組織となっています。[ 21 ]

論争

委員長誘拐事件

2012年、寺院委員会の委員長は、毎年恒例のヒングラジ・ヤトラの2日前にイスラム主義者とみられる者によって誘拐された。[ 39 ] [ 40 ]彼は73日間監禁され、後に解放された。パキスタン・ヒンドゥー評議会は、彼の誘拐はパキスタン在住のヒンドゥー教徒への警告のためだったと強く批判した。[ 41 ]

ダム建設

2008年、パキスタン水力電力開発公社は、ヒンゴル川の寺院付近にダムを建設する計画を提案しました。ダム建設は寺院へのアクセス道路を浸水させ、地域とそれに付随する祭りを危険にさらす恐れがありました。ヒンドゥー教徒の抗議を受け、このダム建設計画はバロチスタン州議会によって廃案となりました。

その後、WAPDAは当初、3つの聖地を標高の高い場所に移設し、新たなアクセス道路の建設を保証することを提案した。しかし、ヒングラジ・シェヴァ・マンダリは、これらの聖地は一般的な寺院とは異なり、単純に移転することはできないと主張し、この提案を拒否した。2008年、バロチスタン州議会の議員たちは、ヒンドゥー教徒コミュニティの懸念と抗議に反応し、連邦政府にプロジェクト中止を求めた。1年間の活動停止期間を経て、2009年、WAPDAは物議を醸していたヒンゴルダム建設計画の継続を選択したが、寺院を保護するため、ダム建設予定地を北に数キロ移転することを決定した。この決議は、WAPDA、バロチスタン州議会、そしてヒンドゥー教徒コミュニティの間で合意された内容であった。[ 21 ]

文化

家神またはクルデヴィ

ヒングラージ・デヴィは、バンジャラのクルデヴィ（グジャラート州ヴァンザラ）、パラジーヤ・ソーニ（パラジーヤ・ソーニ、パットニー・ソーニ、ギルナラ・ソーニ、クッチ・ソーニ）、バウサール（バウサール）、ヒンドゥー教のロハナ、ゴーサヴィ、ゴスワミ（ダシュナミ）、バヌシャーリ・サマジ（カースト）、ブラムクシャトリヤ・サマジ（ヒンドゥー教のカトリ）、セパウ・ラージプロヒット、チャラン・ガドゥヴィ（カースト）、バヴァリヤ（メル）（サウストラ・グジャラートのサマージ）、ロハール、南インドのバロット（カースト）、特にバンジャラースまたはランバディのコミュニティ崇拝は、サティ・バヴァニの一人としてヒンガラージ・デヴィを崇拝する。ヒンガラジ・デヴィ後期の化身ジャガダンバまたはメラマ・ヤディは、南インドのバンジャラコミュニティで有名です。ジャガダンバの信者であるセバラルも、南インドのほとんどの州でバンジャーラによって崇拝されています。彼女は、多くのアナビル・バラモン、クシャトリヤ、そしてカトリ・ブラフマクシャトリヤ、バブサル、バヌシャリ、ロハナ、カプディ、カパディヤ、チャラン（デヴィプトラ）など のインドの他のヒンズー教コミュニティによってクルデヴィとして崇拝されています。

メディアと映画

ヒングラジ寺院は、1959年のベンガル映画『モルティルト・ヒングラジ』の主題です。この映画は、ヒングラジ巡礼における巡礼者たちの砂漠を越える過酷な旅を描いています。監督はビカシュ・ロイです。[ 43 ]

ヒングラジ寺院は、2013年のテルグ語映画『サハサム』（ゴピチャンド、タープシー・パンヌ、シャクティ・カプール主演）の舞台です。この映画は、ヒングラジ寺院にまつわる宝探しを描いた作品です。[ 44 ]

2014年、ラヴァ・ドキュメンタリー・フィルムズが『ヒングラジの女神 51 シャクティ・ピース』というドキュメンタリーを制作しました。この作品は、ヒングラジ寺院への巡礼者たちの旅を描いています。[ 45 ]

本

2006年にジャスワント・シンと共にこの旅を経験したオンカール・シン・ラカワットによる著書『ヒングラジ・シャクティピース』は、彼の体験とヒングラジ寺院の詳細な詳細を綴っている。ラカワットはインド帰国後に執筆を開始し、2011年に出版された。[ 5 ] [ 46 ]

神学的な起源

学者たちはヒングラジを、パルティア人、サカ人、クシャーナ人の間で崇拝されていたバクトリアの女神ナナと結び付けている。 [ 47 ]ブリゲンティは、現代の称号「ビビ・ナーニー」（祖母）は、さらに古い神、バビロニアの愛の女神ナナイアを反映しているのではないかと提唱している。

タントラ秘教のヴァーマーチャーラ伝統において、バルチスタン州のヒングラジ・マータ廟は最も重要なシャクティピタであり、ヒンドゥー教徒にとって最も重要な巡礼地の一つであり続けています。西暦8世紀から9世紀頃に発展したシャクティズムの伝統には、次のような物語が見られます。

ダクシャヤニの死後、ヒンズー教の神シヴァの神聖な踊りであるタンダヴァを静めるため、ヒンズー教の神ヴィシュヌは彼女の化身の残骸をインド亜大陸の様々な場所に撒いた。サティの頭頂部の小さな部分はヒングラまたはヒングラジに落ちたと信じられており、51のシャクティ・ピースの中で最も重要なものと考えられている。[ 10 ] [ 15 ] [ 11 ]各ピースには、バイラヴァ（シヴァの化身）が遺物を伴っている。[ 14 ]ヒングラジのバイラヴァはビーマロチャナと呼ばれ、カッチのコテシュワールに位置する。サンスクリット語の文献では、この部分は「ブラフマドレーヤ」または生命のエッセンスとして言及されている。

参照

参考文献

  1. ^ “なぜパキスタンのイスラム教徒はヒンラージ・マタで祈るのか: パキスタンの神聖なシャクティ・ピータ” .タイムズライフ。 2025 年 7 月 16 日。2025 年7 月 27 日に取得。
  2. ^ a b cラジャ、ハリーシュ (2000 年 1 月 1 日)。般若ヨガ: 般若ヨガ by Hareesh Raja: 般若ヨガ - 知恵の道の探索。プラバート・プラカシャン。ISBN 978-81-87100-50-8。
  3. ^クナル・チャクラバルティ;シュブラ チャクラバルティ (2013)。ベンガル人の歴史辞典。かかし。 p. 430.ISBN​ 978-0-8108-8024-5。
  4. ^ダラル 1998、158～159頁。
  5. ^ a b c Schaflechner, Jürgen (2018). Hinglaj Devi : identity, change, and solidification at a Hindu temple in Pakistan . New York: Oxford University Press. ISBN 9780190850555. OCLC  1008771979 .
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参考文献

ウィキメディア・コモンズには、ヒングラジ・マタに関連するメディアがあります。
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